起世因本經卷第七
隋三藏法師達摩笈多等譯
三十三天品第八之二
諸比丘又何因縁彼天有園名爲歡喜諸比
丘彼歡喜園三十三天王入其中已坐於歡
喜善歡喜二石之上心受歡喜意念歡喜念
已復念受諸快樂受悅樂已復受極樂是故
諸天共稱彼園以爲歡喜諸比丘又彼天樹
有何因縁名波利夜怛邏拘毗陀羅諸比丘
彼波利夜怛邏拘毗陀羅樹下有天子住名
曰末多日夜常以彼天種種五欲功德具足
和合遊戲受樂是故諸天遂稱彼樹以爲波
利夜怛邏拘毗陀羅復次諸比丘三十三天
縱有急疾未曾肯捨般荼甘婆石必設供養
尊重恭敬然後乃復隨意而去所以者何此
石乃是如來昔日所住之處是故諸天以爲
支提一切世間天人魔梵沙門婆羅門等應
供養故諸比丘有三十三天惟得眼見波婁
沙迦園身不能入身不入故不得彼處五欲
功德受具足樂何以故彼業勝故以其前世
善根微劣不能得入有三十三天得見波婁
沙迦園身亦能入旣得入已具得彼處種種
五欲和合功德而受快樂何以故以其善根
增上勝故諸比丘有三十三天眼不得見雜
色車園身亦不入亦不得以彼園五欲和合
功德而受快樂何以故以其善根有別異故
有三十三天眼雖得見雜色車園身不得入
亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂何
以故以其善根有優劣故有三十三天眼旣
得見雜色車園身亦得入旣得入已具足得
彼種種五欲同體和合而受快樂何以故以
其善根增上勝故諸比丘凡是一切三十三
天無不悉見雜亂之園亦皆得入旣得入已
悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具
足同體而受快樂何以故修業等故彼中無
有別異善根故諸比丘有三十三天身不得
見歡喜之園亦不得入不得入故不得彼中
種種五欲和合功德同體具足而受快樂何
以故彼處果勝前世造業有別異故有三十
三天見歡喜園而不得入亦不能得歡喜園
中種種五欲和合功德同體具足而受快樂
何以故以彼諸天業別異故有三十三天見
歡喜園身亦得入旣得入已具足得彼種種
五欲和合功德同體快樂並皆受之何以故
彼天徃昔所修善業無別異故諸比丘其善
法堂三十三天聚會之處有二岐道帝釋天
王宮殿住處亦二岐道諸小天王并餘宮屬
三十三天宮殿之處亦二岐道伊羅婆那大
龍象王宮殿處所亦二岐道波婁沙迦園亦
二岐道雜色車園雜亂園歡喜園歡喜池等
一一處所各有二道波利夜怛邏拘毗陀羅
樹下亦二岐道諸比丘帝釋天王若欲徃詣
波婁沙迦園雜色車園歡喜園等澡浴遊戲
受歡樂時爾時即念伊羅婆那大龍象王時
伊羅婆那大龍象王亦生是念帝釋天王心
念於我如是知已從其宮出即自化作三十
三頭其一一頭具有六牙一一牙上化作七
池一一池中各有七華一一華上各七玉女
一一玉女各復自有七女爲侍爾時伊羅婆
那大龍象王作如是等諸神變已即時徃詣
帝釋王所到已在前儼然而住爾時帝釋天
王復更心念三十三天諸小王等并三十三
諸小天衆時彼小王及諸天衆亦生是心帝
釋天王今念我等如是知已各以種種衆妙
瓔珞莊嚴其身各乗車乗俱共徃詣天帝釋
所到已各各在前而住時天帝釋見諸天已
亦自種種莊嚴其身服衆瓔珞諸天大衆前
後左右周帀圍遶與諸小王共昇伊羅婆那
龍象王上帝釋天王正當中央坐眞頭上左
右兩邊各有十六諸小天王坐彼伊羅婆那
龍象王化頭之上各各坐已時天帝釋將諸
天衆向波婁沙迦及雜色車雜亂歡喜等園
到已停住其歡喜等四園之中各各皆有三
種風輪謂開淨吹略說如前開門淨地及吹
華等諸比丘彼諸園中吹華分散徧布地上
深至于膝其華香氣處處普熏時天帝釋與
諸小天王及三十三天衆前後圍遶入雜色
車歡喜等園嬉戲受樂隨意遊行或坐或卧
時釋天王欲得瓔珞即念毗守羯磨天子時
彼天子即便化作衆寳瓔珞奉上天王若三
十三天諸眷屬等須瓔珞者毗守羯磨亦皆
化出而供給之欲聞音聲及妓樂者則有諸
鳥出種種聲其聲和雅令天樂聞諸天爾時
如是受樂一日乃至七日一月乃至三月種
種歡娛澡浴嬉戲行住坐卧隨意東西諸比
丘帝釋天王有十天子常爲守護何等爲十
一名因陀羅迦二名瞿波迦三名頻頭迦四
名頻頭婆迦五名阿俱吒迦六名吒都多迦
七名時婆迦八名胡盧祇那九名難荼迦十
名胡盧婆迦諸比丘帝釋天王有如是等十
天子衆恒隨左右不曾捨離爲守衛故諸比
丘閻浮提地爲一切人故有水生諸華最上
精勝極可樂者所謂優鉢羅華鉢頭摩華拘
牟陀華奔荼利迦華此諸華等芬芳輭美有
陸生華最極好者所謂阿提目多迦華瞻波
迦華波吒羅華蘇摩那華婆利師迦華摩利
迦華摩頭揵地迦華搔揵地迦華遊提迦華
殊低沙迦利迦華陀奴沙迦膩迦華等諸比
丘瞿陀尼人有水生華最極好者所謂優鉢
羅華鉢頭摩華拘牟陀華奔荼利迦華香氣
芬馥處處普熏有陸生華最極好者所謂阿
提目多迦華瞻波迦華波吒羅華蘇摩那華
婆利師迦華摩利迦華摩頭揵地迦華搔揵
地迦華遊提迦華殊低沙迦利迦華陀奴沙
迦膩迦華等諸比丘弗婆提人有水生華最
極好者所謂優鉢羅華鉢頭摩華拘牟陀華
奔荼利迦華色甚光鮮香氣芬馥有陸生華
最極好者所謂阿提目多迦華瞻波迦華波
吒羅華蘇摩那華婆利師迦華摩利迦華摩
頭揵地迦華搔揵地迦華遊提迦華殊低沙
迦利迦華陀奴沙迦膩迦華等諸比丘鬱單
越人有水生華最極好者所謂優鉢羅華鉢
頭摩華拘牟陀華奔荼利迦華香氣柔輭處
處普熏有陸生華最極好者所謂阿提目多
迦華瞻波迦華波吒羅華蘇摩那華婆利師
迦華摩利迦華摩頭揵地迦華搔揵地迦華
遊提迦華殊低沙迦利迦華陀奴沙迦膩迦
華等諸比丘一切諸龍及金翅鳥住處各有
水生衆華最極好者所謂優鉢羅華鉢頭摩
華拘牟陀華奔荼利迦華香氣氛氳柔輭美
妙有陸生華最極好者所謂阿提目多迦華
瞻波迦華波吒羅華蘇摩那華婆利師迦華
摩利迦華摩頭揵地迦華搔揵地迦華遊提
迦華殊低沙迦利迦華羯迦羅利迦華摩訶
羯迦羅利迦華等諸比丘阿脩羅等亦各具
有水生諸華最極好者所謂優鉢羅華鉢頭
摩華拘牟陀華奔荼利迦華香氣普熏甚可
愛樂有陸生華最極好者所謂阿提目多迦
華瞻波迦華波吒羅華蘇摩那華婆利師迦
華摩利迦華摩頭揵地迦華搔揵地迦華遊
提迦華殊低沙迦利迦華陀奴師迦華羯迦
羅利迦華摩訶羯迦羅利迦華頻隣曇華摩
訶頻隣曇華曼陀羅梵華摩訶曼陀羅梵華
等諸比丘四天王天所有諸天有水生華極
妙端正可愛樂者所謂優鉢羅華鉢頭摩華
拘牟陀華奔荼利迦華其氣甚香質極柔輭
有陸生華最勝好者所謂阿提目多迦華瞻
波迦華波吒羅華蘇摩那華婆利師迦華摩
利迦華摩頭揵地迦華搔揵地迦華遊提迦
華殊低沙迦利迦華陀奴沙迦華羯迦羅利
迦華摩訶羯迦羅利迦華頻隣曇華摩訶頻
隣曇華等諸比丘三十三天有水生華極妙
端正可愛樂者所謂優鉢羅華鉢頭摩華拘
牟陀華奔荼利迦華等其氣極香形甚柔輭
有陸生華最勝好者所謂阿提目多迦華瞻
波迦華波吒羅華蘇摩那華婆利師迦華摩
利迦華摩頭揵地迦華搔揵地迦華遊提迦
華殊低沙迦利迦華陀奴沙迦膩迦華羯迦
羅利迦華摩訶羯迦羅利迦華頻隣曇華摩
訶頻隣曇華曼陀羅梵華摩訶曼陀羅梵華
等如三十三天所有諸華夜摩天兜率陀天
化自樂天他化自在天魔身天等如是次第
一一具有更無別異諸比丘人間衆華有七
種色何等爲七所謂火色火光金色金光青
色青光赤色赤光白色白光黃色黃光黑色
黑光譬如魔梵常所現色諸比丘人間有此
七種色華諸阿脩羅亦復如是有此七色一
切天衆亦復有此七種光色譬如魔梵常所
現色諸比丘一切諸天有十種別法何等爲
十諸比丘一諸天行時來去無邊二諸天行
時來去無礙三諸天行時無有遲疾四諸天
行時足無蹤跡五諸天身力無患疲勞六諸
天之身有形無影七一切諸天無大小便八
一切諸天無有洟唾九諸天之身清淨微妙
無皮肉筋脈脂血髓骨十諸天之身欲現長
短青黃赤白大小麤細隨意悉能並皆美妙
端嚴殊絶令人愛樂一切天身有此十種不
可思議諸比丘又諸天身充實洪滿齒白方
密髮青齊整柔輭潤澤身有光明及有神力
騰虚飛逝眼視無瞬瓔珞自然衣無垢膩諸
比丘閻浮提人壽命百年中有夭逝瞿陀尼
人壽命二百亦有夭逝弗婆提人壽命三百
亦有中夭鬱單越人定壽千年無有夭殤閻
魔羅世諸衆生等壽七萬二千歲亦有中夭
諸龍及金翅鳥等壽命一劫亦有中夭諸阿
脩羅壽命千歲同三十三天然亦中夭四天
王天壽五百歲亦有中夭三十三天壽一千
歲夜摩諸天壽二千歲兜率陀天壽四千歲
化樂諸天壽八千歲他化自在天壽萬六千
歲魔身天壽三萬二千歲梵身天壽命一劫
光憶念天壽命二劫徧淨諸天壽命四劫廣
果諸天壽命八劫無想諸天壽十六劫不麤
諸天壽命千劫無惱諸天壽二千劫善見諸
天壽三千劫善現諸天壽四千劫色究竟天
壽五千劫虚空處天壽十千劫識處天壽二
萬一千劫無所有處天壽四萬二千劫非想
非非想處天壽八萬四千劫此等諸天皆有
中夭諸比丘閻浮提人身長三肘半衣長七
肘闊三肘半瞿陀尼人弗婆提人身量及衣
與閻浮等鬱單越人身長七肘衣長十四肘
上下七肘阿脩羅身長一由旬衣長二由旬
闊一由旬重半迦利沙四天王天身長半由
旬衣長一由旬闊半由旬重一迦利沙三十
三天身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重
半迦利沙夜摩天身長二由旬衣長四由旬
闊二由旬重一迦利沙四分之一兜率陀天
身長四由旬衣長八由旬闊四由旬重一迦
利沙八分之一化樂天身長八由旬衣長十
六由旬闊八由旬重一迦利沙十六分之一
他化自在天身長十六由旬衣長三十二由
旬闊十六由旬重一迦利沙三十二分之一
魔身諸天身長三十二由旬衣長六十四由
旬闊三十二由旬重一迦利沙六十四分之
一自此已上諸天身量長短與衣正等無差
諸比丘閻浮提人所有市易或以錢寳或以
穀帛或以衆生瞿陀尼人所有市易或以牛
羊或摩尼寳弗婆提人所作市易或以財帛
或以五穀或摩尼寳鬱單越人無復市易所
欲自然故諸比丘閻浮提人瞿陀尼人弗婆
提人悉有男女婚嫁之法鬱單越人無我我
所樹枝若垂男女便合無復婚嫁諸比丘諸
龍金翅鳥阿脩羅等皆有婚嫁男女法式略
如人間四天王天三十三天夜摩天兜率陀
天化樂天他化自在天魔身天等皆有嫁娶
略說如前從此已上所有諸天不復婚嫁以
無男女異故諸比丘閻浮提人若行欲時二
根相到流出不淨瞿陀尼人弗婆提人鬱單
越人並亦如是一切諸龍金翅鳥等若行欲
時亦二根相到但出風氣即得暢適無有不
淨諸阿脩羅四天王天三十三天行欲之時
根到暢適亦出風氣猶如諸龍及金翅鳥無
有差異夜摩諸天執手成欲兜率陀天憶念
成欲化樂諸天熟視成欲他化自在天共語
成欲魔身諸天相看成欲並得暢適成其欲
事諸比丘人間所有螢火之明則復不如燈
焰光明燈焰光明[又]復不如炬火之明炬火
之明不如火聚火聚之明不如諸天星宿光
明星宿之明不如月宮殿明月宮殿明又復
不如日宮殿明日宮殿明光焰照曜猶尚不
如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明四天王天
所有光明則又不如三十三天所有光明三
十三天所有光明則又不如夜摩諸天牆壁
宮殿瓔珞光明夜摩天中所有諸光則又不
如兜率陀天所有光明兜率陀天所有諸光
則又不如化樂天光化樂天中所有光明則
又不如他化自在諸天光明他化自在所有
光明則又不如魔身天光魔身諸天牆壁宮
殿瓔珞光明比於下天最勝最妙殊特無過
諸比丘雖然此魔身天光比梵身天光轉更
不及彼梵身天比光憶念天則又不及其光
憶念天比徧淨天則又不及徧淨諸天比廣
果天則又不及如是略說無惱熱天善見天
善現天阿迦膩吒天等惟除瓔珞餘如上說
應如是知諸比丘若天世界若魔若梵沙門
婆羅門人等世間所有光明欲比如來阿羅
訶三藐三佛陀光明百千萬億恒河沙數不
可爲比此如來光最勝最妙殊特第一所以
者何諸比丘如來之身戒行無量故三摩提
般若解脫解脫知見神通及神通行教化及
教化輪說處及說處輪等皆無量故諸比丘
如來如是無量功德一切諸法皆悉具足以
是義故如來光明最勝無上當如是持諸比
丘一切衆生有四種食以資諸大得自住持
得成諸有得相攝受何等爲四一者麤段及
微細食二者觸食三意思食四者識食何者
衆生應食麤段及微細食諸比丘閻浮提人
飯食麨豆及魚肉等此等名爲麤段之食覆
蓋按摩澡浴揩拭脂膏塗摩此等名爲微細
之食瞿陀尼人[佛]婆提人麤段微細與閻浮[弗]
提略皆齊等鬱單越人身不耕種自然而有
成熟粳米爲麤段食覆蓋澡浴及按摩等爲
微細食諸比丘一切諸龍金翅鳥等以諸魚
鼈黿鼉蝦蟇虬螭虵獺金毗羅等爲麤段食
覆蓋澡浴等爲微細食諸阿脩羅以天須陀
妙好之味以爲麤段諸覆蓋等以爲微細四
天王天并諸天衆皆用彼天須陀之味以爲
麤段諸覆蓋等以爲微細三十三天還以彼
天須陀之味以爲麤段諸覆蓋等以爲微細
如三十三天乃至夜摩天兜率陀天化樂天
他化自在天等並用彼天須陀之味以爲麤
段諸覆蓋等以爲微細自此以上所有諸天
並以禪悅法喜爲食三摩提爲食三摩跋提
爲食無復麤段及微細食諸比丘何等衆生
以觸爲食諸比丘一切衆生受卵生者所謂
鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚鵡鸜鵒鳩鴿[鷰]雀雉
鵲烏等及餘種種雜類衆生從卵生者以彼
從卵而得身故一切皆以觸爲其食何等衆
生以思爲食若有衆生以意思惟資潤諸根
增長身命所謂魚鼈龜虵蝦蟇伽羅瞿陀等
及餘衆生以意思惟潤益諸根增長壽命者
此等皆用思爲其食何等衆生以識爲食所
謂地獄衆生及無邊識處天等此諸衆生皆
用識持以爲其食諸比丘此四種食爲諸衆
生住持諸大攝受生分此中有優陀那偈
華色與諸法
壽命衣第五
市易及嫁娶
根光食爲十
諸比丘世間衆生皆悉共有三種惡行何等
爲三所謂身惡行口惡行意惡行諸比丘有
諸衆生作身惡行作口惡行作意惡行以是
因縁身壞命終墮於惡趣生地獄中彼於此
處最後識滅地獄之識初相續生彼識共生
即有名色縁名色故即有六入諸比丘復有
衆生作身惡行作口惡行作意惡行以是因
縁身壞命終墮於惡趣生畜生中彼於此處
最後識滅畜生之識初相續生當於彼識共
生之時即有名色縁名色故即有六入諸比
丘復有衆生作身惡行作口惡行作意惡行
以是因縁身壞命終墮於惡趣生閻摩世彼
於此處最後識滅閻摩世識初相續生當於
彼識初生之時即共名色一時俱生縁名色
故即有六入諸比丘此等名爲三種惡行應
當遠離諸比丘世間復有三種善行何等爲
三所謂身善行口善行意善行諸比丘或有
衆生身作善行口作善行意作善行以是因
縁身壞命終生於人道彼於此處最後識滅
人道之識初相續生彼識生時即共名色一
時同生縁名色故即有六入諸比丘復有衆
生身作善行口作善行意作善行以是因縁
身壞命終生於天上此處識滅彼天上識初
相續生彼識生時即共名色一時俱生有名
色故即生六入諸比丘彼於天中或在天子
或在天女或於坐處或兩膝內或兩股間忽
然而生初出生時即如人間十二歲兒若是
天男即在天子坐處膝邊隨一處生若是天
女即在天女兩股內生旣出生已彼天即稱
是我兒女如是應知諸比丘修善生天有如
是法所謂天子天女等初生之時以自業因
所熏習故得三種念一者自知從某處死二
者自知今此處生三知彼生是此業果是此
福報又作是念以我彼處身命壞已來生[比][此]
間縁我有是三種業果三業果熟得來生此
何者爲三所謂身善行口善行意善行此等
三業果報熟故身壞命終來生此處復作是
念願我若於此處死已當生人間我於人間
旣受生已還修身口意等善行以身口意修
善行故身壞已後還來此生作是念已次便
思食念欲食時即於其前有衆寳器自然盛
滿天須陀味種種異色諸天子中有勝業者
其須陀味色最白淨若彼天子果報中者其
須陀味色則稍赤若彼天子福德下者其須
陀味色則稍黑時彼天子以手把取天須陀
味內其口中此須陀味旣入口已即自漸漸
消融變化譬如酥及生酥擲置火中即自消
融無復形影如是如是天須陀味置於口中
自然消化亦復如是食此味已若有渴時即
於其前有天寳器盛滿天酒福上中下白赤
黑色略說如前入其口中消融亦爾時彼天
子食飲旣訖身遂長大麤細高下與彼舊生
天子天女等無有異諸比丘此諸天子天女
等身旣充足各隨其意有所趣向或詣池水
入彼池中澡浴清淨歡喜受樂出池水已復
詣香樹彼香樹枝自然低屈從枝中出種種
妙香流入其手諸天子等取以塗身塗身訖
已復詣衣樹爾時衣樹亦爲低枝於其枝間
又出種種微妙好衣垂至其手取而著之著
衣旣訖詣瓔珞樹低垂入手亦復如前上下
縈繫莊嚴身已復詣鬘樹其樹低垂流出種
種上妙華鬘其天取之嚴飾頭已復詣器樹
樹出種種衆寳雜器隨意入手將詣果林盛
種種果或便噉食或取汁飲如是復詣諸音
樂樹樹亦低垂自然化出種種樂器隨意取
之或彈或擊或歌或舞音聲微妙令人樂聞
於是復詣諸林苑中旣入苑已即見無量百
數無量千數無量無邊百千億數諸天玉女
此諸天等未見女時所有知見前世業報謂
我從某處來生此間我身今受如是報果以
業熟故當於是時了了分明憶宿世事如視
掌中由見天女迷諸色故正念覺智此心即
滅旣失如是前生念已著現在欲口惟唱言
此等皆是天玉女耶天玉女耶此則名爲欲
愛所縛諸比丘此等名爲三種善行應當修
習諸比丘一一月中有六烏晡沙他白月半
分有十五日黑月半分亦十五日白黑二月
各有三齋何者白月半分三受齋日所謂月
八日十四日十五日黑月亦有三受齋日如
白月數何故白黑二月各於三日受持齋戒
諸比丘白黑二月各有八日當於是日四天
大王集其眷屬普告之言汝等各徃徧觀四
方於世間中頗亦有人修行孝順供養父母
恭敬沙門婆羅門不於諸尊長崇重以不修
行布施受禁戒不守攝八關持六齋不時四
天王如是勑已彼諸使者奉天王命即下徧
觀一切世人誰修孝行供養父母何族姓子
恭敬沙門及婆羅門復有誰家男子女人敬
事尊長敦崇禮讓誰行布施誰受六齋誰持
八禁誰守戒行爾時使者次第徧歷觀察世
間若見人中少能孝順供養父母少能承事
尊重沙門少能祇敬耆舊有德諸婆羅門於
諸長老少能崇敬布施微薄受齋稀踈護戒
不全禁守多缺是時天使具足見已即日還
詣四天王所啓言大王當知世間一切人衆
無多孝養奉事父母亦復無多恭敬沙門及
婆羅門無多敬重耆舊有德師僧尊長亦無
多人修行布施受持六齋亦無多人奉行禁
戒守護八關爾時四大天王聞諸天使如是
語已心意慘然甚不歡悅報使者言世間諸
人若實爾者甚爲不善所以者何人間壽命
極成短促少時在世宜修諸善轉至後世便
得安樂云何今者彼諸人等無有多行孝養
父母乃至不能修持六齋受行八禁守攝身
口此大損減我諸天衆轉更增加阿脩羅種
諸比丘若世間人多行孝順供養父母尊重
沙門及婆羅門敬事耆舊敦修禮讓好行布
施樂受六齋勤崇福業恒守八禁如是修行
相續不絶爾時天使廵察見已白四王言大
王當知世間衆人多有孝順供養父母多有
恭敬沙門婆羅門及諸尊長樂行布施勤修
齋戒爾時四大天王從諸天使聞此語已心
大歡喜踊躍無量作如是言甚善甚善諸世
間人能如是修極大賢善何以故彼諸人等
壽命短少不久便當移至他世今者乃能於
彼人間孝養父母奉事沙門及婆羅門尊敬
耆舊修行禮讓多樂布施持戒守齋如是便
當增長諸天無量眷屬損減修羅所有種類
諸比丘何故黑白二月各十四日是烏晡沙
他諸比丘此黑白二月十四日時四大天王
亦各如前召其太子使下世間觀察善惡善
少則愁善多則喜具足皆如天使所說惟以
太子自下爲異諸比丘黑白二月各十五日
何故復是烏晡沙他諸比丘爾日四大天王
自下世間躬察善惡知多少已即時自徃詣
善法堂諸天聚集議論之處在其堂前面向
帝釋具說人間善惡多少違順之事爾時帝
釋若聞人間修福者少便復慘然悵怏不樂
云何如是天衆減少阿脩羅衆轉更增多若
聞人間如法者多則大歡喜踊躍無量作如
是言我諸天衆漸當增長阿脩羅衆漸當損
耗諸比丘由此六日諸天下觀人間善惡應
修齋戒故名此日爲烏晡沙他
起世因本經卷第七
