起世因本經卷第十
隋三藏法師達摩笈多等譯
最勝品第十二之二
復次諸比丘汝等應知日天宮殿縱廣正等
五十一由旬上下亦爾七重牆壁七重欄楯
多羅行樹亦有七重周帀圍遶雜色間錯以
爲莊嚴彼諸垣牆皆爲金銀瑠璃玻瓈赤珠
硨磲碼碯等之所成就於四方面並有諸門
一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀及諸樹林池
沼園苑其中皆生種種雜樹其樹皆有種種
葉種種華種種果種種香隨風徧熏復有種
種諸鳥和鳴諸比丘然彼日天以二種物成
其宮殿正方如宅遙看似圓諸比丘何等爲
二所謂金及玻瓈此日宮殿衆多天金及天
玻瓈合而成就一面兩分皆是天金清淨無
垢離諸穢濁皎潔光明一面一分天玻瓈成
淨潔光明善磨善瑩無垢無穢諸比丘又彼
日天勝大宮殿有五種風吹轉而行何等爲
五一名爲持二名爲住三名隨順轉四名波
羅訶迦五名將行復次諸比丘於彼日天宮
殿之前別有無量諸天先行無量百天無量
千天無量百千天於前而行行時各各常受
安樂皆名牢行牢行諸天從此得名又諸比
丘日宮殿中閻浮檀金以爲妙輦舉高十六
由旬方八由旬莊嚴殊勝日天子身及內眷
屬在彼輦中以天五欲功德和合具足受樂
歡喜諸比丘日天子身壽五百歲子孫相承
皆於彼治宮殿住持滿足一劫復次諸比丘
日天子身支節分中光明出照閻浮檀輦閻
浮檀輦光明復出照彼宮殿從彼日天大宮
殿中光明相接出已照曜徧四大洲及諸世
界諸比丘日天子身輦及宮殿具足皆有一
千光明五百光明傍行而照五百光明向下
而照復次以何因縁日天子所居勝大宮殿
照四大洲及諸世界諸比丘有一種人能行
布施彼布施時施於沙門婆羅門及貧窮孤
獨遠來求者所謂飲食騎乗衣裳華鬘瓔珞
塗香牀敷房舍燈油凡是資須養身命者於
布施時速疾而施不諂曲施或復供養諸持
戒仙功德具足行善法者種種承事以是因
故受無量種身心安樂譬如大澤空閑山林
廣遠磧地忽有池水其水涼冷清淨輕甘有
諸壯夫遠行疲頓熱惱渴乏不得飲食已經
多時至彼池所飲已澡浴除斷一切渴乏熱
惱出於池外身意怡悅受無量樂多生歡喜
如是如是彼布施時心清淨故身壞命終於
日宮殿中生爲天子生其中已報得如是速
疾稱心飛行宮殿以此因縁日天宮殿照四
大洲及餘世界諸比丘復一種人不殺生不
偷盜不邪婬不妄語不飲酒不放逸供養持
戒功德具足諸仙諸賢親近純直善法行人
廣說如前身壞命終隨願徃生日天宮殿於
彼即受速疾果報是故名爲諸善業道以是
因縁此日宮殿照四大洲并餘世界復一種
人修不殺生乃至正見亦曾供養諸仙持戒
功德具者亦曾親近純直善行以值遇彼清
淨因縁便得報生日天宮殿受速疾果以是
因縁日天宮殿照四大洲及餘世界廣說如
上諸比丘六十剎那名一羅婆三十羅婆名
牟休多諸比丘若干剎那若干羅婆若干牟
休多日天宮殿常行不息六月[北]行於一日[比]
中漸移北向六俱盧奢未曾暫時離於日道
六月南行亦一日中漸移南向六俱盧奢不
差日道諸比丘日天宮殿六月行時月天宮
殿十五日中亦行爾許復次有何因縁常於
夏時生諸熱惱諸比丘日天宮殿六月之間
向北行時一日常行六俱盧奢未曾捨離日
所行道但於其中有十因縁故生熱惱何等
爲十諸比丘須彌山外次復有山名佉提羅
迦高廣正等四萬二千由旬雜色可觀七寳
成就於其時間日天宮殿所有光明照觸彼
山令其生熱故於彼時有是熱惱此爲第一
熱惱生縁復次諸比丘佉提羅迦山外次復
有山名伊沙陀羅高廣正等二萬一千由旬
於其時間日天宮殿所有光明照觸彼山令
生熱觸此爲第二熱惱生縁次有由乾陀山
高廣正等一萬二千由旬是第三縁次有善
現山高廣正等六千由旬是第四縁次有馬
片頭山高廣正等三千由旬是第五縁次有
尼民陀羅山高廣正等一千二百由旬是第
六縁次有毗那耶迦山高廣正等六百由旬
是第七縁次有輪圍山高廣正等三百由旬
是第八縁次有從此大地已上高萬由旬彼
虚空中有諸夜叉宮殿住處玻瓈所成是第
九縁次有四種大洲八萬小洲彼等洲中諸
餘大山須彌山王等是第十縁具足應如佉
提羅迦中說是爲十種日天宮殿六月之中
向北道行熱惱因縁復次於中何因縁故有
諸寒冷諸比丘日天宮殿六月已後漸向南
行爾時復有十二因縁能生寒冷何者十二
諸比丘於須彌山佉提羅迦山二山之間有
須彌留海闊八萬四千由旬周迴無量其中
多有優鉢羅華鉢頭摩華拘牟陀華奔荼棃
迦華等悉皆徧滿香氣甚盛日天宮殿所有
光明經於其間照觸彼海此是第一寒冷因
縁如是次第伊沙陀羅山是第二縁由乾陀
山是第三縁善現山是第四縁馬片頭山是
第五縁尼民陀羅山是第六縁毗那耶迦山
是第七縁輪圍大山是第八縁彼諸海中所
有諸華具足次第應如佉提羅迦山中廣說
復次閻浮洲中所有諸河流行之處日天[宮][官?]
殿光明照觸故有寒冷略說乃至此是第九
寒冷因縁復次如閻浮洲諸河流行瞿陀尼
洲諸河流行倍多於此日天宮殿光明照觸
寒冷更多此是第十寒冷因縁復次如瞿陀
尼洲諸河流行弗婆提洲諸河流行倍多於
此是第十一寒冷因縁復次如弗婆提洲諸
河流行鬱單越洲諸河流行又倍於此日天
宮殿光明照觸而生寒冷是第十二寒冷因
縁諸比丘日天宮殿六月之間向南行時每
於一日行六俱盧奢不違其道有如是等十
二因縁所以寒冷復次諸比丘有何因縁於
冬分時夜長晝短諸比丘日天宮殿過六月
已漸向南行每於一日移六俱盧奢無有差
失當於是時日天宮殿在閻浮洲最極南垂
地形狹小日過速疾諸比丘以此因縁於冬
分時晝短夜長復次比丘有何因縁於春夏
時晝長夜短諸比丘日天宮殿過六月已漸
向北行每一日中移六俱盧奢無有差失異
於常道當於是時在閻浮洲處中而行地寬
行久所以晝長諸比丘以此因縁春夏晝長
夜分短促復次諸比丘若閻浮洲日正中時
弗婆提洲日則始没瞿陀尼洲日則初出鬱
單越洲正當半夜若瞿陀尼洲日正中時此
閻浮洲日則治没鬱單越洲日則初出弗婆
提洲正當半夜若鬱單越州日正中時瞿陀
尼洲日則始没弗婆提洲日則初出閻浮洲
中正當半夜若弗婆提洲日正中時鬱單越
洲日則始没閻浮洲中日則初出瞿陀尼洲
正當半夜諸比丘若閻浮洲人所謂西方瞿
陀尼人以爲東方瞿陀尼人所謂西方鬱單
越人以爲東方鬱單越人所謂西方弗婆提
人以爲東方弗婆提人所謂西方閻浮洲人
以爲東方南北二方亦復如是世尊於此說
優陀那偈
轉住及轉壞
天出及薄覆
十二重風吹
於前諸天行
樓櫓及風吹
身體光明照
布施持戒業
剎那羅婆過
熱則有十縁
寒有十二種
晝夜及日中
東西說四方
諸比丘月天子宮縱廣正等四十九由旬四
面周圍七重垣牆七重欄楯七重鈴網復有
七重多羅樹行周帀圍遶雜色可觀彼諸牆
壁皆以金銀乃至碼碯七寳所成四面諸門
各有樓櫓種種莊校乃至衆鳥各各和鳴廣
說如前日天宮殿諸比丘月天宮殿純以天
銀天青瑠璃而相間錯二分天銀清淨無垢
無諸滓穢其體皎潔光甚明曜餘之一分天
青瑠璃亦甚清淨表裏映徹光明遠照諸比
丘彼月天子最勝宮殿爲五種風攝持而行
何等爲五一持二住三順四攝五行以此五
風所攝持故月天宮殿依空而行諸比丘月
宮殿前亦有無量諸天宮殿引前而行無量
百千萬數諸天子等亦在前行於前行時恒
受無量種種快樂彼諸天子皆有名字諸比
丘於此月天大宮殿中有一大輦青瑠璃成
其輦舉高十六由旬廣八由旬月天子身與
諸天女在此輦中以天種種五欲功德和合
受樂歡娛悅豫隨意而行諸比丘彼月天子
如天年月壽五百歲子孫相承皆於彼治然
其宮殿住於一劫諸比丘月天子身支節分
中光明出已周徧照彼青瑠璃輦其輦光明
照月宮殿月宮殿光照四大洲諸比丘彼月
天子有五百光向下而照有五百光傍行而
照是故月天名千光明亦復名爲涼冷光明
諸比丘何因縁故月天宮殿照四大洲以於
過去布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來乞
者所謂飲食騎乗衣服華鬘諸香牀鋪房舍
諸資生等於布施時應時疾與無諂曲心或
復供養諸仙持戒具功德者正直純善以此
因縁受無量種身心快樂譬如空閑山澤曠
野磧中有一池水涼冷輕美無諸濁穢是時
有人遠行疲乏飢渴熱逼入此池中澡浴飲
水除一切苦受無量樂如是如是以上因縁
生在月天宮殿之中受樂果報亦復如是諸
比丘或復有人斷於殺生乃至斷酒及放逸
行供養承事諸仙有德則得生於月宮殿中
照四洲界或復有人斷於殺生乃至正見故
得速疾空行宮殿此等名爲諸善業道又何
因縁月天宮殿漸漸現耶諸比丘此有三因
縁何等爲三一者背相轉出二者青身諸天
形服瓔珞一切悉青常半月中隱覆其宮以
隱覆故彼時月形漸漸而現三者從日天宮
殿有六十光明一時流出障彼月輪以是因
縁漸漸而現復次以何因縁是月宮殿圓淨
滿足如是顯現諸比丘亦三因縁故令如是
一者爾時月天宮殿面相轉出以是義故圓
滿而現復次青色諸天衣服瓔珞一切皆青
常半月中隱月宮殿然此月宮於逋沙他十
五日時形最圓滿光明熾盛譬如於多油中
然大熾炬諸小燈明悉皆隱翳如是如是月
天宮殿十五日時能覆諸光亦復如是復次
日天宮殿六十光明一時流出障月輪者此
月宮殿於逋沙他十五日時圓滿具足於一
切處皆離翳障是時日光不能隱覆復次有
何因縁月天宮殿於黑月分第十五日一切
不現諸比丘此月宮殿於黑月分第十五日
最近日宮由彼日光所覆翳故一切不現復
次有何因縁月天宮殿名爲月也諸比丘此
月宮殿於黑月分一日已去乃至月盡光明
威德漸漸減少以此因縁名之爲月復次以
何因縁月宮殿中有諸影現諸比丘此大洲
中有閻浮樹因此樹故名閻浮洲其樹高大
影現月輪以此因縁有諸影現復次以何因
縁有諸河水流於世間諸比丘以有日故有
熱有熱故有炙有炙故有蒸有蒸故有汗濕
以汗濕故一切山中汁流爲水以成諸河諸
比丘此因縁故河流世間復次有何因縁五
種種子世間出現諸比丘若於東方有諸世
界或成已壞或壞已成或成已住南西[北]方[比]
成壞及住亦復如是爾時阿那毗羅大風別
於他方成住世界吹五種子散此界中散已
復散乃至大散所謂根子莖子節子接子子
子此爲五子諸比丘閻浮樹果大如摩伽陀
國一斛之甕摘其果時汁隨流出色白如乳
味甘如蜜諸比丘閻浮樹果隨所出生有五
分利益謂東南西方上下二方東分生者諸
乾闥婆皆共食之南分生者爲七大聚落人
民所食何者爲七一名不正呌二名呌喚三
不正體四賢五善賢六牢七勝於此七種大
聚落中有七黑山一名偏相二名一摶三小
棗四何髮五百偏頭六能勝七最勝彼七山
中有七梵仙所居之窟一善眼二善賢三小
四百偏頭五爛物池六黑入七增長時西分
生者金翅鳥等所共食之上分生者虚空夜
叉皆共食之下分生者海中諸蟲皆來取食
於中有優陀那偈
初說雨多少
宮殿中示現
二事多有風
於前諸天行
輦輿及壽命
身體光明照
布施持戒業
徧及滿足輪
月翳及不現
有影何因縁
諸河諸種子
閻浮樹最後
諸比丘劫初衆生食地味時多所資益久住
於世而彼諸人若多食者顏色即劣若少食
者光相便勝當於是時形色現故衆各相欺
共諍勝劣勝者生慢以我慢故地味便没續
生地皮色味具足譬如成就羯尼迦羅華有
如是色又如淳蜜煎除滓蠟有如是味彼諸
衆生皆共聚集憂愁苦惱槌胷呌喚迷悶困
乏作是唱言嗚呼我地味嗚呼我地味譬如
今者有諸勝味旣甞知已唱言嗚呼此是我
味執著舊名不知眞義彼諸衆生亦復如是
時彼衆生食於地皮亦久住世多食色麤少
食形勝以勝劣故我慢相凌地皮復没便生
林蔓形色成就香味具足譬如成就迦藍婆
迦華有如是色割之汁流猶如淳蜜乃至如
前聚共愁惱如是次第林蔓没已有秔米出
不耕不種自然而生無芒無[
]米粒清淨香
味具足彼時衆生食是米已身分即有脂髓
皮肉筋骨膿血衆脈流布及男女根相貌彰
顯根相旣生染心即起以有染故數相視瞻
旣數相看遂生愛欲以欲愛故便於屏處行
非梵行不淨欲法是時復有諸餘衆生未行
此者見已告言咄汝衆生所作甚惡云何如
此時彼衆生即生慙愧墮在不善諸惡法中
便得如是波帝名字波帝此言墮即是夫主時彼衆生
以墮如是諸惡法故同行欲者將飯食米共
餉遺之語彼女言汝有墮也汝有墮也因此
立名爲婆棃耶此言飯食即是婦也諸比丘以此因縁
先舊下生諸勝人等見於世間夫妻事出心
生惡賤左手捉取右手推之令離其處時彼
夫妻或復二月或復三月去已還來即以杖
木土塊瓦石而打擲之作如是言汝善隱藏
汝善隱藏是故今者諸女嫁時或擲諸華或
擲金銀衣服羅闍羅闍梵語即是熬稻穀爲華者作如是呪
願之言願汝新婦安隱快樂諸比丘如是次
第徃昔衆人用之爲惡今時諸人亦如是作
用之爲好以是因縁諸衆生等於世法中行
於惡行如是次第乃至起作種種舍宅爲彼
惡業作覆藏故偈言
初作占婆城
後作波羅奈
過劫殘末際
規度王舍城
諸比丘以此因縁先舊勝人造作村城聚落
國邑王都宮室諸餘住處莊嚴世間次第出
生諸比丘如是衆生更漸增長非法行時有
餘衆生福命業盡從光音天捨身來下於母
腹中受胎生身以此因縁世人漸多非法漸
增諸比丘諸舊勝人先生世間彼諸衆生餘
福力故不須耕種而有秔米自然出生若有
須者日初分取於日後分尋復還生日後分
取日初還生成熟無異若未取者依舊常在
後時衆生福漸薄故懶惰懈怠貪悋心生作
如是念今此秔米非耕種得何用辛苦日初
日後時別徃取徒自困乏我今寧可一時頓
取遂即併取二時秔米有餘衆生喚彼人言
食時方至可共相隨收秔米也彼人報言我
已頓取日初後分一時將來汝欲去者可自
知時彼作是念此人善作快自安樂日初後
分一時頓取我今亦可一時併取兩三日食
即頓取之爾時更有諸餘衆生喚彼人言我
等可共收取秔米彼即報言我前已取三日
食分汝自知時彼人聞已復作是念此人甚
善我今亦宜一時併取四五日分以爲貯積
以此因縁爾時秔米漸生皮[
]盛裹其米又
被刈者即更不生未刈之處依舊猶在於是
稻穀便有分段叢聚而生是時衆生方共聚
集愁憂悲哭自相謂言我憶徃昔所生之身
以喜爲食自然光明騰空自在神色最勝壽
命遐長而爲我等忽生地味色香味具食亦
久壽若多食者色形則麤能少食者顏色猶
勝爭勝劣故起憍慢心則成差別由於此故
地味滅没次生地皮次生林蔓次生秔米乃
至皮[]刈者不生不刈如舊以如是故成此
段別叢聚而生我等今者宜應分境縁爲壃
畔彼是汝分此是我分并立要契侵者罰之
諸比丘以此因縁世間便有界畔謫罰名字
出生爾時衆中有一衆生自惜己稻盜取他
稻餘人見已即告之言咄汝衆生所作甚惡
所作甚惡云何自有更盜他物訶已放去而
語之言莫復如此然是衆生更復重作亦且
訶放如是再三猶不改悔麤言訶罵手打其
頭牽臂將詣衆人之中告衆人言此人偷盜
而此盜者對於衆前拒諱諍闘語衆人言今
此衆生以麤惡言見相罵辱手打我頭時彼
衆人便共聚集憂愁悲哭自相謂言我等今
日相與至此困惡處也我等已生惡不善法
起諸煩惱增長未來生老苦果當向惡趣而
今現見以手相擊牽排驅遣訶責罵辱我等
今應推求正人共立爲主以爲守護應訶責
者正作訶責應謫罰者正作謫罰應驅遣者
正作驅遣我等田分所有稻穀各自收取若
守護主有所須者我等衆人共斂供給大衆
如是善平量已於是即共推求正人爲守護
主爾時於彼大衆之中獨有一人身最長大
圓滿端嚴容儀特勝殊妙可觀形色威光無
不具足於是大衆至彼人所作如是言善哉
仁者汝爲我等作正守護我等諸人各有田
畔汝當經理勿令相侵應訶正訶應責正責
應謫罰者正作謫罰應驅遣者正作驅遣我
等諸人所收稻穀當分與汝不令乏少彼人
聞已即相許可爲作守護訶責謫罰驅遣平
正無有侵凌衆斂稻穀而供給之不令短闕
如是依法爲作正主以從衆人稻田之中取
地分故因即名爲剎帝利此言田主時諸衆生悉
生歡喜依教奉行彼剎帝利於衆事中智慧
善巧處於衆中光相最勝是故復名爲曷囉
闍此言王也大衆立爲大平等王是故復名摩訶
三摩多此言大平等也諸比丘彼摩訶三摩多作王
之時一切諸人始復立名爲薩多婆此言衆生諸
比丘摩訶三摩多王有息名乎盧遮此言意喜諸
比丘彼乎盧遮作王之時諸人共稱爲訶夷
摩迦此言金者諸比丘乎盧遮王有息名迦棃耶
那此言正眞諸比丘彼迦棃耶那作王之時諸人
共稱爲帝羅闍此言胡麻生也諸比丘迦棃耶那王
有息名婆羅迦棃耶那此言最正眞者諸比丘彼婆
羅迦棃耶那作王之時諸人共稱爲阿跋羅
騫陀此言雲片諸比丘彼雲片王有息名烏逋沙
他此言齋戒諸比丘其齋戒王在位之時諸人共
稱爲多羅承伽此言木脛諸比丘彼齋戒王頂上
自然出一肉皰其皰開張生一童子端正殊
特具三十二大人之相生已唱言摩陀多此言
持戒其頂生王具足神通有大威力統四大洲
自在治化諸比丘此等六王壽命無量諸比
丘其頂生王右髀出皰生一童子端正殊特
身亦具足三十二相名右髀生有大威力統
四大洲其右髀王左髀出皰生一童子身亦
具足三十二相名左髀生有威德力王三大
洲其左髀王右膝肉皰生一童子威相如前
王二大洲其右膝王左膝肉皰生一童子威
相如前領一大洲諸比丘從是已來有轉輪
王皆領一洲汝等當知諸比丘如是次第最
初衆立大平等王次意喜王次正眞王次最
正眞王次受齋戒王次頂生王次右髀王次
左髀王次右膝王次左膝王次已脫王次已
已脫王次體者王次體味王次果報車王次
海王次大海王次奢俱棃王次大奢俱棃王
次茅草王次別茅草王次善賢王次大善賢
王次相愛王次大相愛王次呌王次大呌王
次尼棃迦王次那瞿沙王次狼王次海分王
次金剛臂王次牀王次師子月王次那耶坻
王次別者王次善福水王次熾熱王次作光
王次曠野王次小山王次山者王次焰者王
次熾焰王諸比丘其熾焰王子孫相承有一
百一並在逋多羅城治化天下其最後王名
爲降怨以能降伏諸怨敵故名曰降怨諸比
丘其降怨王子孫相承在阿踰闍城治化有
五萬四千王其最後王名曰難勝諸比丘彼
難勝王子孫相承在波羅奈城治化有六萬
三千王其最後王名難可意諸比丘彼難可
意王子孫相承在迦毗羅城治化有八萬四
千王其最後王名曰梵德諸比丘彼梵德王
子孫相承在白象城治化有三萬二千王其
最後王名曰象德諸比丘彼象德王子孫相
承在拘尸那城治化有三萬二千王其最後
王名曰藿香諸比丘彼藿香王子孫相承在
優羅奢城治化有三萬二千王其最後王名
那伽那嗜諸比丘彼那伽那嗜王子孫相承
在難降伏城治化有三萬二千王其最後王
名曰降他諸比丘彼降他王子孫相承在葛
那鳩遮城治化有一萬二千王其最後王名
曰勝軍諸比丘彼勝軍王子孫相承在波波
城治化有一萬八千王其最後王名曰天龍
諸比丘彼天龍王子孫相承在多摩棃奢城
治化有二萬五千王其最後王名曰海天諸
比丘彼海天王子孫相承還在多摩棃奢城
治化有一萬王其最後王亦名海天諸比丘
後海天王子孫相承在檀多富羅城治化有
一萬八千王其最後王名爲善意子孫相承
在王舍大城治化有二萬五千王其最後王
名善治化諸比丘善治化王子孫相承還在
波羅奈城治化有一千一百王其最後王名
大帝君諸比丘大帝君王子孫相承在茅主
大城治化有八萬四千王其最後王復名海
天諸比丘彼海天王子孫相承還在逋多羅
城治化有一千五百王其最後王名曰苦行
諸比丘彼苦行王子孫相承還在茅主大城
治化有八萬四千王其最後王名曰地面諸
比丘彼地面王子孫相承還在阿踰闍城治
化有一千王其最後王名曰持地諸比丘彼
持地王子孫相承還在波羅奈大城治化有
八萬王其最後王名曰地主諸比丘彼地主
王子孫相承在[寐]鬒羅城治化有八萬四千
王其最後王名曰大天諸比丘彼大天王子
孫相承在[寐]鬒羅大城治化有八萬四千王
此八萬四千王皆在[寐]鬒羅大城菴婆羅林
中修行梵行其最後者名尼[寐]王次没王次
堅齊王次訶奴王次優波王次奴摩王次善
見王次月見王次聞軍王次法軍王次降伏
王次大降伏王次更降王次無憂王次除憂
王次肩節王次節王次摩羅王次婁那王次
方主王次塵者王次迦羅王次難陀王次鏡
面王次生者王次斛領王次食飲王次饒食
王次難降王次難勝王次安住王次善住王
次大力王次力德王次堅行王諸比丘彼堅
行王子孫相承在迦攝波城治化有七萬五
千王其最後王名菴婆棃沙諸比丘彼菴婆
棃沙王有子名曰善立諸比丘其善立王子
孫相承在波羅大城治化有一千一百王其
最後王名雞棃祁諸比丘爾時有迦葉如來
阿羅訶三藐三佛陀出現世間菩薩於彼修
行梵行生兜率天雞棃祁王有子名曰善生
子孫相承還在逋多羅城治化有一百一王
其最後王名曰耳者彼耳者王有二子大名
瞿曇次名婆羅墮闍彼瞿曇王有一子名甘
蔗種諸比丘甘蔗種王子孫相承還在逋多
羅城治化有一百一甘蔗種王其最後王名
不善長諸比丘不善長王復生四子一名優
牟佉二名金色三名似白象四名足瞿彼足
瞿王有子名曰天城天城有子名曰牛城彼
牛城王子孫相承在迦毗羅婆城治化有七
萬七千王其最後者名廣車王次別車王次
堅車王次住車王次十車王次百車王次九
十車王次雜色車王次智車王次廣弓王次
多弓王次兼弓王次住弓王次十弓王次百
弓王次九十弓王次雜色弓王次智弓王諸
比丘彼智弓王復生二子一名師子頰二名
師子足師子頰王紹繼王位復生四子一名
淨飯二名白飯三名斛飯四甘露飯又生一
女名爲甘露諸比丘淨飯王生二子一名悉
達多二名難陀白飯二子一名帝沙一難提
迦斛飯二子一阿泥婁馱二跋提棃迦甘露
飯二子一阿難陀二提婆達多其甘露女惟
有一子名世婆羅諸比丘菩薩一子名羅睺
羅諸比丘如是次第從大平等王已來子孫
相承最勝種族至羅睺羅童子身上成阿羅
漢斷諸煩惱盡生死際更無後有諸比丘以
此因縁於徃昔時有勝剎利世間出生依於
如法非不如法諸比丘有是法故世間剎利
爲最勝生爾時更有餘諸衆生作如是念世
間有爲是病是癰是大毒箭熟思惟已棄捨
有爲於山澤中造立草菴靜坐修禪若有所
須或日前分或日後分暫出草菴入村乞食
衆人見已隨須與之并爲造作乃共稱言此
等衆生最修善業棄捨世間有流不善諸惡
之法是婆羅門以此因縁婆羅門種世間出
生其中或有禪定不成倚著村落多教呪術
因此復名爲教化者又以其人入村舍故名
向聚落者復爲成就諸欲法故名成就欲者
以此因縁於徃昔時勝婆羅門高行種姓世
間出生依於如法非不如法復有其餘一類
衆生造作種種求利技能工巧藝術諸生業
事以此因縁名爲毗舍是故徃昔毗舍種姓
現於世間彼亦如法非不如法諸比丘此三
種姓世間生已於後復有第四種姓世間出
生諸比丘有一種人各自毀呰其家本法剃
除鬚髮著袈裟衣棄捨世間出家修道口自
唱言我作沙門作是稱已即成正願婆羅門
種毗舍亦爾有一種人如前毀呰亦捨出家
口自稱言我作沙門即成正願爲彼故有正
願種類諸比丘有諸剎利身口意業行於惡
行以惡行故身壞命終一向受苦婆羅門毗
舍亦復如是復有剎利身口意業行於善行
以善行故身壞命終一向受樂婆羅門毗舍
亦復如是諸比丘復有剎利身口意業行二
種行以二行故身壞命終當受苦樂婆羅門
毗舍亦復如是諸比丘復有剎利正信出家
修習三十七助道之法能盡諸漏心得解脫
智得解脫現見證法得諸神通旣作證已口
自唱言我生已盡梵行已立所作已辦不受
後有婆羅門毗舍亦復如是諸比丘此三種
姓於後生中能成就明行足得阿羅漢名爲
最勝諸比丘梵王裟訶波底昔於我前說如
是偈
剎利勝生者
若出諸種姓
明行足成就
彼勝諸天人
諸比丘梵王娑訶波底彼偈善頌非爲不善
我已印可諸比丘我多他阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀亦說此義諸比丘如是次第我所
具說世間轉成世間轉壞世間轉住諸比丘
其有教師爲諸聲聞所應作處哀愍利益而
行慈悲我已作訖汝等當依諸比丘若曠野
空處山林樹下閑房靜室窟穴崖龕塚間露
地離諸村落以草木等結爲菴舍汝等比丘
應於是處修習禪定勿墮放逸致令後悔是
我教示汝諸比丘佛說經已諸比丘等歡喜
奉行
