雜阿含經
失譯人名附吳魏二録
聞如是一時佛在拘薩國多比丘俱行徃竹
中一竹中止行上[鄹]中栢樹間在時佃家婆
羅門姓爲蒲盧一竹外多犂者共會飯能五
百犂是時佛念日尚早今居前一竹中行到
佃家多犂者飯時會佛便至佃家飯會處佃
家見佛從來已見爲說如是我爲自犂自種
已自犂自種爲食卿具譚行者可犂可種已
犂已種當食佛報佃家說如是我亦犂亦種
已犂已種食佃家報佛如是雖佛說如是我
爲犂爲種已犂已種食我不見卿種具若牛
若槅若轅若扠[斲]但言佃家種從後說絶我
不見種具說種具令我知種佛報信爲種行
爲水慧爲牛慙爲犂心爲[斲]意爲金身守口
守食爲壟至誠治不止爲竟精進不舍槅行
行爲安隱行不復還已行無有憂如是已種
從是致甘露如是種一切從苦得脫便佃家
滿器飯至佛上眞佛能佃實佛大佃願取我
飯哀故佛報說如是已說經故不可食行者
自知是法已問佛說經常法如是增法不必
從是望道但結盡疑索意止是飯食飲供養
祠如是地入與中大福婆羅門復白佛今我
爲是食與誰佛報如是無有世間若天若魔
若梵若沙門一切令是飯食不能得消但佛
亦得道者持是飯行至無有蟲水便投中若
空地無有草掘埋婆羅門已受佛言便行無
有蟲水投中已投中烟出燃沸大沸作聲譬
喻如揣鐵赤葉鐵一日在火燒便投水便熱
出氣出沸大沸有聲如是已婆羅門持飯著
水中便烟出然沸大沸作聲婆羅門驚怖毛
起便持頭面著佛足作禮言我可從佛得作
沙門離惡受教戒從佛受行佛言可淨行道
已從是婆羅門從佛受教戒竟佛法到得不
著道佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是
時生聞婆羅門到佛已到爲問佛起居一處
坐已一處坐生聞爲佛說如是聞佛說是但
應與我布施不可與奇布施與我布施大福
與奇布施不大福但與我弟子布施與我弟
子布施與我弟子布施大福與奇弟子布施
不大福若如是說者爲如是爲與我布施莫
與與我弟子布施爲大福設如是說者爲不
罵佛不論議爲是佛言不如說不爲法說不
不犯法不爲無有得長短不佛告婆羅門若
人說佛說如是但與我布施莫與奇與我弟
子布施莫與奇與我弟子布施大福與奇弟
子布施福少如是言不如言爲說我論議亦
不如言亦非法諸有法論議何以故我不說
如是爲與我布施莫與奇至如上說若有說
[如]是便壞三倒道布施家壞福受者壞德亦
自壞意若有盪釜亦盪盂器人持至園中棄
園中意生若園中蟲從食令蟲身安隱從是
活從是因縁我說能致福何復問與人我但
說與持戒者福大不持戒者福少婆羅門報
佛我亦說如是持戒者福大不持戒者福少
一切應與布施隨可意不持戒者少福持戒
者福大若黑白亦赤黃亦所行孔雀牛鴿亦
爾所是身案本從生態力從聚善惡從出但
案行莫視色人亦如是所有身生亦道人亦
城中人佃家亦擔死人種是爲各有身從是
生持戒者能得度世與是爲大福癡不及者
不聞難受與是少福莫事不知者但事知者
多慧道弟子道弟子多信有枝根本有因縁
從因縁上天有因縁從因縁墮惡道有因縁
從因縁度世如是皆從因縁便生聞婆羅門
從座起持頭面著佛足下從今爲歸佛持戒
佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有
[
]闍壯年婆羅門至佛所已至與佛共相
問已問一處坐已坐爲問佛如是持何等分
別觀惡人佛報言譬喻惡人如月復問佛若
人欲分別慧人持何等觀譬喻慧人如月復
問佛何等爲不慧人如月譬喻二十九日月
明亦減色亦減方亦減見亦減在在中夜過
爲減行有時月爲一切索盡不復現如月盡
時愚癡亦如是爲從所得道者聞經教戒慧
信已得不奉行不受聽不著心捨離教不著
行便信減戒減聞減施減慧減中夜過亡是
婆羅門有一時令所愚人者一切盡一切不
現所得好法譬如月盡時二十九日如是見
愚癡者譬喻月復問佛欲知慧者行說譬喻
月十五日明亦增方亦增見亦增復一時爲
月一切增具止十五日時亦如是慧者所道
德言如法行便得信從得信聽事著意不捨
離所教合聚便得增信增戒增聞增施增慧
增高敢言便中夜增滿亦有一時增所是智
慧者一切行得具足所行淨教戒譬喻月十
五日明月時至明慧人見如是婆羅門譬喻
月從移說絶辭譬如月明在中行一切天下
星宿從明所勝信聞者亦爾能布施無有慳
難捨世間一切爲從布施明譬如雷鳴雲電
俱多含水灑地信聞者亦如是能布施無有
慳便從飲食滿設說復與便有名聞聲如天
雨墮便多福汔與者得如雨珍寳穀名聞亦
德天上已有德行後世在天上便[
]闍從
座起持頭面著佛足禮從今受佛教戒行佛
說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告比丘一時佛在優隨羅國河名尼然在邊
尼拘類樹適得道時自念人行道一挈令行
者從憂懣苦不可意能得度滅亦致正法何
等爲正法爲四意止何等爲四意止若比丘
身身觀止行自意知從世間癡不可意能離
外身身身相觀止內身外身身身相觀止行
自意知從世間癡不可意能離痛意法亦如
是若行者從四意離便從行法離已從行法
離便從行道離已從行道離便離甘露離甘
露已便不得度生老死憂惱亦不得離苦亦
不得要若行者有四意止能度便能受得道
者行已能受得道者行便能得道已得道便
能滅老病死憂惱便能得度苦亦得要梵便
知我所念譬如健人伸臂屈復伸梵如是從
天上止我前已止便說我如是如佛念如佛
言道一挈令得清淨令得離憂懣苦不可意
能得度滅能致正法能致四意止身身觀止
行自意知從世間癡不可意離外身身身相
觀止內身外身身身相觀止行自意知從世
間癡不可意能離痛意法亦如是若行者從
四意離便從法行離已從法行離便從行道
離已從行道離便離甘露已離甘露便不得
離生老死憂惱亦不得離苦亦不得苦要是
爲知是行方便
鴈足在水中一挈 令佛
說我正行 但受是言當爲使自計 爲一
挈生死憂要 出道教爲哀故 已上頭得
度世亦從是 今度後度亦從是 是本清
淨無爲 亦從是生老死盡 從若干法受
依行 是道眼者說 佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是
時自梵自明夜亦明梵徃至佛在時佛火神
足行在時自梵念是尚早至佛見今佛亦火
神足行令我今居前到俱披犂比丘調達部
便自梵至俱披犂比丘調達部已到爲告俱
披犂調達部如是俱披犂俱披犂爲持好意
向舍利弗目揵連比丘亦餘慧行道者俱披
犂調達部便言卿爲誰梵言我爲梵俱披犂
調達部報言佛說卿阿那含不梵言是俱披
犂調達部報言何因縁得來到是[門]便梵思[間]
惟念是何以無有悲意便自梵說是絶
不
可量欲量 爲是故世間少慧 不可量欲
作量 如是世間自覆蓋
便梵行至佛已
到爲佛足下禮一處止已一處止自梵爲佛
說是我爲自光明夜亦已明爲至佛已至是
時火神足行我便思惟念尚早至見佛我已
到見佛火神足我便念令我居前行俱披犂
比丘調達部我爲便至俱披犂比丘調達部
已至俱披犂比丘調達部我便告俱披犂俱
披犂持好心向舍利弗目揵連比丘亦同道
行者便言卿爲誰我言梵便報我佛說卿阿
那含不我言是便報若何因縁得來到是我
便思惟念咄是何以無有悲意
不可量欲
量 是故世間少慧 不可量說量 世間
人意計我自知
佛便說俱披犂調達部破戲亦嚏是時說是
絶 不可量欲量 故世間難得慧 不可
量說量 從是世間自覆蓋 佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告比丘治生有三方便未致利能致已致不
減何等爲三是間比丘有治生者晨念多方
便盡力向治生日中亦爾晡時亦爾求多方
便盡力索令有利比丘治生三法亦如是未
得好法能得致已得好法不減何等爲三是
間諸比丘有比丘晨時多受道思念意不離
日中晡時亦爾多合定意受行意不離能多
增道佛說如是
聞如是一時佛在王舍國竹園烏[鄹]在是時
有婆羅門名爲不信重在王舍國居便不信
重念如是是俱譚沙門王舍國止竹園[鄹]令
我今行至俱譚沙門俱譚沙門所說經我當
爲一切却語不信便不信重從王舍國出到
佛所是時佛爲非一百衆會周帀坐徧說法
經佛見不信重從遠欲來已見便止不說經
不信重已到佛問訊一處坐已一處坐不信
重爲佛說是勸佛說經我欲聞佛報言婆羅
門不信重 重是法不應 亦不解言者
亦彼意亂者
亦悉欲諍者 若爲意離諍
喜者亦諍 能合恚諍 如是者能解法
語
便不信重從座起頭面著佛足下禮已
覺已覺爲愚爲癡爲不曉爲不工爲持惡意
來向如來無所著如有覺欲却語不欲信從
今自悔過本守自歸佛自歸法自歸比丘僧
守本佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是
時佛告舍利弗我亦倉卒說弟子法我亦具
說但爲難得解者舍利弗便白佛倉卒說亦
可弟子法具說亦可弟子法會有解者佛便
告舍利弗當學如是身識俱外一切思想我
是是我所憍慢使便不復有所意解所慧解
自見法自解自知得行是身識俱外一切思
想我是是我所憍慢使不復有若舍利弗比
丘是身識俱亦外思想一切是我是我所憍
慢使便不復有所意解得慧解見法慧行自
見自知求行止是名爲舍利弗比丘無所著
漏索盡至學度世我爲是故說是言從後說
絶
度世說不致 壞欲欲思想 意不可
俱爾 亦除曉睡暝 亦還結疑 觀意除
淨 本起思惟法 已說度世慧 亦說壞
癡 佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是
時佛告諸比丘是身有肌膚髓血生肉含滿
屎尿自視身見何等好常有九孔惡病常不
淨常洗可足慙常與怨家合爲至老死亦與
病俱何以不厭身會當墮會當敗以棄葬地
中不復任用爲狐狼所噉何以見不慙誰說
貪婬如佛言少可多自心觀是如屠盂屠机
爲骨聚如然火如毒藥痛爲撓癡人喜爲喜
不自知何不畏羅網貪婬爲癡哉錢穀金銀
牛馬奴婢人爲命故求命在呼吸本命亦自
少極壽百餘歲亦苦合觀是誰爲可者如時
過去便命稍少命日俱盡如疾河水如日月
盡命疾是過去人命去不復還如是爲不可
得人死時命去設使若干財索天琦物亦一
切有死時對來亦不樂亦不可猒亦不可樂
亦不可自樂無餘但自善作無有餘所自作
善所自然若以知見死當有何等人可隨貪
婬設使久壽設使亡去會當死何以意索俱
藥何以故不念靜極意愛兒兒已死啼哭不
過十日已十日便忘之愛兒婦亦爾爲家室
親屬知識亦爾以苦生致財物死時人會棄
自愛身命在索棄亂亦入土下但爲隂去生
熟隨人如樹果實已見如是有爲人意墮中
天下一切萬物一人得不自足若得一分當
那得自猒無有數世五樂自樂徧之當爲何
等益人已逢苦索受罪人意爲是有所益不
欲受靜索爲蚖自身如少多亦爾如多少亦
爾如病爲大小亦苦如骨無有肉狗得[咬]之
不猒如是欲狗習是亦難得已得當多畏之
是習所不久人亦墮惡如人見夢已寤不復
得貪婬亦如是劇夢如夢爲有樂如黑虺如
鈎肌肉如樹菓實實少未多亡爲增結爲惡
作本道家常不用是人在天上舍樂亦天上
色樹亦在端正如苑園亦得天上玉女已得
人不猒天上五樂今當那得天下猒爲取二
百骨百骨百二十段爲筋纏爲九孔常漏爲
九十三種爲百病極爲肉血和爲生革肌爲
中寒熱風爲屎尿爲千蟲皆從身起中亦有
千孔亦有劇爲親已壞他爲從是不淨出從
鼻中洟出從口涎唾出從腋下流汗出從孔
處屎尿出如是皆從身出劇塚間死人誠可
惡劇舍後可惡劇爲所有不淨種爲從是本
來如金塗餘爲衣故香粉脂澤赤絮紺黛爲
癡人見是是亂意如畫瓶如坑覆以草人所
抱愛後會悔比丘跪拜受教如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告比丘比丘聽受教佛便說是比丘人有四
因縁貪愛有輕重從是離道比丘譬一人有
四婦第一婦爲夫所重坐起行步動作卧息
未曾相離沐浴莊飾飯食五樂常先與之寒
暑飢渴摩順護視隨其所欲未曾與諍第二
婦者坐起言談常在左右得之者喜不得者
憂或致老病或致[鬥]訟第三婦者時共會現[闘]
數相存問苦甘恣意窮困瘦極便相患猒或
相遠離適相思念第四婦者主給使令趣走
作務諸劇難苦輙徃應之而不問亦不與語
希於護視不在意中此四婦夫一旦有死事
當遠從去便呼第一婦汝當隨我去第一婦
報言我不隨卿[婿]言我重愛無有比大小多
少常順汝旨養育護汝不失汝意爲那不相
隨婦言卿雖愛重我我終不能相隨夫便恨
去呼第二婦汝當隨我去第二婦報言卿所
重愛第一婦尚不隨卿我亦終不相隨[婿]言
我始求汝時勤苦不可言觸寒逢暑忍飢忍
渴又更水火縣官盜賊與人共諍儇儇咋咋
乃得汝耳爲那不相隨婦言卿自貪利強求
及我我不求卿何爲持勤苦相語耶夫便恨
去復呼第三婦汝當隨我去第三婦報言我
受卿恩施送卿至城外終不能遠行到卿所
至處夫自恨如去還與第四婦共議言我當
離是國界汝隨我去第四婦報言我本去離
父母來給卿使死生苦樂當隨卿所到此夫
不能得可意所重三婦自隨但得苦醜不可
意者俱去耳佛言上頭所譬喻說一人者是
人意神第一婦者是爲人之身也人好愛其
身過於第一婦至命盡死意神隨逐罪福當
獨遠去身強在地不肯隨去佛言比丘不隨
四行不得度脫何等爲四一者憂苦二者習
欲三者盡空四者消滅諸惡道要有八行至
誠在四諦第二婦者是人之財產得之者喜
不得者愁至命盡時財寳續在世間亦不自
隨去空坐之愁苦第三婦者謂父母妻子兄
弟五親知識奴婢以生時恩愛轉相思慕至
於命盡啼哭而送之到城外塚間便棄死人
各自還歸憂思不過十日便共飲食捐忘死
人第四婦者是人意天下無有自愛守護意
者皆放心恣意貪欲瞋恚不信正道身死當
墮惡道或入地獄或爲畜生或爲餓鬼皆快
意所致也比丘爲道當自端心正意當去愚
癡之心無愚癡之行悉不行惡不行惡不受
殃不受其殃不生不生亦不老不老亦不病
不病亦不死不死便得無爲泥洹道佛說如
是比丘受歡喜
聞如是一時佛在王舍國雞山中佛便告比
丘人居世間一劫中生死取其骨藏之不腐
不消不滅積之與須彌山等人或有百劫生
死者或千劫生死者尚未能得阿羅漢道泥
洹佛告比丘人一劫中合會其骨與須彌山
等我故現其本因縁比丘若曹皆當拔其本
根去離本根用是故不復生死不復生死便
得度世泥洹道佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國行在祇樹須達園
佛便語比丘比丘應唯然受佛語佛便說色
比丘念本起苦念非常壞去諦觀已比丘色
能諦觀若能知色本念若能知色非常壞若
能知諦觀便色愛爲去已色愛壞便愛貪亦
壞已愛貪壞便意脫我爲說如是痛癢思想
生死識爲比丘念本亦念識非常亦當諦觀
若比丘能已到諦觀愛棄已愛盡便愛貪盡
便脫生死得道佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
便告比丘我爲若說惡從何所起亦說善從
何所起比丘聽念著意比丘應唯然惡意爲
何等所色過去未來今貪起自恚畏癡一切
見惡意是名爲所惡痛癢亦爾思想亦爾生
死亦爾識亦爾如是名爲從所起惡善意爲
何等色過去未來今無有見是起無有恚無
有畏無有癡無有一切嬈惡意如是名爲善
意如是名爲痛癢思想生死識佛言我所說
善惡意如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
便告比丘有四意止何等爲四在有比丘內
身身觀止盡力今知意不忘出從癡爲癡天
下憂外身身觀止盡力今知意不忘出從癡
爲癡天下憂內外身身觀止盡力今知意不
忘出從癡爲癡天下憂內痛癢痛癢想觀止
盡力今知意不忘出從癡爲天下憂外痛癢
痛癢想觀止盡力今知意不忘出從癡爲天
下憂內外痛癢痛癢想觀止盡力今知意不
忘出從癡爲天下憂內意意意想觀止盡力
今知意不忘出從癡爲天下憂外意意意相
觀止盡力今知意不忘出從癡爲天下憂內
外意意意相觀止盡力今知意不忘出從癡
爲天下憂內正法法法相觀止盡力今知意
不忘出從癡爲天下憂外正法法法相觀止
盡力今知意不忘出從癡爲天下憂內外正
法法法相觀止盡力今知意不忘出從癡爲
天下憂佛說如是四意止佛弟子當爲受行
精進爲得道
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
便告比丘有是比丘一法爲一法相行相念
多作爲身得息爲意所念所待能止無有餘
但念黠行法念俱行何等一法爲一法相習
安般守意若比丘安般守意爲習爲念爲多
住便身得息意亦所念所待便止無有但黠
念法行滿具行是爲比丘所一法爲一法相
便相行相多爲身得息爲意相念相待便止
無有餘但黠行法念增滿行若比丘是一法
比丘能行能使能念能多作得隨道佛說如
是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
便告比丘有二力得上頭道何等爲二力謂
曉制力謂意護力何等爲曉制力者是間有
道眞弟子爲是學身惡行爲得惡福今世後
世我身行惡我當自身犯亦爲嬈他人所無
所道人所同道亦爲犯戒十方人亦說我惡
我亦隨不吉語言我亦身敗便墮地獄中是
爲身惡行謂惡福今世惡如是後世亦惡如
是便身惡棄爲身好念淨除身致不犯如是
身犯行心犯行是名爲曉制力何等爲行念
力者若所守致若自守歸若所止念行力謂
行之自到爲念到求如是名爲念行力道說
之如是比丘歡喜起作禮
聞如是一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨
園佛便告比丘有三力何等三力一者信力
二者精進力三者黠力信力爲何等在有道
弟子爲佛道無有能壞意得佛恩行止說佛
如是語如諦無所著諦覺黠要行樂天下父
如是到佛棄惡到黠行或是名爲信力精進
力爲何等在有比丘已生惡意斷故求欲行
求爲精進爲受正意未生惡意不便起未生
善意爲求生已法意爲止不忘不減日增日
多行念滿欲生求受精進制意出是名精進
力黠力爲何等若有比丘是苦集如諦知是
集苦是苦集是苦盡是苦要受是名爲慧力
佛告比丘比丘已聞受行如說
聞如是一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨
園佛便告比丘有四力何等爲四力一者意
力二者精進力三者不犯力四者守力意力
爲何等若有比丘知善惡濁如至誠知亦知
犯亦知不犯亦知可行亦知不可行亦知非
亦知增亦知白亦知黑亦知從得濁如諦知
是名爲意力精進力爲何等在有比丘在有
濁所惡說所犯說所不可說所黑說不用進
人說如是輩爲棄之若所爲濁好說不犯說
可習說可說白說所道說如是輩濁爲行爲
貪欲爲行爲精進爲受意爲制意是名爲精
進力不犯力爲何等在有比丘爲不犯身受
行止爲不犯口爲不犯心受行止是名爲不
犯身守力爲何等謂四輩何等爲四輩一爲
攝二爲布施三爲相哀四爲相助善行是名
爲守力佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
便告比丘人有五力令女人欺男子何爲五
力一者色二者端正三者多男兄弟四者家
豪五者多財產何等爲色謂女人不良已不
良便不欲治生當瞋恚不欲持家是女人自
謂端正無比自謂多男兄弟強自謂豪貴家
自謂多財產如是女人爲不良若有女人貞
良無有女色大貞便爲持兩善教已受兩善
教便欲治產不欲瞋恚便欲秉持家如是者
不用端正故爲是人但心爲人耳不用多男
兄弟強不用家豪貴自貢高不用多財產意
適等耳便爲受教已教善持之不懈便欲治
生心和不欲瞋恚便不棄家事便欲治生憂
持家如是爲貞良女人意佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告諸比丘比丘諸不聞者不聞俱相類相聚
相應相可多聞者多聞相類相聚相應相可
慳者慳俱相類相聚相應相可布施者布施
俱相類相聚相應相可黠者黠俱相類相聚
相應相可癡者癡俱相類相聚相應相可多
欲者多欲俱相類相聚相應相可少欲者少
欲俱相類相應相可相聚難持者難持俱相
類相聚相應相可易持者易持俱相類相聚
相應相可難給者難給俱相類相聚相應相
可易給者易給俱相類相聚相應相可不足
者不足俱相類相聚相應相可足者足俱相
類相聚相應相可不守者不守俱相類相聚
相應相可守者守俱相類相聚相應相可佛
說比丘如是黠人當分別是因縁可行者當
爲行不可行者當爲莫行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告比丘天上釋爲故世在人中有七願爲如
至命爲如求就爲所從本故爲釋何等爲七
到命要當爲父母孝到命要當爲見老爲禮
當爲不出口焱言當爲隨意法語言當爲至
命要不怒讒妄語當爲至命要至誠語至誠
喜至誠止常信不欺天下當爲至命要天下
慳我當爲意中不隨慳家中行布施施手常
與所求名好布施布施等分爲是釋天王故
世在人中爲是七願說爲至命要具行就爲
從是本釋釋得從後說絶 爲孝父母 姓
中有老人禮 不焱說 隨意說 讒妄言
棄 從慳自出諦
不怒喜行言
爲是故
能得上天在所人欲行是當爲天上禮如是
佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨
園佛便以爪甲頭取土已取便告比丘比丘
知是云何何等爲多爪頭上何如地土多比
丘可便報佛爪甲上土少不可比地土無有
比亦非百倍亦非千倍亦非萬億亦非億倍
亦無有數亦無有數喻亦無聚亦不可說譬
喻是地土甚多佛便告比丘如是人所不知
智黠眼行如地土如是人所爲智黠眼行如
爪上土如是人所爲智黠眼行如是可學智
黠眼行無有過黠生當爲自活如是比丘欲
行道者可學佛說如是
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
便告比丘身爲無有反復身不念恩若有小
痛因作病舉身并痛常隨意所欲得眼與好
色耳與好聲鼻與好香舌與美味身與細輭
養身如是捨人壞敗身不欲度人何以故不
盡隨戒法但作罪佛便告比丘過世有王名
爲大華欲死時說言咄當用身作何等養護
百歲盡力如是一死事來身便壞敗如是身
爲無有反復便知是爲若當用爲視養有劇
如怨家身自求罪已得小痛便見憂態常與
最好五樂久視之會當老病死比丘可念而
不忘是已知是當行教人佛教如是
聞如是一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨
園佛便告比丘師子畜生王從自處出已自
處出便欠已欠便視便四面觀便三反師子
聲行便所意至處便行已見有山河中深疾
過使難度便師子在從是邊河自止便度邊
作識觀意念從是下到識處出已已便下若
師子王所識直不得出便復還復度不得復
還常欲得識處出至死師子王不止不行不
置所識不得故亦如是所有癡人不諦受所
學問便爲人聚行說到人牽出所癡人亦不
置癡態行亦不欲所不諦受經所要若如是
便黠人可覺是是我當爲學經力力行我當
爲學問力我當爲精觀行力我當爲不放師
子王死態難出覺少人欲爲道當學如是佛
說如是
聞如是一時佛在王舍國講堂中在時名爲
阿遬輪子婆羅門至佛已至爲麤惡口惡罵
佛劇罵訶止佛便爲婆羅門阿遬輪子說經
譬喻若人無有惡爲持惡口說向清白行無
有惡癡人從是致殃譬如人逆向風末塵來
坌即時婆羅門阿遬輪子爲持頭面著足曰
知過受悔如癡如愚如不解如不了名爲愚
癡者爲度世者持弊惡口[罵亦]數諫爲佛當[還不]
爲愚癡人故受悔過從今自守不復犯佛報
言已婆羅門悔過如愚如癡如不解不了爲
罵如來惡喙已見復悔自說自守後不敢犯
是道行中望增道不減若已見自悔過自現
不匿現守本不復犯婆羅門便自歸佛說如
是聞如是一時佛在王舍國時有婆羅門名
爲不侵行者至佛所與佛談一處坐已一處
坐不侵行者向佛說如是我名爲不侵佛報
言如名意亦爾爾乃婆羅門應不侵從後說
絶
若身不侵者
口善意亦然
如是名不侵
無所侵爲奇
即不侵行者從坐起持頭面著佛足下從今
持教戒不復犯五戒佛說如是佛說七處三
觀經
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
便呼比丘七處爲知三處爲觀疾爲在道法
脫結無有結意脫從黠得法已見法自證道
受生盡行道意作可作不復來還佛問比丘
何等爲七處善爲知是[間]比丘色如本諦知
亦知色習亦知色盡亦知色滅度行亦知色
味亦知色苦亦知色出要亦至誠如是痛癢
思想生死識如本知識習識盡識盡受行本
知亦知識味亦知識苦亦知識出要亦知識
本至誠何等爲色如諦如所色爲四本亦在
四大亦爲在四大蚖所色本如是如本知何
等色習如本知愛習爲色習如是色習爲知
何等爲色盡如至誠知愛盡爲色盡如是色
盡爲至誠知何等爲色行盡如至誠知若是
色爲是八行諦見到諦定爲八如是色盡受
行如至誠知本何等爲知色味如至誠知所
色欲生喜生欲生如是色爲味如至誠知何
等爲色惱如至誠知所色不非常苦轉法如
是爲色惱如至誠知何等爲色要如至誠知
所色欲貪能解能棄欲能度欲如是爲色知
要如至誠何等爲痛癢能知六痛癢眼裁痛
癢耳鼻舌身意裁痛癢如是爲知痛癢何等
爲痛癢習裁習爲痛癢習如是習爲痛癢習
何等爲痛癢盡知裁盡爲痛癢盡知如是爲
痛癢盡知何等爲痛癢受行若受八行諦見
到諦定意爲八如是痛癢如盡受行爲道何
等爲痛癢味識是爲痛癢求來可求喜如是
爲痛癢識味爲知何等爲痛癢惱識所痛癢
爲不非敗苦轉法意如是爲痛癢惱識何等
爲痛癢要所痛癢欲能活爲愛貪能度如是
爲痛癢要識如諦知何等爲思想識爲身六
思想眼裁思想耳鼻舌身意裁思想如是是
六識思想何等爲思想習識裁習爲思想習
如是爲思想習識何等爲思想盡識盡爲思
想盡識如是爲思想盡識何等爲思想盡受
行識是爲八行識識意見到諦定意爲八如
是盡思想受行識何等爲思想味識所爲思
想因縁生樂得意喜如是思想味識何等爲
思想惱識所爲思想不常盡苦轉法如是爲
思想惱識何等爲思想要識所思想欲能解
欲貪能斷欲貪能自度如是爲思想要識何
等爲生死識爲六身生死識眼裁生死識耳
鼻舌身意裁行如是爲生死識何等爲生死
習裁習爲生死習識何等爲生死盡識裁盡
爲生死盡識何等爲生死欲盡愛行識爲是
八行識諦見至諦定爲八如是爲生死欲滅
受行識何等爲生死味識所爲生死因縁生
樂喜意如是爲生死味識何等爲生死惱識
所有生死不常盡苦轉法如是爲生死惱識
何等爲生死要識所爲生死欲貪避欲貪能
斷欲貪能度如是爲生死要識何等爲識身
六衰識眼裁識耳鼻舌身意如是爲識識何
等爲識習命字習爲識習如是習爲識何等
爲識盡受行爲識命字盡識如是爲盡識何
等爲識盡受行爲識八行諦見至諦定爲八
如是爲識盡欲受行如諦識何等爲識味知
所識因縁故生樂生喜意如是味生爲味識
知何等爲識惱識所識爲盡爲苦爲轉如是
識惱識何等要識所識欲貪能治欲貪能斷
能度如是爲要識如是比丘七處爲覺知何
等爲七色習盡道味苦要是五隂各有七事
何等爲三觀識亦有七事得五隂成六事觀
身爲一色觀五隂二觀六衰三故言三觀比
丘能曉七處亦能三觀不久行隨道斷結無
有結意脫黠會見要一證受止已斷生死竟
行所作竟不復來還墮生死得道佛說如是
比丘歡喜受行
雜阿含經
