佛說長阿含經卷第十九
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
地獄品第四
佛告比丘此四天下有八千天下圍遶其外
復有大海水周帀圍遶八千天下復有大金
剛山遶大海水金剛山外復有第二大金剛
山二山中間窈窈冥冥日月神天有大威力
不能以光照及於彼彼有八大地獄其一地
獄有十六小地獄第一大地獄名想第二名
黑繩第三名堆[岬]第四名叫喚第五名大叫
喚第六名燒炙第七名大燒炙第八名無間
其想地獄有十六小地獄小獄縱廣五百由
旬第一小獄名曰黑沙二名沸屎三名五百
釘四名飢五名渴六名一銅釜七名多銅釜
八名石磨九名膿血十名量火十一名灰河
十二名鐵丸十三名釿斧十四名犲狼十五
名劔樹十六名寒氷云何名想地獄其中衆
生手生鐵爪其爪長利迭相瞋忿懷毒害想
以爪相爴應手肉墮想爲已死冷風來吹皮
肉還生尋活起立自想言我今已活餘衆生
言我想汝活以是想故名想地獄復次想地
獄其中衆生懷毒害想共相觸嬈手執自然
刀劔刀劔鋒利迭相斫刺[
]剥臠割身碎在
地想謂爲死冷風來吹皮肉更生尋活起立
彼自想言我今已活餘衆生言我想汝活以
此因縁故名想地獄復次想地獄其中衆生
懷毒害想迭相觸嬈手執刀劔刀劔刀劔鋒
利共相斫刺[]剥臠割想謂爲死冷風來吹
皮肉更生尋活起立自言我活餘衆生言我
想汝活以此因縁故名想地獄復次想地獄
其中衆生懷毒害想迭相觸嬈手執油影刀
其刀鋒利更相斫刺[]剥臠割想謂爲死冷
風來吹皮肉更生尋活起立自言我活餘衆
生言我想汝活以是因縁名爲想地獄復次
想地獄其中衆生懷毒害想迭相觸嬈手執
小刀其刀鋒利更相斫刺[]剥臠割想謂爲
死冷風來吹皮肉更生尋活起立自言我活
餘衆生言我想汝活以是因縁故名想地獄
其中衆生久受罪已出想地獄慞惶馳走求
自救護宿罪所牽不覺忽到黑沙地獄時有
熱風暴起吹熱黑沙來著其身舉體盡黑猶
如黑雲熱沙燒皮盡肉徹骨罪人身中有黑
燄起遶身迴旋還入身內受諸苦惱燒炙燋
爛以罪因縁受此苦報其罪未畢故使不死
於此久受苦已出黑沙地獄慞惶馳走求自
救護宿罪所牽不覺忽到沸屎地獄其地獄
中有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人使抱鐵
丸燒其身手至于頭面無不周遍復使探撮
舉著口中燒其脣舌從咽至腹通徹下過無
不燋爛有鐵[嘴]虫[唼]食皮肉徹骨達髓苦毒
辛酸憂惱無量以罪未畢猶復不死於沸屎
地獄久受苦已出沸屎地獄慞惶馳走求自
救護到鐵釘地獄到已獄卒撲之令墮偃熱
鐵上舒展其身以釘釘手釘足釘心周遍身
體盡五百釘苦毒辛酸號咷呻吟餘罪未盡
猶復不死久受苦已出鐵釘地獄慞惶馳走
求自救護到飢餓地獄獄卒來問汝等來此
欲何所求報言我飢獄卒即捉撲熱鐵上舒
展其身以鐵鈎鈎口使開銷銅灌口燋其脣
舌從咽至腹通徹下過無不燋爛苦毒辛酸
悲號啼哭餘罪未盡猶復不死久受苦已出
飢地獄慞惶馳走求自救護到渴地獄獄卒
問言汝等來此欲何所求報言我渴獄卒即
捉撲熱鐵上舒展其身以熱鐵鈎鈎口使開
以熱鐵丸著其口中燒其脣舌從咽至腹通
徹下過無不燋爛苦毒辛酸悲號啼哭餘罪
未盡猶復不死久受苦已出渴地獄慞惶馳
走求自救護宿罪所牽不覺忽到一銅鑊地
獄獄卒怒目捉罪人足倒投鑊中隨湯涌沸
上下迴旋從底至口從口至底或在鑊腹身
體爛熟譬如煑豆隨湯涌沸上下迴轉中外
爛壞罪人在鑊隨湯上下亦復如是號咷悲
叫萬毒並至餘罪未盡故復不死久受苦已
出一銅鑊地獄慞惶馳走求自救護宿罪所
牽不覺忽至多銅鑊地獄多銅鑊地獄縱廣
五百由旬獄鬼怒目捉罪人足倒投鑊中隨
湯涌沸上下迴旋從底至口從口至底或在
鑊腹舉身爛壞譬如煑豆隨湯涌沸上下迴
轉中外皆爛罪人在鑊亦復如是隨湯上下
從口至底從底至口或手足現或腰腹現或
頭面現獄卒以鐵鈎鈎取置餘鑊中號咷悲
叫苦毒辛酸餘罪未畢故使不死久受苦已
出多銅鑊地獄慞惶馳走求自救護宿對所
牽不覺忽至石磨地獄石磨地獄縱廣五百
由旬獄鬼大怒捉彼罪人撲熱石上舒展手
足以大熱石[岬]其身上迴轉揩磨骨肉糜碎
膿血流出苦毒切痛悲號辛酸餘罪未盡故
使不死久受苦已出石磨地獄慞惶馳走求
自救護宿對所牽不覺忽至膿血地獄膿血
地獄縱廣五百由旬其地獄中有自然膿血
熱沸涌出罪人於中東西馳走膿血沸熱湯
其身體手足頭面皆悉爛壞又取膿血而自
食之湯其脣口從咽至腹通徹下過無不爛
壞苦毒辛酸衆痛難忍餘罪未畢故使不死
久受苦已乃出膿血地獄慞惶馳走求自救
護宿罪所牽不覺忽至量火地獄量火地獄
縱廣五百由旬其地獄中有大火聚自然在
前其火燄熾獄卒瞋怒驅迫罪人手執鐵升
以量火聚彼量火時燒其手足遍諸身體苦
毒熱痛呻吟號哭餘罪未畢故使不死久受
苦已乃出量火地獄慞惶馳走自求救護宿
對所牽不覺忽到灰河地獄灰河地獄縱廣
五百由旬深五百由旬灰河涌沸惡氣熢[
]
迴波相搏聲響可畏從底至上鐵刺縱橫鋒
長八寸其河岸邊生長刀劔其邊皆有獄卒
犲狼又其岸上有劔樹林枝葉華實皆是刀
劔鋒刄八寸罪人入河隨波上下迴覆沉没
鐵刺刺身內外通徹皮肉爛壞膿血流出苦
痛萬端酸毒並至餘罪未畢故使不死久受
苦已乃出灰河地獄至彼岸上岸上利劔割
刺身體手足傷壞爾時獄卒問罪人言汝等
來此欲何所求罪人報言我等飢餓獄卒即
捉罪人撲熱鐵上舒展身體以鐵鈎擗口洋
銅灌之燒其脣舌從咽至腹通徹下過無不
燋爛復有犲狼牙齒長利來嚙罪人生食其
肉於是罪人爲灰河所煑利刺所刺洋銅灌
口犲狼所食已即便奔馳走上劔樹上劔樹
時劔刄下向下劔樹時劔刄上向手攀手絶
足蹈足絶劔刄刺身中外通徹皮肉墮落膿
血流出唯有白骨筋脉相連時劔樹上有鐵
[嘴]鳥啄頭骨壞[唼]食其腦苦毒辛酸號咷悲
叫餘罪未畢故使不死還復入灰河獄中隨
波上下迴覆沉没鐵刺刺身內外通徹皮肉
爛壞膿血流出唯有白骨浮漂於外冷風來
吹肌肉還復尋便起立慞惶馳走求自救護
宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄鐵丸地獄縱
廣五百由旬罪人入已有熱鐵丸自然在前
獄鬼驅捉手足爛壞舉身火燃苦痛悲號萬
毒並至餘罪未畢故使不死久受苦已乃出
鐵丸地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不
覺忽至釿斧地獄釿斧地獄縱廣五百由旬
彼入獄已獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上以
熱鐵釿斧斫其手足耳鼻身體苦毒辛酸悲
號叫喚餘罪未盡猶復不死久受罪已出釿
斧地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺
忽至犲狼地獄犲狼地獄縱廣五百由旬罪
人入已有群犲狼競來摣掣[
]齧拖拽肉墮
傷骨膿血流出苦痛萬端悲號酸毒餘罪未
畢故使不死久受苦已乃出犲狼地獄慞惶
馳走求自救護宿對所牽不覺忽至劔樹地
獄劔樹地獄縱廣五百由旬罪人入彼劔樹
林中有暴風起吹劔樹葉墮其身上著手手
絶著足足絶身體頭面無不傷壞有鐵[嘴]烏
立其頭上啄其兩目苦痛萬端悲號酸毒餘
罪未畢故使不死久受苦已乃出劔樹地獄
慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至寒
氷地獄寒氷地獄縱廣五百由旬罪人入已
有大寒風吹其身舉體[凍]瘃皮肉墮落苦毒
辛酸悲號叫喚然後命終佛告比丘黑繩大
地獄有十六小地獄周帀圍遶各各縱廣五
百由旬何故名爲黑繩地獄其諸獄卒捉彼
罪人撲熱鐵上舒展其身以熱鐵繩絣之使
直以熱鐵斧逐繩道斫斫彼罪人作百千段
猶如工匠以繩絣木利斧隨斫作百千段治
彼罪人亦復如是苦毒辛酸不可稱計餘罪
未畢故使不死是故名爲黑繩地獄復次黑
繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒展其身
以鐵繩絣以鋸鋸之猶如工匠以繩絣木以
鋸鋸之治彼罪人亦復如是苦痛辛酸不可
稱計餘罪未畢故使不死是故名爲黑繩地
獄復次黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上舒展
其身以熱鐵繩置其身上燒皮徹肉燋骨沸
髓苦毒辛酸痛不可計餘罪未畢故使不死
故名黑繩地獄復次黑繩地獄獄卒懸熱鐵
繩交橫無數驅迫罪人使行繩間惡風暴起
吹諸鐵繩歷絡其身燒皮徹肉燋骨沸髓苦
毒萬端不可稱計餘罪未畢故使不死故名
黑繩復次黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被
之燒皮徹肉燋骨沸髓苦毒萬端不可稱計
餘罪未畢故使不死故名黑繩其彼罪人久
受苦已乃出黑繩地獄慞惶馳走求自救護
宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地
獄然後命終亦復如是佛告比丘堆[岬]大地
獄有十六小地獄周帀圍遶各各縱廣五百
由旬何故名爲堆[岬]地獄其地獄中有大石
山兩兩相對罪人入中山自然合堆[岬]其身
骨肉糜碎山還故處猶如以木擲木彈却還
離治彼罪人亦復如是苦毒萬端不可稱計
餘罪未畢故使不死是故名曰堆[岬]地獄復
次堆[岬]地獄有大鐵象舉身火燃哮呼而來
蹴蹋罪人宛轉其上身體糜碎膿血流出苦
毒辛酸號咷悲叫餘罪未畢故使不死故名
堆[岬]復次堆[岬]地獄其中獄卒捉諸罪人置
於磨中以磨磨之骨肉糜碎膿血流出苦毒
辛酸不可稱計其罪未畢故使不死故名堆
[岬]復次堆[岬]地獄獄卒捉彼罪人卧大石上
以大石[岬]骨肉糜碎膿血流出苦痛辛酸萬
毒並至餘罪未畢故使不死故名堆[岬]復次
堆[岬]獄卒取彼罪人卧鐵[臼]中以鐵杵擣從[曰]
足至頭皮肉糜碎膿血流出苦痛辛酸萬毒
並至餘罪未畢故使不死故名堆[岬]其彼罪
人久受苦已乃出堆[岬]地獄慞惶馳走求自
救護宿罪所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒
氷地獄然後命終亦復如是佛告比丘叫喚
地獄有十六小地獄周帀圍遶各各縱廣五
百由旬何故名爲叫喚地獄其諸獄卒捉彼
罪人擲大鑊中熱湯涌沸煑彼罪人號咷叫
喚苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死
故名叫喚地獄復次叫喚地獄其諸獄卒取
彼罪人擲大鐵瓮中熱湯涌沸而煑罪人號
咷叫喚苦切辛酸餘罪未盡故使不死故名
叫喚復次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置
大鐵鑊中熱湯涌沸煑彼罪人號咷叫喚苦
痛辛酸餘罪未畢故使不死故名叫喚復次
叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鑊中熱
湯涌沸煑彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸餘罪
未畢故使不死故名叫喚復次叫喚地獄其
諸獄卒取彼罪人擲大[鏊]上反覆煎熬號咷
叫喚苦痛辛酸餘罪未畢故使不死故名叫
喚久受苦已乃出叫喚地獄慞惶馳走求自
救護宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒
氷地獄爾乃命終亦復如是佛告比丘大叫
喚地獄有十六小獄周帀圍遶何故名爲大
叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中
熱湯涌沸而煑罪人號咷叫喚大叫喚苦痛
辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死故名大
叫喚地獄復次大叫喚地獄其諸獄卒取彼
罪人擲大鐵瓮中熱湯涌沸而煑罪人號咷
叫喚大叫喚苦切辛酸萬毒並至餘罪未畢
故使不死故名大叫喚地獄復次大叫喚地
獄其諸獄卒取彼罪人置鐵鑊中熱湯涌沸
煑彼罪人號咷叫喚苦毒辛酸萬毒並至餘
罪未畢故使不死故名大叫喚地獄復次大
叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鑊中熱
湯涌沸煑彼罪人號咷叫喚大叫喚苦痛辛
酸萬毒並至故名大叫喚復次大叫喚地獄
其諸獄卒取彼罪人擲大[鏊]上反覆煎熬號
咷叫喚大叫喚苦痛辛酸萬毒並至餘罪未
畢故使不死故名大叫喚久受苦已乃出大
叫喚地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不
覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地獄爾乃命終
亦復如是佛告比丘燒炙地獄有十六小獄
周帀圍遶何故名爲燒炙地獄爾時獄卒將
諸罪人置鐵城中其城火燃內外俱赤燒炙
罪人皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未
畢故使不死是故名爲燒炙地獄復次燒炙
地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內其室火
燃內外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸
萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名爲燒
炙地獄復次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人
著鐵樓上其樓火燃內外俱赤燒炙罪人皮
肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使
不死是故名爲燒炙地獄復次燒炙地獄其
諸獄卒取彼罪人擲著大鐵陶中其陶火燃
內外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸萬
毒並至餘罪未畢故使不死是故名爲燒炙
地獄復次燒炙地獄時諸獄卒取彼罪人擲
大[鏊]上其[鏊]火燃中外俱赤燒炙罪人皮肉
燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不
死久受苦已乃出燒炙地獄慞惶馳走求自
救護宿罪所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒
氷地獄然後命終亦復如是佛告比丘大燒
炙地獄有十六小獄周帀圍遶各各縱廣五
百由旬云何名大燒炙地獄其諸獄卒將諸
罪人置鐵城中其城火燃內外俱赤燒炙罪
人重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至
餘罪未畢故使不死是故名爲大燒炙地獄
復次大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵
室中其室火燃內外俱赤燒炙罪人重大燒
炙皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢
故使不死是故名爲大燒炙地獄復次大燒
炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上其樓
火燃內外俱赤燒炙罪人重大燒炙皮肉燋
爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死
是故名曰大燒炙地獄復次大燒炙地獄其
諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中其陶火燃內
外俱赤燒炙罪人重大燒炙苦痛辛酸萬毒
並至餘罪未畢故使不死是故名爲大燒炙
地獄復次大燒炙地獄中自然有大火坑火
燄熾盛其坑兩岸有大火山其諸獄卒捉彼
罪人貫鐵釵上豎著火中燒炙其身重大燒
炙皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢
故使不死久受苦已然後乃出大燒炙地獄
慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至黑
沙地獄乃至寒氷地獄爾乃命終亦復如是
佛告比丘無間大地獄有十六小獄周帀圍
遶各各縱廣五百由旬云何名無間地獄其
諸獄卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂即以
其皮纏罪人身著火車輪疾駕火車輾熱鐵
地周行徃反身體碎爛皮肉墮落苦痛辛酸
萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名爲無
間地獄復次無間大地獄有大鐵城其城四
面有大火起東燄至西西燄至東南燄至北
北燄至南上燄至下下燄至上燄熾迴遑無
間空處罪人在中東西馳走燒炙其身皮肉
燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不
死是故名爲無間地獄復次無間大地獄中
有鐵城火起洞然罪人在中火燄燎身皮肉
燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不
死是故名爲無間地獄復次大無間地獄罪
人在中久乃門開其諸罪人奔走徃趣彼當
走時身諸支節皆火燄出猶如力士執大草
炬逆風而走其燄熾燃罪人走時亦復如是
走欲至門門自然閉罪人[踢]跌伏熱鐵地燒
炙其身皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪
未畢故使不死是故名爲無間地獄復次無
間地獄其中罪人舉目所見但見惡色耳有
所聞但聞惡聲鼻有所聞但聞臭惡身有所
觸但觸苦痛意有所念但念惡法又其罪人
彈指之頃無不苦時故名無間地獄其中衆
生久受苦已從無間出慞惶馳走求自救護
宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地
獄爾乃命終亦復如是爾時世尊即說頌曰
身爲不善業
口意亦不善
斯墮想地獄
怖懼衣毛豎
惡意向父母
佛及諸聲聞
則墮黑繩獄
苦痛不可稱
但造三惡業
不修三善行
墮堆[岬]地獄
苦痛不可稱
瞋恚懷毒害
殺生血污手
造諸雜惡行
墮叫喚地獄
常習衆邪見
爲愛網所覆
造此卑陋行
墮大叫喚獄
常爲燒炙行
燒炙諸衆生
墮燒炙地獄
長夜受燒炙
捨於善果業
善果清淨道
爲衆[蔽]惡行[弊]
墮大燒炙獄
爲極重罪行
必生惡趣業
墮無間地獄
受罪不可稱
想及黑繩獄
堆[岬]二叫喚
燒炙大燒炙
無間爲第八
此八大地獄
洞然火光色
斯由宿惡殃
小獄有十六
佛告比丘彼二大金剛山間有大風起名爲
增佉若使此風來至此四天下及八萬天下
者吹此大地及諸名山須彌山王去地十里
或至百里飛颺空中皆悉糜碎譬如壯士手
把輕糠散於空中彼大風力若使來者吹此
天下亦復如是由有二大金剛山遮止此風
故使不來比丘當知此金剛山多所饒益亦
是衆生行報所致又彼二山間風燄熾猛熱
若使彼風來至此四天下者其中衆生山河
江海草木叢林皆當燋枯猶如盛夏斷生輭
草置於日中尋時萎枯彼風如是若使來至
此世界熱氣燒炙亦復如是由此二金剛山
遮止此風故使不來比丘當知此金剛山多
所饒益亦是衆生行報所致又彼二山間風
臭處不淨腥穢酷烈若使來至此天下者熏
此衆生皆當失目由此二大金剛山遮止此
風故使不來比丘當知此金剛山多所饒益
亦是衆生行報所致又彼二山中間復有十
地獄一名厚雲二名無雲三名呵呵四名奈
何五名羊鳴六名須乾提七名優鉢羅八名
拘物頭九名芬陀利十名鉢頭摩云何名厚
雲地獄其獄罪人自然生身譬如厚雲故名
厚雲云何名曰無雲其彼獄中受罪衆生自
然生身猶如段肉故名無雲云何名呵呵其
地獄中受罪衆生苦痛切身皆稱呵呵故名
呵呵云何名奈何其地獄中受罪衆生苦痛
酸切無所歸依皆稱奈何故名奈何云何名
羊鳴其地獄中受罪衆生苦痛切身欲舉聲
語舌不能囀直如羊鳴故名羊鳴云何名須
乾提其地獄中舉獄皆黑如須乾提華色故
名須乾提云何名優鉢羅其地獄中舉獄皆
青如優鉢羅華故名優鉢羅云何名拘物頭
其地獄中舉獄皆紅如拘物頭華色故名拘
物頭云何名芬陀利其地獄中舉獄皆白如
芬陀利華色故名芬陀利云何名鉢頭摩其
地獄中舉獄皆赤如鉢頭摩華色故名鉢頭
摩佛告比丘喻如有篅受六十四斛滿中胡
麻有人百歲持一麻去如是至盡厚雲地獄
受罪未竟如二十厚雲地獄壽與一無雲地
獄壽等如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄
壽等如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽
等如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等
如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等
如二十須乾提地獄壽與一優鉢羅地獄壽
等如二十優鉢羅地獄壽與一拘物頭地獄
壽等如二十拘物頭地獄壽與一芬陀利地
獄壽等如二十芬陀利地獄壽與一鉢頭摩
地獄壽等如二十鉢頭摩地獄壽名一中劫
如二十中劫名一大劫鉢頭摩地獄中火燄
熱熾盛罪人去火一百由旬火已燒炙去六
十由旬兩耳已聾無所聞知去五十由旬兩
目已盲無所復見瞿波梨比丘已懷惡心謗
舍利弗目揵連身壞命終墮此鉢頭摩地獄
中爾時梵王說此偈言
夫士之生 斧在口中 所以斬身 由其惡言
應毀者譽 應譽者毀 口爲惡業 身受其罪
技術取財 其過薄少 毀謗賢聖 其罪甚重
北：百千[無]雲壽
[四十一雲壽]
謗聖受斯殃
隆：百千[厚]雲壽 [鉢頭摩壽] 謗聖受斯殃
由心口爲惡
佛告比丘彼梵天說如是偈爲眞正言佛所
印可所以者何我今如來至眞等正覺亦說
此義
夫士之生 斧在口中 所以斬身 由其惡言
應毀者譽 應譽者毀 口爲惡業 身受其罪
技術取財 其過薄少 毀謗賢聖 其罪甚重
北：百千[無]雲壽
[四十一雲壽]
謗聖受斯殃
北：百千[厚]雲壽 [一鉢頭摩壽] 謗聖受斯殃
由心口爲惡
佛告比丘閻浮提南大金剛山內有閻羅王
宮王所治處縱廣六千由旬其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹乃至無數衆鳥相
和悲鳴亦復如是彼閻羅王晝夜三時有大
銅鑊自然在前若鑊出宮內王見畏怖捨出
宮外若鑊出宮外王見畏怖捨入宮內有大
獄卒捉閻羅王卧熱鐵上以鐵鈎擗口使開
洋銅灌之燒其脣舌從咽至腹通徹下過無
不燋爛受罪訖已復與諸婇女共相娛樂彼
諸大臣同受福者亦復如是佛告比丘有三
使者云何爲三一者老二者病三者死有衆
生身行惡口言惡心念惡身壞命終墮地獄
中獄卒將此罪人詣閻羅王所到已白言此
是天使所召也唯願大王善問其辭王問罪
人言汝不見初使耶罪人報言我不見也王
復告曰汝在人中時頗見老人頭白齒落目
視矇矇皮緩肌皺僂脊拄杖呻吟而行身體
戰掉氣力衰微見此人不罪人言見王復告
曰汝何不自念我亦當爾彼人報言我時放
逸不自覺知王復語言汝自放逸不能修身
口意改惡從善今當令汝知放逸苦王又告
言今汝受罪非父母過非兄弟過亦非天帝
亦非先祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆
羅門過汝自有惡汝今自受時閻羅王以第
一天使問罪人已復以第二天使問罪人言
云何汝不見第二天使耶對曰不見王又問
言汝本爲人時頗見人疾病困篤卧著牀褥
屎尿臭處身卧其上不能起居飲食須人百
節酸疼流淚呻吟不能言語汝見是不答曰
見王又報言汝何不自念如此病苦我亦當
爾罪人報言我時放逸不自覺知王復語言
汝自放逸不能修身口意改惡從善今當令
汝知放逸苦王又告言今汝受罪非父母過
非兄弟過亦非天帝過亦非先祖亦非知識
僮僕使人亦非沙門婆羅門過汝自爲惡汝
今自受時閻羅王以第二天使問罪人已復
以第三天使問罪人言云何汝不見第三天
使耶答言不見王又問言汝本爲人時頗見
人死身壞命終諸根永滅身體挺直猶如枯
木捐棄塚間鳥獸所食或衣棺槨或以火燒
汝見是不罪人報曰實見王又報言汝何不
自念我亦當死與彼無異罪人報言我時放
逸不自覺知王復語言汝自放逸不能修身
口意改惡從善今當令汝知放逸苦王又告
言汝今受罪非父母過非兄弟過亦非天帝
亦非先祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆
羅門過汝自爲惡汝今自受時閻羅王以三
天使具詰問已即付獄卒時彼獄卒即將罪
人詣大地獄其大地獄縱廣百由旬下深百
由旬爾時世尊即說偈言
四方有四門
巷陌皆相當
以鐵爲獄牆
上覆鐵羅網
以鐵爲下地
自然火燄出
縱廣百由旬
安住不傾動
黑焰熢[
]起
赫烈難可覩
小獄有十六
火熾由行惡
佛告比丘時閻羅王自生念言世間衆生迷
惑無識身爲惡行口意爲惡其後命終少有
不受此苦世間衆生若能改惡修身口意爲
善行者命終受樂如彼天神我若命終生人
中者若遇如來當於正法中剃除鬚髮服三
法衣出家修道以清淨信淨修梵行所作已
辦斷除生死於現法中自身作證不受後有
爾時世尊以偈頌曰
雖見天使者
而猶爲放逸
其人常懷憂
生於卑賤處
若有智慧人
見於天使者
親近賢聖法
而不爲放逸
見受生恐畏
由生老病死
無受則解脫
生老病死盡
彼得安隱處
現在得無爲
已度諸憂畏
決定般涅槃
龍鳥品第五
佛告比丘有四種龍何等爲四一者卵生二
者胎生三者濕生四者化生是爲四種有四
種金翅鳥何等爲四一者卵生二者胎生三
者濕生四者化生是爲四種大海水底有娑
竭龍王宮縱廣八萬由旬宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周帀嚴飾皆七寳成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是須彌山
王與佉陀羅山二山中間有難陀跋難陀二
龍王宮各各縱廣六千由旬宮牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周帀校飾以七寳
成乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是大海
北岸有一大樹名究羅睒摩龍王金翅鳥共
有此樹其樹下圍七由旬高百由旬枝葉四
布五十由旬此大樹東有卵生龍王宮卵生
金翅鳥宮其[宮]各各縱廣六千由旬宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹周帀校飾
以七寳成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復如
是其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮胎生
金翅鳥宮其宮各各縱廣六千由旬宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹周帀校飾
以七寳成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復如
是究羅睒摩羅樹西有濕生龍[?]宮濕生金翅[王]
鳥宮其宮各各縱廣六千由旬宮牆[七]重七[上]
重欄楯七重羅網七重行樹周帀校飾以七
寳成乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是究
羅睒摩羅樹北有化生龍王宮化生金翅鳥
宮其宮各各縱廣六千由旬宮牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周帀校飾以七寳
成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復如是若卵
生金翅鳥欲搏食龍時從究羅睒摩羅樹東
枝飛下以翅搏大海水海水兩披二百由旬
取卵生龍食之隨意自在而不能取胎生濕
生化生諸龍若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍
時從樹東枝飛下以翅搏大海水海水兩披
二百由旬取卵生龍食之自在隨意若胎生
金翅鳥欲食胎生龍時從樹南枝飛下以翅
搏大海水海水兩披四百由旬取胎生龍食
之隨意自在而不能取濕生化生諸龍食也
濕生金翅鳥欲食卵生龍時從樹東枝飛下
以翅搏大海水海水兩披二百由旬取卵生
龍食之自在隨意濕生金翅鳥欲食胎生龍
時於樹南枝飛下以翅搏大海水海水兩披
四百由旬取胎生龍食之自在隨意濕生金
翅鳥欲食濕生龍時於樹西枝飛下以翅搏
大海水海水兩披八百由旬取濕生龍食之
自在隨意而不能取化生龍食化生金翅鳥
欲食卵生龍時從樹東枝飛下以翅搏大海
水海水兩披二百由旬取卵生龍食之自在
隨意化生金翅鳥欲食胎生龍時從樹南枝
飛下以翅搏大海水海水兩披四百由旬取
胎生龍食之隨意自在化生金翅鳥欲食濕
生龍時從樹西枝飛下以翅搏大海水海水
兩披八百由旬取濕生龍食之化生金翅鳥
欲食化生龍時從樹北枝飛下以翅搏大海
水海水兩披千六百由旬取化生龍食之隨
意自在是爲金翅鳥所食諸龍復有大龍金
翅鳥所不能得何者是娑竭龍王難陀龍王
跋難陀龍王伊那婆羅龍王提頭賴吒龍王
善見龍王阿蘆龍王迦拘羅龍王迦毗羅龍
王阿波羅龍王迦[]龍王瞿迦[]龍王阿耨
達龍王善住龍王優睒迦波頭龍王得叉迦
龍王此諸大龍王皆不爲金翅鳥之所搏食
其有諸龍近彼住者亦不爲金翅鳥之所搏
食佛告比丘若有衆生奉持龍戒心意向龍
具龍法者即生龍中若有衆生奉持金翅鳥
戒心向金翅鳥具其法者便生金翅鳥中或
有衆生持兔梟戒心向兔梟具其法者墮兔
梟中若有衆生奉持狗戒或持牛戒或持鹿
戒或持瘂戒或持摩尼婆陀戒或持火戒或
持月戒或持日戒或持水戒或持供養火戒
或持苦行穢污法彼作是念我持此瘂法摩
尼婆陀法火法日月法水法供養火法諸苦
行法我持此功德欲以生天此是邪見佛言
我說此邪見人必趣二處若生地獄有墮畜
生或有沙門婆羅門有如是論如是見我世
間有常此實餘虚我及世間無常此實餘虚
我及世間有常無常此實餘虚我及世間非
有常非無常此實餘虚我世間有邊此實餘
虚我世間無邊此實餘虚我世間有邊無邊
此實餘虚我世間非有邊非無邊此實餘虚
是命是身此實餘虚命異身異此實餘虚非
有命非無命此實餘虚無命無身此實餘虚
或有人言有如是他死此實餘虚有言無如
是他死此實餘虚或言有有如是他死無如
是他死此實餘虚又言非有非無如是他死
此實餘虚彼沙門婆羅門若作如是論如是
見者言世是常此實餘虚者彼於行有我見
命見有身見世間見是故彼作是言我世間
有常彼言無常者於行有我見命見身見世
間見是故彼言我世間無常彼言有常無常
者彼於行有我見命見身見世間見故言世
間有常無常彼言非有常非無常者於行有
我見命見身見世間見故言我世間非有常
非無常彼言我世間有邊者於行有我見命
見身見世間見故言命有邊身有邊世間有
邊從初受胎至於塚間所有四大身如是展
轉極至七生身命行盡我入清淨聚是故彼
言我有邊彼言我世間無邊者於行有我見
命見身見世間見言命無邊身無邊世間無
邊從初受胎至於塚間所有四大身如是展
轉極至七生身命行盡我入清淨聚是故言
我世間無邊彼作是言此世間有邊無邊彼
於行有我見命見身見世間見命有邊身無
邊從初受胎至於塚間所有四大身如是展
轉極至七生身命行盡我入清淨聚是故言
我有邊無邊彼作是言我世間非有邊非無
邊於行有我見命見身見世間見命身非有
邊非無邊從初受胎至於塚間所有四大身
如是展轉極至七生身命行盡我入清淨聚
是故言我非有邊非無邊彼言是命是身者
於此身有命於餘身有命見是故言是命是
身言命異身異者於此身有命見於餘身無
命見是故言命異身異彼言身命非有非無
者於此身無命見於餘身有命見是故言非
有非無彼言無身命者此身無命見餘身無
命見是故言無命無身彼言有如是他死者
其人見今有身命後更有身命遊行是故言
有如是他死無如是他死者彼言今世有命
後世無命是故言無如是他死有如是他死
無如是他死者彼言今世命斷滅後世命遊
行是故言有如是他命無如是他命非有非
無如是他死者彼言今身命斷滅後身命斷
滅是故言非有非無如是他死爾時世尊告
諸比丘乃徃過去有王名鏡面時集生盲人
聚在一處而告之曰汝等生盲寧識象不對
曰大王我不識不知王復告言汝等欲知象
形類不對曰欲知時王即勑侍者使將象來
令衆盲子手自捫摸中有摸象得鼻者王言
此是象或有摸象得其牙者或有摸象得其
耳者或有摸象得其頭者或有摸象得其背
者或有摸象得其腹者或有摸象得其髀者
或有摸象得其腨者或有摸象得其跡者或
有摸象得其尾者王皆語言此是象也時鏡
面王即却彼象問盲子言象何等類其諸盲
子得象鼻者言象如曲轅得象牙者言象如
杵得象耳者言象如箕得象頭者言象如鼎
得象背者言象如丘阜得象腹者言象如壁
得象[髀]者言象如樹得象腨者言象如柱得
象跡者言象如臼得象尾者言象如絙各各
共諍迭相是非此言如是彼言不爾云云不
已遂至闘諍時王見此歡喜大笑爾時鏡面
王即說頌曰
諸盲人群集
於此競諍訟
象身本一體
異想生是非
佛告比丘諸外道異學亦復如是不知苦諦
不知集諦盡諦道諦各生異見互相是非謂
己爲是便起諍訟若有沙門婆羅門能如實
知苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦彼
自思惟善共和合同一受同一師同一水乳
熾然佛法樂法久住爾時世尊而說偈言
若人不知苦
不知苦所起
亦復不知苦
所可滅盡處
亦復不能知
滅於苦集道
失於心解脫
慧解脫亦失
不能究苦本
生老病死原
若能諦知苦
知苦所起因
亦能知彼苦
所可滅盡處
又能善分別
滅苦集聖道
則得心解脫
慧解脫亦然
斯人能究竟
苦隂之根本
盡生苦死病
受有之根原
諸比丘是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
佛說長阿含經卷第十九
