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佛說長阿含經卷第十三
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分阿摩晝經第一
如是我聞一時佛遊拘薩羅國與大比丘衆
千二百五十人俱至伊車能伽羅俱薩羅婆
羅門村即於彼伊車林中止宿時有沸伽羅
娑羅婆羅門止郁伽羅村其村豐樂人民熾
盛波斯匿王即封此村與沸伽羅娑羅婆羅
門以爲梵分此婆羅門七世已來父母眞正
不爲他人之所輕毀三部舊典諷誦通利種

種經書皆能分別又能善解大人相法祭祀
儀禮有五百弟子教授不廢其第一摩納弟
子名阿摩晝七世已來父母眞正不爲他人
之所輕毀三部舊典諷誦通利種種經書皆
能分別亦能善解大人相法祭祀儀禮亦有
五百摩納弟子教授不廢與師無異時沸伽
羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成
道與大比丘衆千二百五十人俱至伊車能
伽羅拘薩羅波羅門村止伊車林中有大名
稱流聞天下如來至眞等正覺十號具足於

諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中自身作
證爲他說法上中下善義味具足梵行清淨
如此眞人應徃親覲我今寧可觀沙門瞿曇
爲定有三十二相名聞流布爲稱實不審以
何縁得見佛相復作是念言今我弟子阿摩
晝七世已來父母眞正不爲他人之所輕毀
三部舊典諷誦通利種種經書盡能分別又
能善解大人相法祭祀儀禮唯有此人可使
觀佛知相有無時婆羅門即命弟子阿摩晝
而告之曰汝徃觀彼沙門瞿曇爲定有三十

二相爲虚妄耶時阿摩晝尋白師言我以何
驗觀瞿曇相知其虚實師即報曰我今語汝
其有具足三十二大人相者必趣二處無有
疑也若在家當爲轉輪聖王王四天下以法
治化統領民物七寳具足一金輪寳二白象
寳三紺馬寳四神珠寳五玉女寳六居士寳
七典兵寳王有千子勇猛多智降伏怨敵兵
仗不用天下太平國內民物無所畏懼若其
不樂世間出家求道當成如來至眞等正覺
十號具足以此可知瞿曇虚實時阿摩晝受

師教已即嚴駕寳車將五百摩納弟子清旦
出村徃詣伊車林到已下車步進詣世尊所
佛坐彼立佛立彼坐於其中間共談義理佛
告摩納曰汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如
是論耶摩納白佛此爲何言佛告摩納我坐
汝立我立汝坐中間共論汝師論法常如是
耶摩納白佛言我婆羅門論法坐則俱坐立
則俱立卧則俱卧今諸沙門毀形鰥獨卑陋
下劣習黑冥法我與此輩共論義時坐起無
在爾時世尊即語彼言卿摩納未被調伏時

摩納聞世尊稱卿又聞未被調伏即生忿恚
毀謗佛言此釋種子好懷嫉惡無有儀法佛
告摩納諸釋種子何過於卿摩納言昔我一
時爲師少縁在釋種迦維羅衛國時有衆多
諸釋諸釋童子以少因縁集在講堂遙見我
來輕慢戲弄不順儀法不相敬待佛告摩納
彼諸釋子治在本國遊戲自恣猶如飛鳥自
於巢林出入自在諸釋種子自於本國遊戲
自在亦復如是摩納白佛言世有四姓剎利
婆羅門居士首陀羅其彼三姓常尊重恭敬

供養婆羅門彼諸釋子義不應爾彼釋斯細
卑陋下劣而不恭敬我婆羅門爾時世尊默
自念言此摩納子數數毀罵言及斯細我今
寧可說其本縁調伏之耶佛告摩納汝姓何
等摩納答言我姓聲王佛告摩納汝姓爾者
則爲是釋迦奴種時彼五百摩納弟子皆舉
大聲而語佛言勿說此言謂此摩納爲釋迦
奴種所以者何此大摩納眞族姓子顏貌端
正辯才應機廣博多聞足與瞿曇徃反談論
爾時世尊告五百摩納若汝師盡不如汝言

者當捨汝師共汝論義若汝師有如上事如
汝言者汝等宜默當共汝師論時五百摩納
白佛言我等盡默聽共師論時五百摩納盡
皆默然爾時世尊告阿摩晝乃徃過去久遠
世時有王名懿摩王有四子一名面光二名
象食三名路指四名莊嚴其王四子少有所
犯王擯出國到雪山南住直樹林中其四子
母及諸家屬皆追念之即共集議詣懿摩王
所白言大王當知我等與四子別久欲徃看
視王即告曰欲徃隨意時母眷屬聞王教已

即詣雪山南直樹林中到四子所時諸母言
我女與汝子汝女與我子即相配匹遂成夫
婦後生男女容貌端正時懿摩王聞其四子
諸母與女共爲夫婦生子端正王即歡喜而
發此言此眞釋子眞釋童子能自存立因此
名釋在直樹林故名釋懿懿摩王即釋種先
也王有青衣名曰方面顏貌端正與一婆羅
門交通遂便有身生一摩納子墮地能言尋
語父母當洗浴我除諸穢惡我年大已自當
報恩以其初生能言故名聲王如今初生有

能言者人皆怖畏名爲可畏彼亦如是生便
能言故名聲王從此已來婆羅門種遂以聲
王爲姓又告摩納汝頗從先宿耆舊大婆羅
門聞此種姓因縁以不時彼摩納默然不對
如是再問又復不對佛至三問語摩納言吾
問至三汝宜速答設不答者密迹力士手執
金杵在吾左右即當破汝頭爲七分時密迹
力士手執金杵當摩納頭上虚空中立若摩
納不時答問即下金杵碎摩納首佛告摩納
汝可仰觀摩納仰觀見密迹力士手執金杵

立虚空中見已恐怖衣毛爲豎即起移坐附
近世尊依恃世尊爲救爲護白世尊言世尊
當問我今當答佛即告摩納汝曾於先宿耆
舊大婆羅門聞說如是種姓縁不摩納答言
我信曾聞實有是事時五百摩納弟子皆各
舉聲自相謂言此阿摩晝實是釋迦奴種也
沙門瞿曇所說眞實我等無狀懷輕慢心爾
時世尊便作是念此五百摩納後必懷慢稱
彼爲奴今當方便滅其奴名即告五百摩納
曰汝等諸人慎勿稱彼爲奴種也所以者何

彼先婆羅門是大仙人有大威力伐懿摩王
索女王以畏故即以女與由佛此言得免奴
名爾時世尊告阿摩晝曰云何摩納若剎利
女七世已來父母眞正不爲他人之所輕毀
若與一婆羅門爲妻生子摩納容貌端正彼
入剎利種得坐受水誦剎利法不答曰不得
得父財業不答曰不得得嗣父職不答曰不
得云何摩納若婆羅門女七世已來父母眞
正不爲他人之所輕毀與剎利爲妻生一童
子顏貌端正彼入婆羅門衆中得坐起受水

不答曰得得誦婆羅門法得父遺財嗣父職
不答曰得云何摩納若婆羅門擯婆羅門投
剎利種者寧得坐起受水誦剎利法不答曰
不得得父遺財嗣父職不答曰不得若剎利
種擯剎利投婆羅門寧得坐起受水誦婆羅
門法得父遺財嗣父職不答曰得是故摩納
女中剎利女勝男中剎利男勝非婆羅門也

梵天躬自說偈言
剎利生中勝  種姓亦純眞  明行悉具足

天人中最勝
 
佛告摩納梵天說此偈實爲善說非不善也
我所然可所以者何我今如來至眞等正覺

亦說此義
剎利生中勝  種姓亦純眞  明行悉具足

天人中最勝
摩納白佛言瞿曇何者是無上明行具足佛
告摩納諦聽諦聽善思念之當爲汝說對曰
唯然願樂欲聞佛告摩納若如來出現於世
應供正遍知明行足爲善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊於一切諸天世人

沙門婆羅門天魔梵王中獨覺自證爲人說
法上語亦善中語亦善下語亦善義味具足
開清淨行若居士居士子及餘種姓聞正法
者即生信樂以信樂心而作是念我今在家
妻子繫縛不得清淨純修梵行今者寧可剃
除鬚髮服三法衣出家修道彼於異時捨家
財產捐棄親族剃除鬚髮服三法衣出家修
道與出家人同捨飾好具諸戒行不害衆生
捨於刀仗懷慙愧心慈念一切是爲不殺捨
竊盜心不與不取其心清淨無私竊意是爲

不盜捨離婬欲淨修梵行慇懃精進不爲欲
染潔淨而住是爲不婬捨離妄語至誠無欺
不誑他人是爲不妄語捨離兩舌若聞此語
不傳至彼若聞彼語不傳至此有離別者善
爲和合使相親敬凡所言說和順知時是爲
不兩舌捨離惡口所言麤獷喜惱他人令生
忿結捨如是言言則柔軟不生怨害多所饒
益衆人敬愛樂聞其言是爲不惡口捨離綺
語所言知時誠實如法依律滅諍有縁而言
言不虚發是爲捨離綺語捨于飲酒離放逸

處不著香華瓔珞歌舞倡妓不徃觀聽不坐
高牀非時不食金銀七寳不取不用不娶妻
妾不畜奴婢象馬車牛鷄犬猪羊田宅園觀
不爲虚詐斗秤欺人不以手拳共相牽抴亦
不觝債不誣誷人不爲僞詐捨如是惡滅諸
諍訟諸不善事行則知時非時不行量腹而
食無所藏積度身而衣趣足而已法服應器
常與身俱猶如飛鳥羽翮隨身比丘無餘亦
復如是摩納如餘沙門婆羅門受他信施更
求儲積衣服飲食無有厭足入我法者無如

此事摩納如餘沙門婆羅門食他信施自營
生業種植樹木鬼神所依入我法者無如是
事摩納如餘沙門婆羅門食他信施更作方
便求諸利養象牙雜寳高廣大牀種種紋繡
綩綖被褥入我法者無如是事摩納如餘沙
門婆羅門受他信施更作方便求自莊嚴酥
油摩身香水洗沐香粖自塗香澤梳頭著好
華鬘染目紺色拭面莊嚴鐶紐澡潔以鏡自
照雜色革屣上服純白刀仗侍從寳蓋寳扇
莊嚴寳車入我法者無如此事摩納如餘沙

門婆羅門食他信施專爲嬉戲棊局博奕八
道十道百道至一切道種種戲笑入我法者
無如此事摩納如餘沙門婆羅門食他信施
但說遮道無益之言王者戰闘軍馬之事群
僚大臣騎乗出入遊園觀事及論卧起行步
女人之事衣服飲食親里之事又說入海採
寳之事入我法者無如此事摩納如餘沙門
婆羅門食他信施無數方便但作邪命諂諛
美辭現相毀呰以利求利入我法者無如此
事摩納如餘沙門婆羅門食他信施但共諍

訟或於園觀或在浴池或於堂上互相是非
言我知經律汝無所知我趣正道汝向邪徑
以前著後以後著前我能忍汝汝不能忍汝
所言說皆不眞正若有所疑當來問我我盡
能答入我法者無如此事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施更作方便求爲使命若爲王
王大臣婆羅門居士通信使從此詣彼從彼
至此持此信授彼持彼信授此或自爲或教
他爲入我法者無如此事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施但習戰陣闘諍之事或習刀

仗弓矢之事或闘鷄犬猪羊象馬牛駝諸畜
或闘男女及作衆聲貝聲鼓聲歌聲舞聲縁
幢倒絶種種技戲入我法者無如此事摩納
如餘沙門婆羅門食他信施行遮道法邪命
自活占相男女吉凶好醜及相畜生以求利
養入我法者無如是事摩納如餘沙門婆羅
門食他信施行遮道法邪命自活召喚鬼神
或復驅遣或能令住種種厭禱無數方道恐
熱於人能聚能散能苦能樂又能爲人安胎
出衣亦能呪人使作驢馬亦能使人聾盲瘖
 
瘂現諸技術叉手向日月作諸苦行以求利
養入我法者無如是事摩納如餘沙門婆羅
門食他信施行遮道法邪命自活爲人呪病
或誦惡術或爲善呪或爲醫方鍼灸藥石療
治衆病入我法者無如是事摩納如餘沙門
婆羅門食他信施行遮道法邪命自活或呪
水火或爲鬼呪或誦剎利呪或誦鳥呪或支
節呪或是安宅符呪或火燒鼠嚙能爲解或
誦別死生書或讀夢書或相手面或誦天文
書或誦一切音書入我法者無如是事摩納

如餘沙門婆羅門食他信施行遮道法邪命
自活占相天時言雨不雨穀貴穀賤多病少
病恐怖安隱或說地動彗星日月薄食或言
星食或言不食如是善瑞如是惡徵入我法
者無如是事摩納如餘沙門婆羅門食他信
施行遮道法邪命自活或言此國勝彼彼國
不如或言彼國勝此此國不如占相吉凶說
其盛衰入我法者無如是事但修聖戒無染
著心內懷喜樂目雖見色而不取相眼不爲
色之所拘繫堅固寂然無所貪著亦無憂患

不漏諸惡堅持戒品善護眼根耳鼻舌身意
亦復如是善御六觸護持調伏令得安隱猶
如平地駕駟馬車善調御者執鞭持控使不
失轍比丘如是御六根馬安隱無[]彼有如[?]
是聖戒得聖諸根食知止足亦不貪味趣以
養身令無苦患而不貢高調和其身令故苦
滅新苦不生有力無事令身安樂猶如有人
以藥塗瘡趣使瘡差不求飾好不以自高摩
納比丘如是食足支身不懷慢恣又如膏車
欲使通利以用運載有所至到比丘如是食

足支身欲爲行道摩納比丘如是成就聖戒
得聖諸根食知止足初夜後夜精進覺悟又
於晝日若行若坐常念一心除衆隂蓋彼於
初夜若行若坐常念一心除衆隂蓋乃至中
夜偃右脅而卧念當時起繫想在明心無錯
亂至於後夜便起思惟若行若坐常念一心
除衆隂蓋比丘有如是聖戒具足得聖諸[
]
食知止足初夜後夜精勤覺悟常念一心無
有錯亂云何比丘念無錯亂如是比丘內身
身觀精勤不懈憶念不忘除世貪憂外身身

觀內外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪
憂受意法觀亦復如是是爲比丘念無錯亂
云何一心如是比丘若行步出入左右顧視
屈申俯仰執持衣鉢受取飲食左右便利睡
眠覺悟坐立語默於一切時常念一心不失
威儀是爲一心譬如有人與大衆行若在前
行若在中後行常得安隱無有怖畏摩納比
丘如是行步出入至於語默常念一心無有
憂畏比丘有如是聖戒得聖諸根食知止足
初夜後夜精勤覺悟常念一心無有錯亂樂

在靜處樹下塚間若在山窟或在露地及糞
聚間至時乞食還洗手足安置衣鉢結跏趺
坐端身正意繫念在前除去慳貪心不與俱
滅瞋恨心無有怨結心住清淨常懷慈愍除
去睡眠繫想在明念無錯亂斷除調戲心不
與俱內行寂滅滅調戲心斷除疑惑已度疑
網其心專一在於善法譬如僮僕大家賜姓
安隱解脫免於僕使其心歡喜無復憂畏又
如有人舉財治生大得利還還本主物餘財
足用彼自念言我本舉財恐不如意今得利

還還主本物餘財足用無復憂畏發大歡喜
如人久病從病得瘥飲食消化色力充足彼
作是念我先有病而今得瘥飲食消化色力
充足無復憂畏發大歡喜又亦如人久閉牢
獄安隱得出彼自念言我先拘閉今已解脫
無復憂畏發大歡喜又如有人多持財寳經
大曠野不遭賊盜安隱得過彼自念言我持
財寳過此險難無復憂畏發大歡喜其心安
樂摩納比丘有五蓋自覆常懷憂畏亦復如
奴如負債人久病在獄行大曠野自見未離  

諸隂蓋心覆蔽闇冥慧眼不明彼即精勤捨
欲惡不善法與覺觀俱離生喜樂得入初禪
彼以喜樂潤漬於身周遍盈溢無不充滿如
人巧浴器盛衆藥以水漬之中外俱潤無不
周遍比丘如是得入初禪喜樂遍身無不充
滿如是摩納是爲最初現身得樂所以者何
斯由精進念無錯亂樂靜閑居之所得也彼
捨覺觀便生爲信專念一心無覺無觀定生
喜樂入第二禪彼已一心喜樂潤漬於身周
遍盈溢無不充滿猶如山頂深泉水自中出

不從外來即此池中出清淨水還自浸漬無
不周遍摩納比丘如是入第二禪定生喜樂
無不充滿是爲第二現身得樂彼捨喜住護
念不錯亂身受快樂如聖所說護念樂入第
三禪彼身無喜以樂潤漬周遍盈溢無不充
滿譬如優鉢羅華鉢頭摩華拘頭摩華芬陀
利華始出淤泥而未出水根莖枝葉潤漬水
中無不周遍摩納比丘如是入第三禪離喜
住樂潤漬於身無不周遍此是第三現身得
樂彼捨喜樂憂喜先滅不苦不樂護念清淨

入第四禪身心清淨具滿盈溢無不周遍猶

如有人沐浴清潔以新白[]被覆其身舉體
清淨摩納比丘如是入第四禪其心清淨充
滿於身無不周遍又入第四禪心無增減亦
不傾動住無愛恚無動之地譬如密室內外
塗治堅閉戶扄無有風塵於內然燈無觸嬈
者其燈燄上恬然不動摩納比丘如是入第
四禪心無增減亦不傾動住無愛恚無動之
地此是第四現身得樂所以者何斯由精勤
不懈念不錯亂樂靜閑居之所得也彼得定

心清淨無穢柔輭調伏住無動地自於身中
起變化心化作異身支節具足諸根無闕彼
作是觀此身色四大化成彼身此身亦異彼
身亦異從此身起心化成彼身諸根具足支
節無闕譬如有人韒中拔刀彼作是念韒異
刀異而刀從韒出又如有人合麻爲繩彼作
是念麻異繩異而繩從麻出又如有人篋中
出蛇彼作是念篋異蛇異而蛇從篋出又如
有人從簏出衣彼作是念簏異衣異而衣從
簏出摩納比丘亦如是此是最初所得勝法

所以者何斯由精進念不錯亂樂靜閑居之
所得也彼已定心清淨無穢柔輭調伏住無
動地從己四大色身中起心化作化身一切
諸根支節具足彼作是觀此身是四大合成
彼身從化而有此身亦異彼身亦異此心在
此身中依此身住至他身中譬如瑠璃摩尼
瑩治甚明清淨無穢若以青黃赤綖貫之有
目之士置掌而觀知珠異綖異而綖依於珠
從珠至珠摩納比丘觀心依此身住至彼化
身亦復如是此是比丘第二勝法所以者何

斯由精勤念不錯亂樂獨閑居之所得也彼
以定心清淨無穢柔輭調伏住無動地一心
修習神通智證能種種變化變化一身爲無
數身以無數身還合爲一身能飛行石壁無
礙遊空如鳥履水如地身出煙燄如大火[]
手捫日月立至梵天譬如陶師善調和泥隨
意所在造作何器多所饒益亦如巧匠善能
治木隨意所造自在能成多所饒益又如牙
師善治象牙亦如金師善練眞金隨意所造
多所饒益摩納比丘如是定心清淨住無動

地隨意變化乃至手捫日月立至梵天此是
比丘第三勝法彼以心定清淨無穢柔輭調
伏住無動地一心修習證天耳智彼天耳淨
過於人耳聞二種聲天聲人聲譬如城內有
大講堂高廣顯敞有聰聽人居此堂內堂內
有聲不勞聽功種種悉聞比丘如是以心定
故天耳清淨聞二種聲摩納此是比丘第四
勝法彼以定心清淨無穢柔輭調伏住無動
地一心修習證他心智彼知他心有欲無欲
有垢無垢有癡無癡廣心狹心小心大心定

心亂心縛心解心上心下心至無上心皆悉
知之譬如有人清水自照好惡必察比丘如
是以心淨故能知他心摩納此是比丘第五
勝法彼以心定清淨無穢柔輭調伏住無動
地一心修習宿命智證便能憶識宿命無數
若干種事能憶一生至無數生劫數成敗死
此生彼名姓種族飲食好惡壽命長短所受
苦樂形色相貌皆悉憶識譬如有人從己村
落至他國邑在於彼處若行若住若語若默
復從彼國至於餘國如是展轉便還本土不

勞心力盡能憶識所行諸國從此到彼從彼
到此行住語默皆悉憶之摩納比丘如是能
以定心清淨無穢住無動地以宿命智能憶
宿命無數劫事此是比丘得第一勝無明永
滅大明法生闇冥消滅光曜法生此是比丘
宿命智明所以者何斯由精勤念無錯亂樂
獨閑居之所得也彼以定心清淨無穢柔輭
調伏住無動處一心修習見生死智證彼天
眼淨見諸衆生死此生彼從彼生此形色好
醜善惡諸果尊貴卑賤隨所造業報應因縁

皆悉知之此人身行惡口言惡意念惡誹謗
賢聖言邪倒見身敗命終墮三惡道此人身
行善口言善意念善不謗賢聖見正信行身
壞命終生天人中以天眼淨見諸衆生隨所
業縁徃來五道譬如城內高廣平地四交道
頭起大高樓明目之士在上而觀見諸行人
東西南北舉動所爲皆悉見之摩納比丘如
是以定心清淨住無動處見生死智證以天
眼淨盡見衆生所爲善惡隨業受生徃來五
道皆悉知之此是比丘得第二明斷除無明

生於慧明捨離闇冥出智慧光此是見衆生
生死智證明也所以者何斯由精勤念不錯
亂樂獨閑居之所得也彼已定心清淨無穢
柔輭調伏住不動地一心修習無漏智證彼
如實知苦聖諦如實知有漏有漏集有漏盡
如實知趣漏盡道彼如是知如是見欲漏有
漏無明漏心得解脫已得解脫得解脫智生
死已盡梵行已立所作已辦不受後有譬如
清水中有木石魚鼈水性之屬東西遊行有
目之士明了見之此是木石此是魚鼈摩納

比丘如是以定心清淨住無動地得無漏智
證乃至不受後有此是比丘得第三明斷除
無明生於慧明捨離闇冥出大智光是爲無
漏智明所以者何斯由精勤念不錯亂樂獨
閑居之所得也摩納是爲無上明行具足於
汝意云何如是明行爲是爲非佛告摩納有
人不能得無上明行具足而行四方便云何
爲四摩納或有人不得無上明行具足而持
斫負籠入山求藥食樹木根是爲摩納不得
無上明行具足而行第一方便云何摩納此

第一方便汝及汝師行此法不答曰不也佛
告摩納汝自卑微不識眞僞而便誹謗輕罵
釋子自種罪根長地獄本復次摩納有人不
能得無上明行具足而手執澡瓶持杖策術
入山林中食自落果是爲摩納不得無上明
行具足而行第二方便云何摩納汝及汝師
行此法不答曰不也佛告摩納汝自卑微不
識眞僞而便誹謗輕慢釋子自種罪根長地
獄本復次摩納不得無上明行具足而捨前
採藥及捨落果還來向村依附人間起草菴

舍食草木葉摩納是爲不得明行具足而行
第三方便云何摩納汝及汝師行此法不答
曰不也佛告摩納汝自卑微不識眞僞而更
誹謗輕慢釋子自種罪根長地獄本是爲第
三方便復次摩納不得無上明行具足不食
藥草不食落果不食草葉而於村城起大堂
閣諸有東西南北行人過者隨力供給是爲
不得無上明行具足而行第四方便云何摩
納汝及汝師行此法不答曰不也佛告摩納
汝自卑微不識眞僞而更誹謗輕慢釋子自

種罪根長地獄本云何摩納諸舊婆羅門及
諸仙人多諸技術讃歎稱說本所誦習如今
婆羅門所可諷誦稱說一阿咤摩二婆摩三
婆摩提婆四鼻波蜜多五伊兜瀨悉六耶婆
提伽七婆婆婆悉吒八迦葉九阿樓那十瞿
曇十一首夷婆十二孫陀羅如此諸大仙婆
羅門皆掘塹建立堂閣如汝師徒今所居止
不答曰不也彼諸大仙頗起城郭圍遶舍宅
居止其中如汝師徒今所止不答曰不也彼
諸大仙頗處高牀重褥綩綖細輭如汝師徒

今所止不答曰不也彼諸大仙頗以金銀瓔
珞雜色華鬘美女自娛如汝師徒不彼諸大
仙頗駕乗寳車持戟導引白盖自覆手執寳

拂著雜色寳屣又著金鬘白[]如汝師徒今
所服不答曰不也摩納汝自卑微不識眞僞
而更誹謗輕慢釋子自種罪根長地獄本云
何摩納如彼諸大仙舊婆羅門讃歎稱說本
所諷誦如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩
等若傳彼所說以教他人欲望生梵天者無
有是處猶如摩納王波斯匿與人共議或與

諸王或與大臣婆羅門居士共論餘細人聞
入舍衛城遇人便說波斯匿王有如是語云
何摩納王與是人共言議不答曰不也摩納
此人諷誦王言以語餘人寧得爲王作大臣
不答曰無有是處摩納汝等今日傳先宿大
仙舊婆羅門語諷誦教人欲至生梵天者無
有是處云何摩納汝等受他供養能隨法行
不答曰如是瞿曇受他供養當如法行摩納
汝師沸伽羅娑羅受王村封而與王波斯匿
共論議時說三不要論無益之言不以正事

共相諫曉汝今自觀汝及師過且置是事但
當求汝所來因縁摩納即時舉目觀如來身
求諸相好盡見餘相唯不見二相心即懷疑
爾時世尊默自念言今此摩納不見二相以
此生疑即出廣長舌相舐耳覆面時彼摩納
復疑一相世尊復念今此摩納猶疑一相即
以神力使彼摩納獨見隂馬藏爾時摩納盡
見相已乃於如來無復狐疑即從座起遶佛
而去時沸伽羅婆羅門立於門外遙望弟子
見其遠來逆問之言汝觀瞿曇實具相不功

德神力實如所聞不即白師言瞿曇沙門三
十二相皆悉具足功德神力實如所聞師又
問曰汝頗與瞿曇少語議不答曰實與瞿曇
言語徃返師又問曰汝與瞿曇共論何事時
摩納如共佛論具以白師師言我遂得聰明
弟子致使如是者我等將入地獄不久所以
者何汝語諸欲勝毀呰瞿曇使之不悅於我
轉踈汝與聰明弟子致使如是使我入地獄
不久於是其師懷忿結心即蹴摩納令墮師
自乗車時彼摩納當墮車時即生白癩時沸

伽羅娑羅婆羅門仰觀日已默自念言今覲
沙門瞿曇非是時也須待明日當徃覲問於
明日旦嚴駕寳車從五百弟子前後圍遶詣
伊車林中下車步進到世尊所問訊已一面
坐仰觀如來身具見諸相唯不見二相時婆
羅門疑於二相佛知其念即出廣長舌相舐
耳覆面時婆羅門又疑一相佛知其念即以
神力使見隂馬藏時婆羅門具見如來三十
二相心即開悟無復狐疑尋白佛言若我行
時中路遇佛少停止乗當知我已禮敬世尊

所以者何我受他村封設下乗者當失此封
惡聲流布又白佛言若我下乗解劔退蓋并
除幢麾澡瓶履屣當知我已禮敬如來所以
者何我受他封故有五威儀若禮拜者即失
所封惡名流布又白佛言若我在衆見佛起
者若偏露右臂自稱姓字則知我以禮敬如
來所以者何我受他封若禮拜者則失封邑
惡名流布又白佛言我歸依佛歸依法歸依
僧聽我於正法中爲優婆塞自今已後不殺
不盜不婬不欺不飲酒唯願世尊及諸大衆

當受我請爾時世尊默然受請時婆羅門見
佛默然知以許可即從座起不覺禮佛遶三
帀而去歸設飲食供饍旣辦還白時到爾時
世尊著衣持鉢與諸大衆千二百五十人徃
詣其舍就座而坐時婆羅門手自斟酌以種
種甘饍供佛及僧食訖去鉢行澡水畢時婆
羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言唯
願如來聽其悔過唯願如來聽其悔過如是
至三又白佛言猶如善調象馬猶有蹶倒還
復正路此人如是雖有漏失願聽悔過佛告

婆羅門當使汝壽命延長現世安隱使汝弟
子白癩得除佛言適訖時彼弟子白癩即除
時婆羅門以一小座於佛前坐世尊即爲婆
羅門說法示教利喜施論戒論生天之論欲
爲穢污上漏爲患出要爲上演布清淨爾時
世尊知婆羅門心已調柔清淨無垢堪受道
教如諸佛常法說苦聖諦苦集聖諦苦滅聖
諦苦出要諦時婆羅門即於座上遠塵離垢

得法眼淨猶如淨潔白[]易爲受染沸伽娑
羅婆羅門亦復如是見法得法決定道果不

信餘道得無所畏即白佛言我今再三歸依
佛法及比丘僧聽我於正法中爲優婆塞盡
形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒唯願世尊
及諸大衆哀愍我故受七日請爾時世尊默
然許之時婆羅門即於七日中種種供養佛
及大衆爾時世尊過七日已遊行人間佛去
未久沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終時諸比
丘聞此婆羅門於七日中供養佛已便取命
終各自念此命終爲生何趣爾時衆比丘徃
至世尊所禮佛已一面坐白佛言彼婆羅門

於七日中供養佛已身壞命終當生何處佛
告比丘此族姓子諸善普集法法具足不違
法行斷五下結於彼便般涅槃不來此世爾

時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

佛說長阿含經卷第十三 


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