佛說長阿含經卷第十
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
第二分增一經第七
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
與大比丘衆千二百五十人俱爾時世尊告
諸比丘我與汝等說微妙法上中下言皆悉
眞正義味清淨梵行具足謂一增法也汝等
諦聽善思念之當爲汝說時諸比丘受教而
聽佛告比丘一增法者謂一多成法一修法
一覺法一滅法一證法云何一多成法謂不
捨善法云何一修法謂常自念身云何一覺
法謂有漏觸云何一滅法謂有我慢云何一
證法謂無礙心解脫又有二多成法二修法
二覺法二滅法二證法云何二多成法謂知
慙知愧云何二修法謂止與觀云何二覺法
謂名與色云何二滅法謂無明有愛云何二
證法謂明與解脫又有三多成法三修法三
覺法三滅法三證法云何三多成法一者親
近善友二者耳聞法音三者法法成就云何
三修法謂三三昧空三昧無相三昧無作三
昧云何三覺法謂三受苦受樂受不苦不樂
受云何三滅法謂三愛欲愛有愛無有愛云
何三證法謂三明宿命智天眼智漏盡智又
有四多成法四修法四覺法四滅法四證法
云何四多成法一者住中國二者近善友三
者自謹慎四者宿植善本云何四修法住四
念處比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘捨
世貪憂外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世
貪憂內外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世
貪憂受意法觀亦復如是云何四覺法謂四
食揣食觸食念食識食云何四滅法謂四受
欲受我受戒受見受云何四證法謂四沙門
果須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
又有五多成法五修法五覺法五滅法五證
法云何五多成法謂五滅盡枝一者信佛如
來至眞十號具足二者無病身常安隱三者
質直無有諛諂直趣如來涅槃徑路四者專
心不亂諷誦不忘五者善於觀察法之起滅
以賢聖行盡於苦本云何五修法謂五根信
根精進根念根定根慧根云何五覺法謂五
受隂色受隂受想行識受隂云何五滅法謂
五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戲蓋疑蓋云
何五證法謂五無學聚無學戒聚無學定聚
慧聚解脫聚解脫知見聚復有六多成法六
修法六覺法六滅法六證法云何六多成法
謂六重法若有比丘修六重法可敬可重和
合於衆無有諍訟獨行無雜云何六於是比
丘身常行慈及修梵行住仁愛心名曰重法
可敬可重和合於衆無有諍訟獨行無雜復
次比丘口慈意慈以己供養及鉢中餘與人
共之不懷彼此復次比丘聖所行戒不犯不
毀無有染汙智者所稱善具足持成就賢聖
出要平等盡苦正見及諸梵行是名重法可
敬可重和合於衆無有諍訟獨行不雜云何
六修法謂六念佛念法念僧念戒念施念天
念云何六覺法謂六內入眼入耳入鼻入舌
入身入意入云何六滅法謂六愛色愛聲愛
香味觸法愛云何六證法謂六神通一者神
足通證二者天耳通證三者知他心通證四
者宿命通證五者天眼通證六者漏盡通證
復有七多成法七修法七覺法七滅法七證
法云何七多成法謂七財信財戒財慚財愧
財聞財施財慧財是爲七財云何七修法謂
七覺意於是比丘修念覺意依無欲依寂滅
依遠離修法修精進修智修定修捨依無欲
依寂滅依遠離云何七覺法謂七識住處若
有衆生若干種身若干種想天及人此是初
識住復有衆生若干種身而一想者梵光音
天最初生時是是二識住復有衆生一身若
干種想光音天是是三識住復有衆生一身
一想遍淨天是是四識住處復有衆生空處
住是五識住或識處住是六識住或不用處
是七識住云何七滅法謂七使法欲愛使有
愛使見使慢使瞋恚使無明使疑使云何七
證法爲七漏盡力於是漏盡比丘於一切諸
苦集滅味過出要如實知見觀欲如火坑亦
如刀劔知欲見欲不貪於欲心不住欲於中
復善觀察如實得知如實見已世間貪婬惡
不善法不起不滅修四念處多修多行五根
五力七覺意賢聖八道多修多行復有八多
成法八修法八覺法八滅法八證法云何八
多成法謂八因縁未得梵行而得智得梵行
已智增多云何爲八如是比丘依世尊住或
依師長或依智慧梵行者住生慚愧心有愛
有敬是爲初因縁未得梵行而得智得梵行
已智增多復次依世尊住隨時請問此法云
何義何所趣尊長即爲開演深義是爲二因
縁旣聞法已身心樂靜是爲三因縁不爲遮
道無益雜論彼到衆中或自說法或請他說
猶復不捨賢聖默然是爲四因縁多聞廣博
守持不忘諸法深奧上中下善義味誠諦梵
行具足聞已入心見不流動是爲五因縁修
習精勤滅不善行善行日增勉力堪任不捨
斯法是爲六因縁又以智慧知起滅法聖賢
所起能盡苦際是爲七因縁又觀五受隂生
相滅相此色色集色滅此受想行識此識識
集識滅是爲八因縁未得梵行而有智已得
梵行智增多云何八修法謂賢聖八道正見
正志正語正業正命正方便正念正定云何
八覺法謂世八法利衰毀譽稱譏苦樂云何
八滅法謂八邪邪見邪思邪語邪業邪命邪
方便邪念邪定云何八證法謂八解脫色觀
色一解脫內有色想外觀色二解脫淨解脫
三解脫度色想滅瞋恚想住空處四解脫度
空處住識處五解脫度識處住不用處六解
脫度不用處住有想無想處七解脫度有想
無想處住想知滅八解脫復有九多成法九
修法九覺法九滅法九證法云何九多成法
謂九淨滅支法戒淨滅支心淨滅支見淨滅
支度疑淨滅支分別淨滅支道淨滅支除淨
滅支無欲淨滅支解脫淨滅支云何九修法
謂九喜本一喜二愛三悅四樂五定六如實
知七除捨八無欲九解脫云何九覺法謂九
衆生居或有衆生若干種身若干種想天及
人是初衆生居或有衆生若干種身而一想
者梵光音天最初生時是是二衆生居或有
衆生一身若干種想光音天是是三衆生居
或有衆生一身一想遍淨天是是四衆生居
或有衆生無想無所覺知無想天是是五衆
生居復有衆生空處住是六衆生居復有衆
生識處住是七衆生居復有衆生不用處住
是八衆生居復有衆生住有想無想處是九
衆生居云何九滅法謂九愛本因愛有求因
求有利因利有用因用有欲因欲有著因著
有嫉因嫉有守因守有護云何九證法謂九
盡若入初禪則聲刺滅入第二禪則覺觀刺
滅入第三禪則喜刺滅入第四禪則出入息
刺滅入空處則色想刺滅入識處則空想刺
滅入不用處則識想刺滅入有想無想處則
不用想刺滅入滅盡定則想受刺滅復有十
多成法十修法十覺法十滅法十證法云何
十多成法謂十救法一者比丘二百五十戒
具威儀亦具見有小罪生大怖畏平等學戒
心無傾邪二者得善知識三者言語中正多
所堪忍四者好求善法分布不恡五者諸梵
行人有所施設輒徃佐助不以爲勞難爲能
爲亦教人爲六者多聞聞便能持未曾有忘
七者精勤滅不善法增長善法八者常自專
念無有他想憶本善行如在目前九者智慧
成就觀法生滅以賢聖律斷於苦本十者樂
於閑居專念思惟於禪中間無有調戲云何
十修法謂十正行正見正思正語正業正命
正方便[?]正定正解脫正智云何十覺法謂十[正念]
色入眼入耳入鼻入舌入身入色入聲入香
入味入觸入云何十滅法謂十邪行邪見邪
思邪語邪業邪命邪方便邪念邪定邪解脫
邪智云何十證法謂十無學法無學正見正
思正語正業正命正方便正念正定正解脫
正智諸比丘此名一增法我今爲汝等說如
是法吾爲如來爲諸弟子所應作者皆已備
悉慈愍慇懃訓誨汝等汝等亦宜勤奉行之
諸比丘當在閑居樹下空處精勤坐禪勿自
放恣今不勉力後悔何益此是我教勤受持
之爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
第二分三聚經第八
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
與大比丘衆千二百五十人俱爾時世尊告
諸比丘我與汝等說微妙法義味清淨梵行
具足謂三聚法汝等諦聽思惟念之當爲汝
說時諸比丘受教而聽佛告比丘三法聚者
一法趣惡趣一法趣善趣一法趣涅槃云何
一法趣于惡趣謂無仁慈懷毒害心是謂一
法將向惡趣云何一法趣于善趣謂不以惡
心加於衆生是爲一法將向善趣云何一法
趣于涅槃謂能精勤修身念處是爲一法將
向涅槃復有二法趣向惡趣復有二法趣向
善趣復有二法趣向涅槃云何二法趣向惡
趣一謂毀戒二謂破見云何二法趣向善趣
一謂戒具二謂見具云何二法趣向涅槃一
謂爲止二謂爲觀復有三法趣向惡趣三法
向善趣三法向涅槃云何三法向惡趣謂三
不善根貪不善根恚不善根癡不善根云何
三法向善趣謂三善根無貪善根無恚善根
無癡善根云何三法趣向涅槃謂三三昧空
三昧無相三昧無作三昧又有四法趣向惡
趣四法向善趣四法向涅槃云何四法向惡
趣謂愛語恚語怖語癡語云何四法向善趣
謂不愛語不恚語不怖語不癡語云何四法
向涅槃謂四念處身念處受念處意念處法
念處復有五法向惡趣五法向善趣五法向
涅槃云何五法向惡趣謂破五戒殺盜婬泆
妄語飲酒云何五法向善趣謂持五戒不殺
不盜不婬不欺不飲酒云何五法趣向涅槃
謂五根信根精進根念根定根慧根又有六
法向惡趣六法向善趣六法向涅槃云何六
法向惡趣謂六不敬不敬佛不敬法不敬僧
不敬戒不敬定不敬父母云何六法向善趣
謂六敬法敬佛敬法敬僧敬戒敬定敬父母
云何六法向涅槃謂六思念念佛念法念僧
念戒念施念天又有七法向惡趣七法向善
趣七法向涅槃云何七法向惡趣謂殺生不
與取婬泆妄語兩舌惡口綺語云何七法向
善趣謂不殺生不盜不婬不欺不兩舌不惡
口不綺語云何七法向涅槃謂七覺意念覺
意法覺意精進覺意猗覺意定覺意喜覺意
捨覺意又有八法向惡趣八法向善趣八法
向涅槃云何八法向惡趣謂八邪行邪見邪
思邪語邪業邪命邪方便邪念邪定云何八
法向善趣謂世正見正思正語正業正命正
方便正念正定云何八法向涅槃謂八賢聖
道正見正思正語正業正命正方便正念正
定又有九法向惡趣九法向善趣九法向涅
槃云何九法向惡趣謂九惱有人已侵惱我
今侵惱我當侵惱我我所愛者已侵惱今侵
惱當侵惱我所憎者已愛敬今愛敬當愛敬
云何九法向善趣謂九無惱彼已侵我我惱
何益已不生惱今不生惱當不生惱我所愛
者彼已侵惱我惱何益已不生惱今不生惱
當不生惱我所憎者彼已愛敬我惱何益已
不生惱當不生惱今不生惱云何九法向涅
槃謂九善法一喜二愛三悅四樂五定六實
知七除捨八無欲九解脫又有十法向惡趣
十法向善趣十法向涅槃云何十法向惡趣
謂十不善身殺盜婬口兩舌惡罵妄言綺語
意貪取嫉妬邪見云何十法向善趣謂十善
行身不殺盜婬口不兩舌惡罵妄言綺語意
不貪取嫉妬邪見云何十法向涅槃謂十直
道正見正思正語正業正命正方便正念正
定正解脫正智諸比丘如是十法得至涅槃
是名三聚微妙正法我爲如來爲衆弟子所
應作者無不周備憂念汝等故演經道汝等
亦宜自憂其身當處閑居樹下思惟勿爲懈
怠今不勉力後悔無益諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
第二分大縁方便經第九
如是我聞一時佛在拘流沙國劫摩沙住處
與大比丘衆千二百五十人俱爾時阿難在
閑靜處作是念言甚奇甚特世尊所說十二
因縁法之光明甚深難解如我意觀猶如目
前以何爲深於是阿難即從靜室起至世尊
所頭面禮足在一面坐白世尊言我向於靜
室默自思念甚奇甚特世尊所說十二因縁
法之光明甚深難解如我意觀如在目前以
何爲深爾時世尊告阿難曰止止勿作此言
十二因縁法之光明甚深難解阿難此十二
因縁難見難知諸天魔梵沙門婆羅門未見
縁者若欲思量觀察分別其義者則皆荒迷
無能見者阿難我今語汝老死有縁若有問
言何等是老死縁應答彼言生是老死縁若
復問言誰是生縁應答彼言有是生縁若復
問言誰是有縁應答彼言取是有縁若復問
言誰是取縁應答彼言愛是取縁若復有問
誰是愛縁應答彼言受是愛縁若復問言誰
是受縁應答彼言觸是受縁若復問言誰爲
觸縁應答彼言六入是觸縁若復問言誰爲
六入縁應答彼言名色是六入縁若復問言
誰爲名色縁應答彼言識是名色縁若復問
言誰爲識縁應答彼言行是識縁若復問言
誰爲行縁應答彼言癡是行縁阿難如是縁
癡有行縁行有識縁識有名色縁名色有六
入縁六入有觸縁觸有受縁受有愛縁愛有
取縁取有有縁有有生縁生有老死憂悲苦
惱大患所集是爲此大苦隂縁佛告阿難縁
生有老死此爲何義若使一切衆生無有生
者寧有老死不阿難答言無也是故阿難我
以此縁知老死由生縁生有老死我所說者
義在於此又告阿難縁有有生此爲何義若
使一切衆生無有欲有色有無色有者寧有
生不答曰無也阿難我以此縁知生由有縁
有有生我所說者義在於此又告阿難縁取
有有此爲何義若使一切衆生無有欲取見
取戒取我取者寧有有不答曰無也阿難我
以此縁知有由取縁取有有我所說者義在
於此又告阿難縁愛有取此爲何義若使一
切衆生無有欲愛有愛無有愛者寧有取不
答曰無有阿難我以此縁知取由愛縁愛有
取我所說者義在於此又告阿難縁受有愛
此爲何義若使一切衆生無有樂受苦受不
苦不樂受者寧有愛不答曰無也阿難我以
此縁知愛由受縁受有愛我所說者義在於
此阿難當知因愛有求因求有利因利有用
因用有欲因欲有著因著有嫉因嫉有守因
守有護阿難由有護故有刀杖諍訟作無數
惡我所說者義在於此阿難此爲何義若使
一切衆生無有護者當有刀杖諍訟起無數
惡不答曰無也是故阿難以此因縁知刀杖
諍訟由護而起縁護有刀杖諍訟阿難我所
說者義在於是又告阿難因守有護此爲何
義若使一切衆生無有守者寧有護不答曰
無也阿難我以此縁知護由守因守有護我
所說者義在於此阿難因嫉有守此爲何義
若使一切衆生無有嫉者寧有守不答曰無
也阿難我以此縁知守由嫉因嫉有守我所
說者義在於此阿難因著有嫉此爲何義若
使一切衆生無有著者寧有嫉不答曰無也
阿難我以此縁知嫉由著因著有嫉我所說
者義在於此阿難因欲有著此爲何義若使
一切衆生無有欲者寧有著不答曰無也阿
難我以此縁知著由欲因欲有著我所說者
義在於此阿難因用有欲此爲何義若使一
切衆生無有用者寧有欲不答曰無也阿難
我以此義知欲由用因用有欲我所說者義
在於此阿難因利有用此爲何義若使一切
衆生無有利者寧有用不答曰無也阿難我
以此義知用由利因利有用我所說者義在
於此阿難因求有利此爲何義若使一切衆
生無有求者寧有利不答曰無也阿難我以
此縁知利由求因求有利我所說者義在於
此阿難因愛有求此爲何義若使一切衆生
無有愛者寧有求不答曰無也阿難我以此
縁知求由愛因愛有求我所說者義在於是
又告阿難因愛有求至於守護受亦如是因
受有求至於守護佛告阿難縁觸有受此爲
何義阿難若使無眼無色無眼識者寧有觸
不答曰無也若無耳聲耳識鼻香鼻識舌味
舌識身觸身識意法意識者寧有觸不答曰
無也阿難若使一切衆生無有觸者寧有受
不答曰無也阿難我以是義知受由觸縁觸
有受我所說者義在於此阿難縁名色有觸
此爲何義若使一切衆生無有名色者寧有
心觸不答曰無也若使一切衆生無形色相
貌者寧有身觸不答曰無也阿難若無名色
寧有觸不答曰無也阿難我以是縁知觸由
名色縁名色有觸我所說者義在於此阿難
縁識有名色此爲何義若識不入母胎者有
名色不答曰無也若識入胎不出者有名色
不答曰無也若識出胎嬰孩壞敗名色得增
長不答曰無也阿難若無識者有名色不答
曰無也阿難我以是縁知名色由識縁識有
名色我所說者義在於此阿難縁名色有識
此爲何義若識不住名色則識無住處若識
無住處寧有生老病死憂悲苦惱不答曰無
也阿難若無名色寧有識不答曰無也阿難
我以此縁知識由名色縁名色有識我所說
者義在於此阿難是故名色縁識識縁名色
名色縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛縁
取取縁有有縁生生縁老死憂悲苦惱大苦
隂集阿難齊是爲語齊是爲應齊是爲限齊
此爲演說齊是爲智觀齊是爲衆生阿難諸
比丘於此法中如實正觀無漏心解脫阿難
此比丘當名爲慧解脫如是解脫比丘如來
終亦知如來不終亦知如來終不終亦知如
來非終非不終亦知何以故阿難齊是爲語
齊是爲應齊是爲限齊是爲演說齊是爲智
觀齊是爲衆生如是盡知已無漏心解脫比
丘不知不見如是知見阿難夫計我者齊幾
名我見名色與受俱計以爲我有人言受非
我我是受或有言受非我我非受受法是我
或有言受非我我非受受法非我但受是我
阿難彼見我者言受是我當語彼言如來說
三受樂受苦受不苦不樂受當有樂受時無
有苦受不苦不樂受有苦受時無有樂受不
苦不樂受有不苦不樂受時無有苦受樂受
所以然者阿難樂觸縁生樂受若樂觸滅受
亦滅阿難苦觸縁生苦受若苦觸滅受亦滅
不苦不樂觸縁生不苦不樂受若不苦不樂
觸滅受亦滅阿難如兩木相揩則有火生各
置異處則無有火此亦如是因樂觸縁故生
樂受若樂觸滅受亦俱滅因苦觸縁故生苦
受若苦觸滅受亦俱滅因不苦不樂觸縁生
不苦不樂受若不苦不樂觸滅受亦俱滅阿
難此三受有爲無常從因縁生盡法滅法爲
朽壞法彼非我有我非彼有當以正智如實
觀之阿難彼見我者以愛爲我彼則爲非阿
難彼見我者言受非我我是受者當語彼言
如來說三受苦受樂受不苦不樂受若樂受
是我者樂受滅時則有二我此則爲過若苦
受是我者苦受滅時則有二我此則爲過若
不苦不樂受是我者不苦不樂受滅時則有
二我此則爲過阿難彼見我者言受非我我
是受彼則爲非阿難彼計我者作是說受非
我我非受受法是我當語彼言一切無受汝
云何言有受法汝是受法耶對曰非是是故
阿難彼計我者言受非我我非受受法是我
彼則爲非阿難彼計我者作是言受非我我
非受受法非我但受是我者當語彼言一切
無受云何有受汝是受耶對曰非也是故阿
難彼計我者言受非我我非受受法非我受
是我者彼則爲非阿難齊是爲語齊是爲應
齊是爲限齊是爲演說齊是爲智觀齊是爲
衆生阿難諸比丘於此法中如實正觀於無
漏心解脫阿難此比丘當名爲慧解脫如是
解脫心比丘有我亦知無我亦知有我無我
亦知非有我非無我亦知何以故阿難齊是
爲語齊是爲應齊是爲限齊是爲演說齊是
爲智觀齊是爲衆生如是盡知已無漏心解
脫比丘不知不見如是知見佛語阿難彼計
我者齊已爲定彼計我者或言少色是我或
言多色是我或言少無色是我或言多無色
是我阿難彼言少色是我者定少色是我我
所見是餘者爲非多色是我者定多色是我
我所見是餘者爲非少無色是我者定言少
無色是我我所見是餘者爲非多無色是我
者定多無色是我我所見是餘者爲非佛告
阿難七識住二入處諸有沙門婆羅門言此
處安隱爲救爲護爲舍爲燈爲明爲歸爲不
虚妄爲不煩惱云何爲七或有衆生若干種
身若干種想天及人此是初識住處諸沙門
婆羅門言此處安隱爲救爲護爲舍爲燈爲
明爲歸爲不虚妄爲不煩惱阿難若比丘知
初識住知集知滅知味知過知出要如實知
者阿難彼比丘言彼非我我非彼如實知見
或有衆生若干種身而一想梵光音天是或
有衆生一身若干種想光音天是或有衆生
一身一想遍淨天是或有衆生住空處或有
衆生住識處或有衆生住不用處是爲七識
住處或有沙門婆羅門言此處安隱爲救爲
護爲舍爲燈爲明爲歸爲不虚妄爲不煩惱
阿難若比丘知七識住知集知滅知味知過
知出要如實知見彼比丘言彼非我我非彼
如實知見是爲七識住云何二入處無想入
非想非無想入阿難是爲此二入處或有沙
門婆羅門言此處安隱爲救爲護爲舍爲燈
爲明爲歸爲不虚妄爲不煩惱阿難若比丘
知二入處知集知滅知味知過知出要如實
知見彼比丘言彼非我我非彼如實知見是
爲二入阿難復有八解脫云何八色觀色初
解脫內色想觀外色二解脫淨解脫三解脫
度色想滅有對想不念雜想住空處四解脫
度空處住識處五解脫度識處住不用處六
解脫度不用處住有想無想處七解脫滅盡
定八解脫阿難諸比丘於此八解脫逆順遊
行入出自在如是比丘得俱解脫爾時阿難
聞佛所說歡喜奉行
第二分釋提桓因問經第十
如是我聞一時佛在摩竭國菴婆羅村北毗
陀山因陀娑羅窟中爾時釋提桓因發微妙
善心欲來見佛今我當徃至世尊所時諸忉
利天聞釋提桓因發微妙善心欲詣佛所即
尋詣帝釋白言善哉帝釋發妙善心欲詣如
來我等亦樂侍從詣世尊所時釋提桓因即
告執樂神般遮翼曰我今欲詣世尊所汝可
俱行此忉利諸天亦當與我俱詣佛所對曰
唯然時般遮翼持瑠璃琴於帝釋前忉利天
衆中鼓琴供養時釋提桓因忉利諸天及般
遮翼於法堂上忽然不現譬如力士屈伸臂
頃至摩竭國北毗陀山中爾時世尊入火燄
三昧彼毗陀山同一火色時國人見自相謂
言此毗陀山同一火色將是如來諸天之力
時釋提桓因告般遮翼曰如來至眞甚難得
覩而能垂降此閑靜處寂默無聲禽獸爲侶
此處常有諸大神天侍衛世尊汝可於前鼓
瑠璃琴娛樂世尊吾與諸天尋於後徃對曰
唯然即受教已持瑠璃琴於先詣佛去佛不
遠鼓瑠璃琴以偈歌曰
跋陀禮汝父
汝父甚端嚴
生女時吉祥
我心甚愛樂
本以小縁故
欲心於中生
展轉遂增廣
如供養羅漢
釋子專四禪
常樂於閑居
正意求甘露
我專念亦爾
能仁發道心
必欲成正覺
我今求彼女
必欲會亦爾
我心生染著
愛好不捨離
欲捨不能去
如象爲鉤制
如熱遇涼風
如渴得冷泉
如取涅槃者
如水滅於火
如病得良醫
飢者得美食
充足生快樂
如羅漢遊法
如象被深鉤
而猶不肯伏
奔突難禁制
放逸不自止
猶如清涼池
衆華覆水上
疲熱象沐浴
舉身得清涼
我前後所施
供養諸羅漢
世有福報者
盡當與彼共
汝死當共死
汝無我活爲
寧使我身死
不能無汝存
忉利天之主
釋今與我願 稱汝禮節具 汝善思察之
爾時世尊從三昧起告般遮翼言善哉善哉
般遮翼汝能以清淨音和瑠璃琴稱讃如來
琴聲汝音不長不短悲和哀婉感動人心汝
琴所奏衆義備有亦說欲縛亦說梵行亦說
沙門亦說涅槃爾時般遮翼白佛言我念世
尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波陀尼俱律
樹下初成佛道時有尸漢陀天大將子及執
樂天玉女共於一處但設欲樂我於爾時見
其心爾即爲作頌頌說欲縛亦說梵行亦說
沙門亦說涅槃時彼天女聞我偈已舉目而
笑語我言般遮翼我未見如來我曾於忉利
天法講堂上聞彼諸天稱讃如來有如是德
有如是力汝常懷信親近如來我今意欲與
汝共爲知識世尊我時與一言之後不復與
語時釋提桓因作是念此般遮翼已娛樂如
來訖我今寧可念於彼人時天帝釋即念彼
人時般遮翼復生念言今天帝釋乃能念我
即持瑠璃琴詣帝釋所帝釋告曰汝以我名
并稱忉利天意問訊世尊起居輕利遊步強
耶時般遮翼承帝釋教即詣世尊所頭面禮
足於一面住白世尊言釋提桓因及忉利諸
天故遣我來問訊世尊起居輕利遊步強耶
世尊報曰使汝帝釋及忉利天壽命延長快
樂無患所以然者諸天世人及阿須輪諸衆
生等皆貪壽命安樂無患爾時帝釋復自念
言我等宜徃禮覲世尊即與忉利諸天徃詣
佛所頭面禮足却住一面時帝釋白佛言不
審我今去世尊遠近可坐佛告帝釋曰汝天
衆多但近我坐時世尊所止因陀羅窟自然
廣博無所障礙爾時帝釋與忉利諸天及般
遮翼皆禮佛足於一面坐帝釋白佛言一時
佛在舍衛國婆羅舍爾時世尊入火燄三昧
我時以少因縁乗千輻寳車詣毗樓勒天王
所於空中過見一天女叉手在世尊前立我
尋語彼女言若世尊三昧起者汝當稱我名
字問訊世尊起居輕利遊步強耶不審彼女
後竟爲我達此心不世尊寧能憶此事不佛
言憶耳彼女尋以汝聲致問於我吾從定起
猶聞汝車聲帝釋白佛言昔者我以少縁與
忉利諸天集在法堂彼諸舊天皆作是言若
如來出世增益諸天衆減損阿須倫衆今我
躬見世尊躬見自知躬自作證如來至眞出
現於世增益諸天衆減損阿須輪衆此有瞿
夷釋女於世尊所淨修梵行身壞命終生忉
利天宮即爲我子忉利諸天皆稱言瞿夷大
天子有大功德有大威力復有餘三比丘於
世尊所淨修梵行身壞命終生於卑下執樂
神中常日夕來爲我給使瞿夷見已以偈觸
嬈曰
汝爲佛弟子
我本在家時
以衣食供養
禮拜致恭恪
汝等名何人
躬受佛教誡
淨眼之所說
汝不觀察之
我本禮敬汝
從佛聞上法
生三十三天
爲帝釋作子
汝等何不觀
我所有功德
本爲女人身
今爲帝釋子
汝等本俱共
同修於梵行
今獨處卑賤
爲吾等給使
本爲弊惡行
今故受此報
獨處於卑賤
爲吾等給使
生此處不淨
爲他所觸嬈
聞已當患猒
此處可猒患
從今當精進
勿復爲人使
二人勤精進
思惟如來法
捨彼所戀著
觀欲不淨行
欲縛不眞實
誑惑於世間
如象離羈絆
超越忉利天
釋及忉利天
集法講堂上
彼已勇猛力
超越忉利天
釋歎未曾有
諸天亦見過
此是釋迦子
超越忉利天
患猒於欲縛
瞿夷說此言
摩竭國有佛
名曰釋迦文
彼子本失意
其後還得念
三人中一人
故爲執樂神
二人見道諦
超越忉利天
世尊所說法
弟子不懷疑
俱共同聞法
二人勝彼一
自見殊勝已
皆生光音天
我觀見彼已
故來至佛所
帝釋白佛言願開閑暇一決我疑佛言隨汝
所問吾當爲汝一一演說爾時帝釋即白佛
言諸天世人乾沓和阿脩羅及餘衆生等盡
與何結相應乃至怨讎刀杖相向佛告帝釋
言怨結之生皆由貪嫉故使諸天世人阿脩
羅餘衆生等刀杖相加爾時帝釋即白佛言
實爾世尊怨結之生由貪嫉故使諸天世人
阿脩羅餘衆生等刀杖相加我今聞佛所說
疑網悉除無復疑也但不解此貪嫉之生何
由而起何因何縁誰爲原首從誰而有從誰
而無佛告帝釋貪嫉之生皆由愛憎愛憎爲
因愛憎爲縁愛憎爲首從此而有無此則無
爾時帝釋即白佛言實爾世尊貪嫉之生皆
由愛憎愛憎爲因愛憎爲縁愛憎爲首從此
而有無此則無我今聞佛所說迷惑悉除無
復疑也但不解愛憎何由而生何因何縁誰
爲原首從誰而有從誰而無佛告帝釋愛憎
之生皆由於欲因欲縁欲欲爲原首從此而
有無此則無爾時帝釋白佛言實爾世尊愛
憎之生皆由於欲因欲縁欲欲爲原首從此
而有無此則無我今聞佛所說迷惑悉除無
復疑也但不知此欲復何由而生何因何縁
誰爲原首從誰而有從誰而無佛告帝釋愛
由想生因想縁想想爲原首從此而有無此
而無爾時帝釋白佛言實爾世尊愛由想生
因想縁想想爲原首從此而有無此則無我
今聞佛所說無復疑也但不解想復何由而
生何因何縁誰爲原首從誰而有從誰而無
佛告帝釋想之所生由於調戲因調縁調調
爲原首從此而有無此則無帝釋若無調戲
則無想無想則無欲無欲則無愛憎無愛憎
則無貪嫉若無貪嫉則一切衆生不相傷害
帝釋但縁調爲本因調縁調調爲原首從此
有想從想有欲從欲有愛憎從愛憎有貪嫉
以貪嫉故使群生等共相傷害帝釋白佛言
實爾世尊由調有想因調縁調調爲原首從
此有想由調而有無調則無若本無調者則
無想無想則無欲無欲則無愛憎無愛憎則
無貪嫉無貪嫉則一切群生不相傷害但想
由調生因調縁調調爲原首從調有想從想
有欲從欲有愛憎從愛憎有貪嫉從貪嫉使
一切群生共相傷害我今聞佛所說迷惑悉
除無復疑也爾時帝釋復白佛言一切沙門
婆羅門盡除調戲在滅迹耶爲不除調戲在
滅迹耶佛告帝釋一切沙門婆羅門不盡除
調戲在滅迹也所以然者帝釋世間有種種
界衆生各依己界堅固守持不能捨離謂己
爲實餘者爲虚是故帝釋一切沙門婆羅門
不盡除調戲而在滅迹爾時帝釋白佛言實
爾世尊世間有種種衆生各依己界堅固守
持不能捨離謂己爲是餘爲虚妄是故一切
沙門婆羅門不盡除調戲而在滅迹我聞佛
言疑惑悉除無復疑也帝釋復白佛言齊幾
調在滅迹耶佛告帝釋調戲有三一者口二
者想三者求彼口所言自害害他亦二俱害
捨此言已如所言不自害不害他不二俱害
知時比丘如口所言專念不亂想亦自害害
他亦二俱害捨此想已如所想不自害不害
他二俱不害知時比丘如所想專念不亂帝
釋求亦自害害他亦二俱害捨此求已如所
求不自害不害他不二俱害知時比丘如所
求專念不亂爾時釋提桓因言我聞佛所說
無復狐疑又白佛言齊幾名賢聖捨心佛告
帝釋捨心有三一者喜身二者憂身三者捨
身帝釋彼喜身者自害害他亦二俱害捨此
喜已如所喜不自害不害他二俱不害知時
比丘專念不忘即名受具足戒帝釋彼憂身
者自害害彼亦二俱害捨此憂已如所憂不
自害不害他二俱不害知時比丘專念不忘
即名受具足戒復次帝釋彼捨身者自害害
他亦二俱害捨此捨已如所捨不自害不害
他二俱不害知時比丘專念不忘是即名爲
受具足戒帝釋白佛言我聞佛所說無復狐
疑又白佛言齊幾名賢聖律諸根具足佛告
帝釋眼知色我說有二可親不可親耳聲鼻
香舌味身觸意法我說有二可親不可親爾
時帝釋白佛言世尊如來略說未廣分別我
以具解眼知色我說有二可親不可親耳聲
鼻香舌味身觸意法有二可親不可親世尊
如眼觀色善法損減不善法增如此眼知色
我說不可親耳聲鼻香舌味身觸意知法善
法損減不善法增我說不可親世尊如眼見
色善法增長不善法減如是眼知色我說可
親耳聲鼻香舌味身觸意知法善法增長不
善法減我說可親佛告帝釋善哉善哉是名
賢聖律諸根具足帝釋白佛言我聞佛所說
無復狐疑復白佛言齊幾比丘名爲究竟究
竟梵行究竟安隱究竟無餘佛告帝釋爲愛
所苦身得減者爲究竟究竟梵行究竟安隱
究竟無餘帝釋白佛言我本長夜所懷疑網
今者如來開發所疑佛告帝釋汝昔頗曾詣
沙門婆羅門所問此義不帝釋白佛言我自
憶念昔者曾詣沙門婆羅門所諮問此義昔
我一時曾二集講堂與諸天衆共論如來爲
當出世爲未出世時共推求不見如來出現
于世各自還宮五欲娛樂世尊我復於後時
見諸大神天自恣五欲已漸各命終時我世
尊懷大恐怖衣毛爲竪時見沙門婆羅門處
在閑靜去家離俗我尋至彼所問言云何名
究竟我問此義彼不能報彼旣不知逆問我
言汝爲是誰我尋報言我是釋提桓因彼復
問言汝是何釋我時答言我是天帝釋心有
所疑故來相問耳時我與彼如所知見說於
釋義彼聞我言更爲我弟子我今是佛弟子
得須陀洹道不墮餘趣極七徃返必成道果
唯願世尊記我爲斯陀含說此語已復作頌
曰
由彼染穢想
故生我狐疑
長夜與諸天
推求於如來
[見]諸出家人
常在閑靜處[晃?]
謂是佛世尊
故徃稽首言
今我故來問
云何爲究竟
問已不能報
道迹之所趣
今日無等尊
是我久所求
已觀察己行
心已正思惟
唯聖先已知
我心之所行
長夜所修業
願淨眼記之
歸命人中上
三界無極尊
能斷恩愛刺
今禮日光尊
佛告帝釋汝憶本得喜樂念樂時不帝釋答
曰如是世尊憶昔所得喜樂念樂世尊我昔
曾與阿須倫共戰我時得勝阿須倫退我時
則還得歡喜念樂計此歡喜念樂唯有穢惡
刀杖喜樂闘訟喜樂今我於佛所得喜念樂
無有刀杖諍訟之樂佛告帝釋汝今得喜樂
念樂於中欲求何功德果爾時帝釋白佛言
我於喜樂念樂中欲求五功德果何等五即
說偈言
我後若命終
捨於天上壽
處胎不懷患
使我心歡喜
佛度未度者
能說正眞道
於三佛法中
我要修梵行
以智慧自居
心自見正諦
得達本所趣
於是長解脫
但當勤修行
習佛眞實智
設不獲道證
功德猶勝天
諸有神妙天
阿迦尼吒等
下至末後身
必當生彼處
今我於此處
受天清淨身
復得增壽命
淨眼我自知
說此偈已白佛言我於喜樂念樂中欲得如
是五功德果爾時帝釋語忉利諸天曰汝於
忉利天上梵童子前恭敬禮事今於佛前復
設此敬者不亦善哉其語未久時梵童子忽
然於虚空中天衆上立向天帝釋而說偈曰
天王清淨行
多利益衆生
摩竭帝釋主
能問如來義
時梵童子說此偈已忽然不現是時帝釋即
從座起禮世尊足遶佛三帀却行而退忉利
諸天及般遮翼亦禮佛足却行而退時天帝
釋少復前行顧語般遮翼曰善哉善哉汝能
先於佛前鼓琴娛樂然後我及諸天於後方
到我今知汝補汝父位於乹沓和中最爲上
首當以彼跋陀乾沓和王女與汝爲妻世尊
說此法時八萬四千諸天遠塵離垢諸法法
眼生時釋提桓因忉利諸天及般遮翼聞佛
所說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十
