佛說長阿含經卷第六
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
第二分四姓經第一
如是我聞一時佛在舍衛國清信園林鹿母
講堂與大比丘衆千二百五十人俱爾時有
二婆羅門以堅固信徃詣佛所出家爲道一
名婆悉吒二名婆羅墮爾時世尊於靜室出
在講堂上彷徉經行時婆悉吒見佛經行即
尋速疾詣婆羅墮而語之言汝知不耶如來
今者出於靜室堂上經行我等可共詣世尊
所儻聞如來有所言說時婆羅墮聞其語已
即共詣世尊所頭面禮足隨佛經行爾時世
尊告婆悉吒曰汝等二人出婆羅門種以信
堅固於我法中出家修道耶答曰如是佛言
汝今在我法中出家爲道諸婆羅門得無嫌
責汝也答曰唯然蒙佛大恩出家修道實自
爲彼諸婆羅門所見嫌責佛言彼以何事而
嫌責汝尋白佛言彼言我婆羅門種最爲第
一餘者卑劣我種清白餘者黑冥我婆羅門
種出自梵天從梵口生於現法中得清淨解
後亦清淨汝等何故捨清淨種入彼瞿曇異
法中耶世尊彼見我於佛法中出家修道以
如此言而訶責我佛告婆悉吒汝觀諸人愚
冥無識猶如禽獸虚假自稱婆羅門種最爲
第一餘者卑劣我種清白餘者黑冥我婆羅
門種出自梵天從梵口生現得清淨後亦清
淨婆悉吒今我無上正眞道中不須種姓不
恃吾我憍慢之心俗法須此我法不爾若有
沙門婆羅門自恃種姓懷憍慢心於我法中
終不得成無上證也若能捨離種姓除憍慢
心則於我法中得成道證堪受正法人惡下
流我法不爾佛告婆悉吒有四種姓善惡雜
居智者所譽智者所責何謂爲四一者剎利
種二者婆羅門種三者居士種四者首陀羅
種婆悉吒汝聽剎利種中有殺生者有盜竊
者有婬亂者有欺妄者有兩舌者有惡口者
有綺語者有慳貪者有嫉妬者有邪見者婆
羅門種居士種首陀羅種亦皆如是雜十惡
行婆悉吒夫不善行有不善報爲黑冥行則
有黑冥報若使此報獨在剎利居士首陀羅
種不在婆羅門種者則婆羅門種應得自言
我婆羅門種最爲第一餘者卑劣我種清白
餘者黑冥我婆羅門種出自梵天從梵口生
現得清淨後亦清淨若使行不善行有不善
報爲黑冥行有黑冥報此報必在婆羅門種
剎利居士首陀羅種者則婆羅門不得獨稱
我種清淨最爲第一婆悉吒若剎利種中有
不殺者有不盜不婬不妄語不兩舌不惡口
不綺語不慳貪不嫉妬不邪見婆羅門種居
士首陀羅種亦皆如是同修十善夫行善法
必有善報行清白行必有白報若使此報獨
在婆羅門不在剎利居士首陀羅者則婆羅
門種應得自言我種清淨最爲第一若使四
姓同有此報者則婆羅門不得獨稱我種清
淨最爲第一佛告婆悉吒今者現見婆羅門
種嫁娶產生與世無異而自詐稱我是梵種
從梵口生現得清淨後亦清淨婆悉吒汝今
當知今我弟子種姓不同所出各異於我法
中出家修道若有人問汝誰種姓當答彼言
我是沙門釋種子也亦可自稱我是沙門種
親從口生從法化生現得清淨後亦清淨所
以者何大梵名者即如來號如來爲世間眼
爲世間智爲世間法爲世間梵爲世間法輪
爲世間甘露爲世間法主婆悉吒若剎利種
中有篤信於佛信如來至眞等正覺十號具
足篤信於法信如來法微妙清淨現可修行
說無時節示泥洹要智者所知非是凡愚所
能及教篤信於僧性善質直道果成就眷屬
成就佛眞弟子法法成就所謂衆者戒衆成
就定衆慧衆解脫衆解脫知見衆成就向須
陀洹得須陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那
含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢四雙八輩
是爲如來弟子衆也可敬可尊爲世福田應
受人供養篤信於戒聖戒具足無有缺漏無
諸瑕隙亦無玷汙智者所稱具足善寂婆悉
吒諸婆羅門種居士首陀羅種亦應如是篤
信於佛信法信衆成就聖戒婆悉吒剎利種
中亦有供養羅漢恭敬禮拜者婆羅門居士
首陀羅亦皆供養羅漢恭敬禮拜佛告婆悉
吒今我親族釋種亦奉波斯匿王宗事禮敬
波斯匿王復來供養禮敬於我彼不念言沙
門瞿曇出於豪族我性卑下沙門瞿曇出大
財富大威德家我生下窮鄙陋小家故致供
養禮敬如來也波斯匿王於法觀法明識眞
僞故生淨信致敬如來耳婆悉吒今當爲汝
說四姓縁天地始終劫盡壞時衆生命終皆
生光音天自然化生以念爲食光明自照神
足飛空其後此地盡變爲水無不周遍當於
爾時無復日月星辰亦無晝夜年月歲數唯
有大冥其後此水變成大地光音諸天福盡
命終來生此間雖來生此猶以念食神足飛
空身光自照於此久住各自稱言衆生衆生
其後此地甘泉涌出狀如酥蜜彼初來天性
輕躁者見此泉已默自念言此爲何物可試
甞之即內指泉中而試甞之如是再三轉覺
其美便以手抄自恣食之如是樂著遂無猒
足其餘衆生復效食之如是再三復覺其美
食之不已其身轉麤肌肉堅鞕失天妙色無
復神足履地而行身光轉滅天地大冥婆悉
吒當知天地常法大冥之後必有日月星象
現於虚空然後方有晝夜晦明日月歲數爾
時衆生但食地味久住世間其食多者顏色
麤醜其食少者色猶悅澤好醜端正於是始
有其端正者生憍慢心輕醜陋者其醜陋者
生嫉惡心憎端正者衆生於是各共忿諍是
時甘泉自然枯涸其後此地生自然地肥色
味具足香潔可食是時衆生復取食之久住
世間其食多者顏色麤醜其食少者色猶悅
澤其端正者生憍慢心輕醜陋者其醜陋者
生嫉惡心憎端正者衆生於是各共諍訟是
時地肥遂不復生其後此地復生麤厚地肥
亦香美可食不如前者是時衆生復取食之
久住世間其食多者色轉麤醜其食少者色
猶悅澤端正醜陋迭相是非遂生諍訟地肥
於是遂不復生其後此地生自然粳米無有
糠糩色味具足香潔可食是時衆生復取食
之久住於世便有男女互共相視漸有情欲
轉相親近其餘衆生見已語言汝所爲非汝
所爲非即被擯驅遣出於人外過三月已然
後還歸佛告婆悉吒昔所非者今以爲是時
彼衆生習於非法極情恣欲無有時節以慙
愧故遂造屋舍世間於是始有房舍翫習非
法婬欲轉增便有胞胎因不淨生世間胞胎
始於是也時彼衆生食自然粳米隨取隨生
無可窮盡時彼衆生有懈墯者默自念言朝
食朝取暮食暮取於我勞勤今欲併取以終
一日即尋併取於後等侶喚共取米其人答
曰我已併取以供一日汝欲取者自可隨意
彼人復自念言此人黠慧能先儲積我今亦
欲積粮已供三日其人即儲三日餘粮有餘
衆生復來語言可共取米答言吾以先積三
日餘粮汝欲取者可徃自取彼人復念此人
黠慧先積餘粮以供三日吾當效彼積粮以
供五日即便徃取時彼衆生競儲積已粳米
荒穢轉生糠糩刈已不生時彼衆生見此不
悅遂成憂迷各自念言我本初生以念爲食
神足飛空身光自照於世住久其後此地甘
泉涌出狀如酥蜜香美可食我等時共食之
食之轉久其食多者顏色麤醜其食少者色
猶悅澤由是食故使我等顏色有異衆生於
是各懷是非迭相憎嫉是時甘泉自然枯竭
其後此地生自然地肥色味具足香美可食
時我曹等復取食之其食多者顏色麤醜其
食少者顏色悅澤衆生於是復懷是非迭相
憎嫉是時地肥遂不復生其後復生麤厚地
肥亦香美可食時我曹等復取食之多食色
麤少食色悅復生是非共相憎嫉是時地肥
遂不復現更生自然粳米無有糠糩時我曹
等復取食之久住於世其懈怠者競共儲積
由是粳米荒穢轉生糠糩刈已不生今當如
何復相謂言當共分地別立幖幟即尋分地
別立幖幟婆悉吒由此因縁始有田地名生
彼時衆生別封田地各立疆畔漸生盜心竊
他禾稼其餘衆生見已語言汝所爲非汝所
爲非自有田地而取他物自今已後勿復爾
也其彼衆生猶盜不已其餘衆生復重訶責
而猶不已便以手加之告諸人言此人自有
田稼而盜他物其人復告此人打我時彼衆
人見二人諍已愁憂不悅懊惱而言衆生轉
惡世間乃有此不善生穢惡不淨此是生老
病死之原煩惱苦報墮三惡道由有田地致
此諍訟今者寧可立一人爲主以治理之可
護者護可責者責衆共減米以供給之使理
諍訟時彼衆中自選一人形體長大顏貌端
正有威德者而語之言汝今爲我等作平等
主應護者護應責者責應遣者遣當共集米
以相供給時彼一人聞衆人言即與爲主斷
理諍訟衆人即共集米供給時彼一人復以
善言慰勞衆人衆人聞已皆大歡喜皆共稱
言善哉大王善哉大王於是世間便有王名
以正法治民故名剎利於是世間始有剎利
名生時彼衆中獨有一人作如是念家爲大
患家爲毒刺我今寧可捨此居家獨在山林
閑靜修道即捨居家入於山林寂默思惟至
時持器入村乞食衆人見已皆樂供養歡喜
稱讃善哉此人能捨家居獨處山林靜默修
道捨離衆惡於是世間始有婆羅門名生彼
婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者便入人
間誦習爲業又自稱言我是不禪人於是世
人稱不禪婆羅門由入人間故名爲人間婆
羅門於是世間有婆羅門種彼衆生中有人
好營居業多積財寳因是衆人名爲居士彼
衆生中有多機巧多所造作於是世間始有
首陀羅工巧之名婆悉吒今此世間有四種
名第五有沙門衆名所以然者婆悉吒剎利
衆中或時有人自猒己法剃除鬚髮法服修
道於是始有沙門名生婆羅門種居士種首
陀羅種或時有人自猒己法剃除鬚髮法服
修道名爲沙門婆悉吒剎利種中身行不善
口行不善意行不善身壞命終必受苦報婆
羅門種居士種首陀羅種身行不善口行不
善意行不善身壞命終必受苦報婆悉吒剎
利種中有身行善口意行善身壞命終必受
樂報婆羅門居士首陀羅種中身行善口意
行善身壞命終必受樂報婆悉吒剎利種中
身行二種口意行二種身壞命終受苦樂報
婆羅門種居士種首陀羅種身行二種口意
行二種身壞命終受苦樂報婆悉吒剎利種
中有剃除鬚髮法服修道修七覺意道成不
久所以者何彼族姓子法服出家修無上梵
行於現法中自身作證生死已盡梵行已立
所作已辦不復受有婆羅門居士首陀羅種
中有剃除鬚髮法服修道修七覺意道成不
久所以者何彼族姓子法服出家修無上梵
行於現法中自身作證生死已盡梵行已立
所作已辦不復受有婆悉吒此四種中皆出
明行成就羅漢於五種中爲最第一佛告婆
悉吒梵天王頌曰
生中剎利勝
能捨種姓去
明行成就者
世間最第一
佛告婆悉吒此梵善說非不善說此梵善受
非不善受我時即印可其言所以者何今我
如來至眞亦說是義
生中剎利勝
能捨種姓去
明行成就者
世間最第一
爾時世尊說此法已婆悉吒婆羅墮無漏心
解脫聞佛所說歡喜奉行
第二分轉輪聖王修行經第二
如是我聞一時佛在摩羅醯樓人間遊行與
千二百五十比丘漸至摩羅樓國爾時世尊
告諸比丘汝等當自熾然熾然於法勿他熾
然當自歸依歸依於法勿他歸依云何比丘
當自熾然熾然於法勿他熾然當自歸依歸
依於法勿他歸依於是比丘內身身觀精勤
無懈憶念不忘除世貪憂外身身觀內外身
身觀精勤無懈憶念不忘除世貪憂受意法
觀亦復如是是爲比丘自熾然熾然於法不
他熾然當自歸依歸依於法不他歸依如是
行者魔不能嬈功德日增所以者何乃徃過
去久遠世時有王名堅固念剎利水澆頭種
爲轉輪聖王領四天下時王自在以法治化
人中殊特七寳具足一者金輪寳二者白象
寳三者紺馬寳四者神珠寳五者玉女寳六
者居士寳七者主兵寳千子具足勇[徤]雄猛[健]
能伏怨敵不用兵仗自然太平堅固念王久
治世已時金輪寳即於虚空忽離本處時典
輪者速徃白王大王當知今者輪寳離於本
處時堅固王聞已念言我曾於先宿耆舊所
聞若轉輪聖王輪寳移者王壽未幾我今已
受人中福樂宜更方便受天福樂當立太子
領四天下別封一邑與下髮師命下鬚髮服
三法衣出家修道時堅固念王即命太子而
告之曰卿爲知不吾曾從先宿耆舊所聞若
轉輪聖王金輪離本處者王壽未幾吾今以
受人中福樂當更方便遷受天福今欲剃除
鬚髮服三法衣出家爲道以四天下委付於
汝宜自勉力存恤民物是時太子受王教已
時堅固念王即剃除鬚髮服三法衣出家修
道時王出家過七日已彼金輪寳忽然不現
其典輪者徃白王言大王當知今者輪寳忽
然不現時王不悅即徃詣堅固念王所到已
白王父王當知今者輪寳忽然不現時堅固
念王報其子曰汝勿懷憂以爲不悅此金輪
寳者非汝父產汝但勤行聖王正法行正法
已於十五日月滿時沐浴香湯婇女圍遶昇
正法殿上金輪神寳自然當現輪有千輻光
色具足天匠所造非世所有子白父王轉輪
聖王正法云何當云何行王告子曰當依於
法立法具法恭敬尊重觀察於法以法爲首
守護正法又當以法誨諸婇女又當以法護
視教誡諸王王子大臣群僚百官及諸人民
沙門婆羅門下至禽獸皆當護視又告子曰
及汝土境所有沙門婆羅門履行清眞功德
具足精進不懈去離憍慢忍辱仁愛閑獨自
修獨自止息獨到涅槃自除貪欲化彼除貪
自除瞋恚化彼除瞋自除愚癡化彼除癡於
染不染於惡不惡於愚不愚可著不著可住
不住可居不居身行質直口言質直意念質
直身行清淨口言清淨意念清淨正念清淨
仁慧無猒衣食知足持鉢乞食以福衆生有
如是人者汝當數詣隨時諮問凡所修行何
善何惡云何爲犯云何非犯何者可親何不
可親何者可作何不可作施行何法長夜受
樂汝諮問已以意觀察宜行則行宜捨則捨
國有孤老當拯給之貧窮困劣有來求者慎
勿違逆國有舊法汝勿改易此是轉輪聖王
所修行法汝當奉行佛告諸比丘時轉輪聖
王受父教已如說修行後於十五日月滿時
沐浴香湯昇高殿上婇女圍遶自然輪寳忽
然在前輪有千輻光色具足天匠所造非世
所有眞金所成輪徑丈四時轉輪王默自念
言我曾從先宿耆舊所聞若剎利王水澆頭
種以十五日月滿時沐浴香湯昇寳殿上婇
女圍遶自然金輪忽現在前輪有千輻光色
具足天匠所造非世所有眞金所成輪徑丈
四是則名爲轉輪聖王今此輪現將無是耶
今我寧可試此輪寳時轉輪王即召四兵向
金輪寳偏露右臂右膝著地復以右手摩捫
金輪語言汝向東方如法而轉勿違常則輪
即東轉時王即將四兵隨從其後金輪寳前
有四神導輪所住處王即止駕爾時東方諸
小國王見大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金
粟來趣王所拜首白言善來大王今此東方
土地豐樂人民熾盛志性仁和慈孝忠順唯
願聖王於此治正我等當給使左右承受所
當時轉輪大王語小王言止止諸賢汝等則
爲供養我已但當以正法治勿使偏枉無令
國內有非法行此即名曰我之所治時諸小
王聞此教已即從大王巡行諸國至東海表
次行南方西方北方隨輪所至其諸國王各
獻國土亦如東方諸小國比時轉輪王旣隨
金輪周行四海以道開化安慰民庶已還本
國時金輪寳在宮門上虚空中住時轉輪王
踊躍而言此金輪寳眞爲我瑞我今眞爲轉
輪聖王是爲金輪寳成就其王久治世已時
金輪寳即於虚空忽離本處其典輪者速徃
白王大王當知今者輪寳離於本處時王聞
已即自念言我曾於先宿耆舊所聞若轉輪
聖王輪寳移者王壽未幾我今已受人中福
樂宜更方便受天福樂當立太子領四天下
別封一邑與下髮師令下鬚髮服三法衣出
家修道時王即命太子而告之曰卿爲知不
吾曾從先宿耆舊所聞若轉輪聖王金輪寳
離本處者王壽未幾吾今已受人中福樂當
設方便遷受天樂今欲剃除鬚髮服三法衣
出家修道以四天下委付於汝宜自勉力存
恤民物爾時太子受王教已王即剃除鬚髮
服三法衣出家修道時王出家過七日已其
金輪寳忽然不現典金輪者徃白王言大王
當知今者輪寳忽然不現時王聞已不以爲
憂亦復不徃問父王意時彼父王忽然命終
自此以前六轉輪王皆展轉相承以正法治
唯此一王自用治國不承舊法其政不平天
下怨訴國土損減人民凋落時有一婆羅門
大臣徃白王言大王當知今者國土損減人
民凋落轉不如常王今國內多有知識聦慧
博達明於古今備知先王治正之法何不命
集問其所知彼自當答時王即召群臣問其
先王治正之道時諸智臣具以事答王聞其
言即行舊正以法護世而猶不能拯濟孤老
施及下窮時國人民轉至貧困遂相侵奪盜
賊滋甚伺察所得將詣王所白言此人爲賊
願王治之王即問言汝實爲賊耶答曰實爾
我貧窮飢餓不能自存故爲賊耳時王即出
庫物以供給之而告之曰汝以此物供養父
母并恤親族自今已後勿復爲賊餘人傳聞
有作賊者王給財寳於是復行劫盜他物復
爲伺察所得將詣王所白言此人爲賊願王
治之王復問言汝實爲賊耶答曰實爾我貧
窮飢餓不能自存故爲賊耳時王復出庫財
以供給之復告之曰汝以此物供養父母并
恤親族自今已後勿復爲賊復有人聞有作
賊者王給財寳於是復行劫盜他物復爲伺
察所得將詣王所白言此人爲賊願王治之
王復問言汝實爲賊耶答曰實爾我貧窮飢
餓不能自存故爲賊耳時王念言先爲賊者
吾見貧窮給其財寳謂當止息而餘人聞轉
更相斆盜賊因滋如是無已我今寧可杻械
其人令於街巷然後載之出城刑於曠野以
戒後人耶時王取勑左右使收繫之擊鼓唱
令遍諸街巷訖已載之出城刑於曠野國人
盡知彼爲賊者王所收繫令於街巷刑之曠
野時人展轉自相謂言我等設爲賊者亦當
如是與彼無異於是國人爲自防護遂造兵
仗刀劔弓矢迭相殘害攻劫掠奪自此王來
始有貧窮有貧窮已始有劫盜有劫盜已始
有兵仗有兵仗已始有殺害有殺害已則顏
色顦顇壽命短促時人正壽四萬歲其後轉
少壽二萬歲然其衆生有壽有夭有苦有樂
彼有苦者便生邪婬貪取之心多設方便圖
謀他物是時衆生貧窮劫盜兵仗殺害轉更
滋甚人命轉減壽一萬歲一萬歲時衆生復
相劫盜爲伺察所得將詣王所白言此人爲
賊願王治之王問言汝實作賊耶答曰我不
便於衆中故作妄語時彼衆生以貧窮故便
行劫盜以劫盜故便有刀兵以刀兵故便有
殺害以殺害故便有貪取邪婬以貪取邪婬
故便有妄語有妄語故其壽轉減至于千歲
千歲之時便有口三惡行始出于世一者兩
舌二者惡口三者綺語此三惡業展轉熾盛
人壽稍減至五百歲五百歲時衆生復有三
惡行起一者非法婬二者非法貪三者邪見
此三惡業展轉熾盛人壽稍減三百二百如
我今人乃至百歲少出多減如是展轉爲惡
不已其壽稍減當至十歲十歲時人女生五
月便出行嫁是時世間酥油石蜜黑石蜜諸
甘美味不復聞名粳粮禾稻變成草莠繒絹
錦綾劫貝白[
]今世名服時悉不現織麤毛
縷以爲上衣是時此地多生荊棘蚊[虻]蠅蝨
蛇蚖蜂蠍毒蟲衆多金銀瑠璃珠璣名寳盡
没於地唯有瓦石砂礫出於地上當於爾時
衆生之類永不復聞十善之名但有十惡充
滿世間是時乃無善法之名其人何由得修
善行如是衆生能爲極惡不孝父母不敬師
長不忠不義反逆無道者更得尊敬如今能
修善行孝養父母敬順師長忠信懷義順道
修行者便得尊敬爾時衆生多修十惡多墮
惡道衆生相見常欲相殺猶如獵師見於群
鹿時此土地多有溝坑溪澗深谷土曠人希
行人恐懼爾時當有刀兵劫起手執草木皆
成戈鉾於七日中展轉相害時有智者遠逃
叢林依倚坑坎於七日中懷怖畏心發慈善
言汝不害我我不害汝食草木子以存性命
過七日已從山林出時有存者得共相見歡
喜慶賀言汝不死耶汝不死耶猶如父母唯
有一子久別相見歡喜無量彼人如是各懷
歡喜迭相慶賀然後推問其家其家親屬死
亡者衆復於七日中悲泣號咷啼哭相向過
七日已復於七日中共相慶賀娛樂歡喜尋
自念言吾等積惡彌廣故遭此難親族死亡
家屬覆没今者宜當少共修善宜修何善當
不殺生爾時衆生盡懷慈心不相殘害於是
衆生色壽轉增其十歲者壽二十歲二十時
人復作是念我等由少修善行不相殘害故
壽命延長至二十歲今者寧可更增少善當
修何善已不殺生當不竊盜已修不盜則壽
命延長至四十歲四十時人復作是念我等
由少修善壽命延長今者寧可更增少善何
善可修當不邪婬於是其人盡不邪婬壽命
延長至八十歲八十歲人復作是念我等由
少修善壽命延長今者寧可更增少善何善
何修當不妄語於是其人盡不妄語壽命延
長至百六十歲百六十時人復作是念我等
由少修善壽命延長我今寧可更增少善何
善可修當不兩舌於是其人盡不兩舌壽命
延長至三百二十歲三百二十歲時人復作
是念我等由修善故壽命延長今者寧可更
增少善何善可修當不惡口於是其人盡不
惡口壽命延長至六百四十六百四十時人
復作是念我等由修善故壽命延長今者寧
可更增少善何善可修當不綺語於是其人
盡不綺語壽命延長至二千歲二千歲時人
復作是念我等由修善故壽命延長今者寧
可更增少善何善可修當不慳貪於是其人
盡不慳貪而行布施壽命延長至五千歲五
千歲時人復作是念我等由修善故壽命延
長今者寧可更增少善何善可修當不嫉妬
慈心修善於是其人盡不嫉妬慈心修善壽
命延長至於萬歲萬歲時人復作是念我等
由修善故壽命延長今者寧可更增少善何
善可修當行正見不生顚倒於是其人盡行
正見不起顚倒壽命延長至二萬歲二萬歲
時人復作是念我等由修善故壽命延長今
者寧可更增少善何善可修當滅三不善法
一者非法婬二者非法貪三者邪見於是其
人盡滅三不善法壽命延長至四萬歲四萬
歲時人復作是念我等由修善故壽命延長
今者寧可更增少善何善可修當孝養父母
敬事師長於是其人即孝養父母敬事師長
壽命延長至八萬歲八萬歲時人女年五百
歲始出行嫁時人當有九種病一者寒二者
熱三者飢四者渴五者大便六者小便七者
欲八者饕餮九者老時此大地坦然平正無
有溝坑丘墟荊棘亦無蚊[虻]蛇蚖毒蟲瓦石
沙礫變成瑠璃人民熾盛五穀平賤豐樂無
極是時當起八萬大城村城隣比雞鳴相聞
當於爾時有佛出世名爲彌勒如來至眞等
正覺十號具足如今如來十號具足彼於諸
天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸天世人
中自身作證亦如我今於諸天釋梵魔若魔
天沙門婆羅門諸天世人中自身作證彼當
說法初言亦善中下亦善義味具足淨修梵
行如我今日說法上中下言皆悉眞正義味
具足梵行清淨彼衆弟子有無數千萬如我
今日弟子數百彼時人民稱其弟子號曰慈
子如我弟子號曰釋子彼時有王名曰儴佉
剎利水澆頭種轉輪聖王典四天下以正法
治莫不靡伏七寳具足一金輪寳二白象寳
三紺馬寳四神珠寳五玉女寳六居士寳七
主兵寳王有千子勇猛雄傑能却外敵四方
敬順不加兵仗自然泰平爾時聖王建大寳
幢圍十六尋上高千尋千種雜色嚴飾其幢
幢有百柧柧有百枝寳縷織成衆寳間廁於
是聖王壞此幢已以施沙門婆羅門國中貧
者然後剃除鬚髮服三法衣出家修道修無
上行於現法中自身作證生死已盡梵行已
立所作已辦不受後有佛告諸比丘汝等當
勤修善行以修善行則壽命延長顏色增益
安隱快樂財寳豐饒威力具足猶如諸王順
行轉輪聖王舊法則壽延長顏色增益安隱
快樂財寳豐饒威力具足比丘亦如是當修
善法壽命延長顏色增益安隱快樂財寳豐
饒威力具足云何比丘壽命延長如是比丘
修習欲定精勤不懈滅行成就以修神足修
精進定意定思惟定精勤不懈滅行成就以
修神足是爲壽命延長何謂比丘顏色增益
於是比丘戒律具足成就威儀見有小罪生
大怖畏等學諸戒周滿備悉是爲比丘顏色
增益何謂比丘安隱快樂於是比丘斷除婬
欲去不善法有覺有觀離生喜樂行第一禪
除滅覺觀內信歡悅斂心專一無覺無觀定
生喜樂行第二禪捨喜守護專念不亂自知
身樂賢聖所求護念樂行行第三禪捨滅苦
樂先除憂喜不苦不樂護念清淨行第四禪
是爲比丘安隱快樂何謂比丘財寳豐饒於
是比丘修習慈心遍滿一方餘方亦爾周遍
廣普無二無量除衆結恨心無嫉惡靜默慈
柔以自娛樂悲喜捨心亦復如是是爲比丘
財寳豐饒何謂比丘威力具足於是比丘如
實知苦聖諦集盡道諦亦如實知是爲比丘
威力具足佛告比丘我今遍觀諸有力者無
過魔力然漏盡比丘力能勝彼爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第六
