佛說長阿含經卷第五
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
第一分典尊經第三
如是我聞一時佛在羅閱祇耆闍崛山與大
比丘衆千二百五十人俱爾時執樂天般遮
翼子於夜靜寂無人之時放大光明照耆闍
崛山來至佛所頭面禮佛足已在一面立時
般遮翼白世尊言近梵天王至忉利天與帝
釋共議我親從彼聞今者寧可向世尊說不
佛言汝欲說者便可說之般遮翼言一時忉
利諸天集法講堂有所講論時四天王隨其
方面各當位坐提頭賴吒天王在東方坐其
面西向帝釋在前毗樓勒天王在南方坐其
面北向帝釋在前毗樓博叉天王在西方坐
其面東向帝釋在前毗沙門天王在北方坐
其面南向帝釋在前時四天王皆先坐已然
後我坐復有餘大神天皆先於佛所淨修梵
行於此命終生忉利天使彼諸天增益五福
一者天壽二者天色三者天名稱四者天樂
五者天威德時諸忉利天皆踊躍歡喜言增
益諸天衆減損阿須倫衆爾時釋提桓因知
諸天人有歡喜心即爲忉利諸天而作頌曰
忉利諸天人
帝釋相娛樂
禮敬於如來
最上法之王
諸天受影福
壽色名樂威
於佛修梵行
故來生此間
復有諸天人
光色甚巍巍
佛智慧弟子
生此復殊勝
忉利及因提
思惟此自樂
禮敬於如來
最上法之王
爾時忉利諸天聞此偈已倍復歡喜不能自
勝增益諸天衆減損阿須倫衆釋提桓因見
忉利天歡喜悅豫即告之曰諸賢汝等頗欲
聞如來八無等法不時忉利諸天言願樂欲
聞帝釋報言諦聽諦聽善思念之諸賢如來
至眞等正覺十號具足不見過去未來現在
有如來至眞十號具足如佛者也佛法微妙
善可講說智者所行不見過去未來現在有
微妙法如佛者也佛由此法而自覺悟通達
無礙以自娛樂不見過去未來現在能於此
法而自覺悟通達無礙以自娛樂如佛者也
諸賢佛以此法自覺悟已亦能開示涅槃徑
路親近漸至入於寂滅譬如恒河水燄摩水
二水並流入于大海佛亦如是善能開示涅
槃徑路親近漸至入于寂滅不見過去未來
現在有能開示涅槃徑路如佛者也諸賢如
來眷屬成就剎利婆羅門居士沙門有智慧
者皆是如來成就眷屬不見過去未來現在
眷屬成就如佛者也諸賢如來大衆成就所
謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷不見過去未
來現在大衆成就如佛者也諸賢如來言行
相應所言如行所行如言如是則爲法法成
就不見過去未來現在言行相應法法成就
如佛者也諸賢如來多所饒益多所安樂以
慈愍心利益天人不見過去未來現在多所
饒益多所安樂如佛者也諸賢是爲如來八
無等法時忉利天作是說言若使世間有八
佛出者當大增益諸天衆減損阿須倫衆時
忉利天言且置八佛正使七佛六佛乃至二
佛出世者亦大增益諸天衆減損阿須倫衆
何況八佛時釋提桓因告忉利天言我親從
佛聞親從佛受欲使一時二佛出世無有是
處但使如來久存於世多所慈愍多所饒益
天人獲安則大增益諸天衆減損阿須倫衆
時般遮翼白佛言世尊忉利諸天所以集法
講堂上者共議思惟稱量觀察有所教令然
後爲四天王說四王受教已各當位而坐其
坐未久有大異光照于四方時忉利天見此
光已皆大驚愕今此異光將有何恠諸大神
天有威德者亦皆驚怖今此異光將有何恠
時大梵王即化爲童子頭五角髻在天衆上
虚空中立顏貌端正與衆超絶身紫金色蔽
諸天光時忉利天亦不起迎亦不恭敬又不
請坐時梵童子隨所詣坐坐主欣悅譬如剎
利水澆頭種登王位時踊躍歡喜來坐未久
復自變身作童子像頭五角髻在大衆上虚
空中坐譬如力士坐於安座嶷然不動而作
頌曰
忉利諸天人
帝釋相娛樂
禮敬於如來
最上法之王
諸天受影福
壽色名樂威
於佛修梵行
故來生此間
復有諸天人
光色甚巍巍
佛智慧弟子
生此復殊勝
忉利及因提
思惟此自樂
禮敬於如來
最上法之王
時諸忉利天語童子曰吾等聞天帝釋稱說
如來八無等法歡喜踊躍不能自勝時梵童
子語忉利天言何等如來八無等法吾亦樂
聞時天帝釋即爲童子說如來八無等法忉
利諸天重聞說已倍復歡喜不能自勝增益
諸天衆減損阿須倫衆是時童子見天歡喜
復增欣踊即告忉利天曰汝等欲聞一無等
法不天曰善哉願樂欲聞童子告曰汝樂聞
者諦聽諦受當爲汝說告諸天曰如來徃昔
爲菩薩時在所生處聦明多智諸賢當知過
去久遠時世有王名曰地主第一太子名曰
慈悲王有大臣名曰典尊大臣有子名曰焰
鬘太子慈悲有朋友其朋亦與六剎利大臣
而爲朋友地主大王欲入深宮遊戲娛樂時
即以國事委付典尊大臣然後入宮作倡妓
樂五欲自娛時典尊大臣欲理國事先問其
子然後決斷有所處分亦聞其子其後典尊
忽然命終時地主王聞其命終愍念哀傷撫
膺而曰咄哉何辜失國良輔太子慈悲默自
念宮王失典尊以爲憂苦今我宜徃諫於大
王無以彼喪而生憂苦所以然者典尊有子
名曰焰鬘聦明多智乃過其父今可徵召以
理國事時慈悲太子即詣王所具以上事白
其父王王聞太子語已即召燄鬘而告之曰
吾今以汝補卿父處授汝相印彼時燄鬘受
相印已王欲入宮復付後事時相燄鬘明於
治理父先所爲燄鬘亦知父所不及燄鬘亦
知其後名稱流聞海內天下咸稱爲大典尊
時大典尊復作是念今王地主年已朽邁餘
壽未幾若以太子紹王位者未爲難也我今
寧可先徃語彼六剎利大臣今王地主年已
朽邁餘壽未幾若以太子紹王位者未爲難
也君等亦當別封王土居位之日勿相忘也
時大典尊即徃詣六剎利大臣而告之曰諸
君當知今王地主年已朽邁餘壽未幾若以
太子紹王位者未爲難也汝等可徃白太子
此意我等與尊生小知舊尊苦我苦尊樂我
樂今王衰老年已朽邁餘壽未幾今者太子
紹王位者未爲難也尊設登位當與我封時
六剎利大臣聞其語已即詣太子說如上事
太子報言設吾登位列土封國當更與誰時
王未久忽然而崩國中大臣尋拜太子補王
正位王居位已默自思念今立宰相宜准先
王覆自思念誰堪此舉正當即任大典尊耳
時王慈悲即告大典尊我今使汝即於相位
授以印信汝當勤憂綜理國事時大典尊聞
王教已即受印信王每入宮輒以後事付大
典尊大典尊復自念言吾今宜徃六剎利所
問其寧憶昔所言不即尋徃詣語剎利曰汝
今寧憶昔所言不今者太子以登王位隱處
深宮五欲自娛汝等今者可徃問王王居天
位五欲自娛寧復能憶昔所言不時六剎利
聞是語已即詣王所白大王言王居大位五
欲自娛寧復能憶昔所言不列土封邑誰應
居之王曰不忘昔言列土封邑非卿而誰王
復自念此閻浮提地內廣外狹誰能分此以
爲七分復自念言唯有大典尊乃能分耳即
告之曰汝可分此閻浮提地使作七分時大
典尊即尋分之王所治城村邑郡國皆悉部
分六剎利國亦與分部王自慶言我願已果
時六剎利復自慶幸我願已果得成此業大
典尊力也六剎利王復自思念吾國初建當
須宰輔誰能堪任如大典尊即當使之通領
國事耳時六剎利王即命典尊而告之曰吾
國須相卿當爲吾通領國事於是六國各授
相印時大典尊受相印已六王入宮遊觀娛
樂時皆以國事付大典尊大典尊理七國事
無不成辦時國內有七大居士典尊亦爲處
分家事又能教授七百梵志諷誦經典七王
敬視大典尊相猶如神明國七居士視如大
王七百梵志視如梵天時七國王七大居士
七百梵志皆自念言大典尊相常與梵天相
見言語坐起親善時大典尊默識七王居士
梵志意謂我常與梵天相見言語坐起然我
實不見梵天不與言語不可養默虚受此稱
我亦曾聞諸先宿言於夏四月閑居靜處修
四無量者梵天則下與共相見今我寧可修
四無量使梵天下共相見不於是典尊至七
王所而白王言唯願大王顧臨國事我欲於
夏四月修四無量七王告曰宜知是時大典
尊相又告七居士汝等各勤己務吾欲四月
修四無量居士曰諾宜知是時又告七百梵
志卿等當勤諷誦轉相教授我欲於夏四月
修四無量梵志曰諾今者大師宜知是時時
大典尊於彼城東造閑靜室於夏四月即於
彼止修四無量然彼梵天猶不來下典尊自
念我聞先宿言於夏四月修四無量梵天下
現今者寂然聊無髣髴時大典尊以十五日
月滿時出其靜室於露地坐坐未久頃有大
光現典尊默念今此異光將無是梵欲下瑞
耶時梵天王即化爲童子頭五角髻在典尊
上虚空中坐典尊見已即說頌曰
此是何天像
在於虚空中
光照於四方
如大火[
]然
時梵童子以偈報曰
唯梵世諸天
知我梵童子
其餘人謂我
祀祠於大神
時大典尊以偈報曰
今我當諮承
奉誨致恭敬
設種種上味
願天知我心
時梵童子復以偈報曰
典尊汝所修
爲欲何志求
今設此供養
當爲汝受之
又告大典尊汝若有所問自恣問之當爲汝
說時大典尊即自念言我今當問現在事耶
未然事耶覆自念言今世現事用復問爲當
問未然幽冥之事即向梵童以偈問曰
今我問梵童
能決疑無疑
學何住何法
得生於梵天
時梵童子以偈報曰
當捨我人想
獨處修慈心
除欲無臭穢
乃得生梵天
時大典尊聞是偈已即自念言梵童說偈宜
除臭穢我不解此今宜更問時大典尊即以
偈問曰
梵偈言臭穢
願今爲我說
誰閉世間門
墮惡不生天
時梵童子以偈報曰
欺妄懷嫉妬
習慢增上慢
貪欲瞋恚癡
自恣藏於心
此世間臭穢
今說令汝知
此閉世間門
墮惡不生天
時大典尊聞此偈已復自念言梵童所說臭
穢之義我今已解但在家者無由得除今我
寧可捨世出家剃除鬚髮法服修道耶時梵
童子知其志念以偈告曰
汝能有勇猛
此志爲勝妙
智者之所爲
死必生梵天
於是梵童子忽然不現時大典尊還詣七王
白言大王唯願垂神善理國事今我意欲出
家離世法服修道所以者何我親於梵童聞
說臭穢心甚惡之若在家者無由得除彼時
七王即自念言凡婆羅門多貪財寳我今寧
可大開庫藏恣其所須使不出家時七國王
即命典尊而告之曰設有所須吾盡相與不
足出家時大典尊尋白王曰我今以爲蒙王
賜已我亦大有財寳今者盡留以上大王願
聽出家遂我志願時七國王復作是念凡婆
羅門多貪美色今我寧可出宮婇女以滿其
意使不出家王即命典尊而告之曰若須婇
女吾盡與汝不足出家典尊報曰我今已爲
蒙王賜已家內自有婇女衆多今盡放遣求
離恩愛出家修道所以然者我親從梵童聞
說臭穢心甚惡之若在家者無由得除時大
典尊向慈悲王以偈頌曰
王當聽我言
王爲人中尊
賜財寳婇女
此寳非所樂
時慈悲王以偈報曰
檀特伽陵城
阿波布和城
[可]槃大天城
鴦伽瞻婆城 藪彌薩羅城 西陀路樓城
波羅伽尸城 盡汝典尊造 五欲有所少
吾盡當相與
宜共理國事
不足出家去
時大典尊以偈報曰
我五欲不少
自不樂世間
已聞天所語
無心復在家
時慈悲王以偈報曰
大典尊所言
爲從何天聞
捨離於五欲
今問當答我
時大典尊以偈答曰
昔我於靜處
獨坐自思惟
時梵天王來
普放大光明
我從彼聞已
不樂於世間
時慈悲王以偈告曰
小住大典尊
共弘善法化
然後俱出家
汝即爲我師
譬如虚空中
清淨瑠璃滿
今我清淨信
充遍佛法中
時大典尊復作頌曰
諸天及世人
皆應捨五欲
蠲除諸穢汙
淨修於梵行
爾時七國王語大典尊曰汝可留住七歲之
中極世五欲共相娛樂然後捨國各付子弟
俱共出家不亦善耶如汝所獲我亦當同時
大典尊報七王曰世間無常人命逝速喘息
之間猶亦難保乃至七歲不亦遠耶七王又
言七歲遠者六歲五歲乃至一歲留住靜宮
極世五欲共相娛樂然後捨國各付子弟俱
共出家不亦善耶如汝所得我亦宜同時大
典尊復報王曰世間無常人命逝速喘息之
間猶亦難保乃至一歲尚亦久耳如是七月
至于一月猶復不可王又語言可至七日留
住深宮極世五欲共相娛樂然後捨國各付
子弟俱共出家不亦善耶大典尊答曰七日
不遠自可留耳唯願大王勿違信誓過七日
已王若不去我自出家時大典尊又至七居
士所語言汝等各理己務吾欲出家修無爲
道所以然者我親從梵天聞說臭穢心甚惡
之若在家者無由得除時七居士報典尊曰
善哉斯志宜知是時我等亦欲俱共出家如
汝所得我亦宜同時大典尊復詣七百梵志
所而告之曰卿等當勤諷誦廣採道義轉相
教授吾欲出家修無爲道所以然者我親從
梵天聞說臭穢心甚惡之若在家者無由得
除時七百梵志白典尊曰大師勿出家也夫
在家安樂五欲自娛多人侍從心無憂苦出
家之人獨在空閑所欲悉無無可貪取典尊
報曰吾若以在家爲樂出家爲苦終不出家
吾以在家爲苦出家爲樂故出家耳梵志答
曰大師出家我亦出家大師所行我亦盡行
時大典尊至諸妻所而告之曰卿等隨宜欲
住者住欲歸者歸吾欲出家求無爲道具論
上事明出家意時諸婦答曰大典尊在一如
我夫一如我父設今出家亦當隨從典尊所
行我亦宜行過七日已時大典尊即剃除鬚
髮服三法衣捨家而去時七國王七大居士
七百梵志及四十夫人如是展轉有八萬四
千人同時出家從大典尊時大典尊與諸大
衆遊行諸國廣弘道化多所饒益爾時梵王
告諸天衆曰時典尊大臣豈異人乎莫造斯
觀今釋迦文佛即其身也世尊爾時過七日
已出家修道將諸大衆遊行諸國廣弘道化
多所饒益汝等若於我言有餘疑者世尊今
在耆闍崛山可徃問也如佛所言當受持之
般遮翼言我以是縁故來詣此唯然世尊彼
大典尊即世尊是耶世尊爾時過七日已出
家修道與七國王乃至八萬四千人同時出
家遊行諸國廣弘道化多所饒益耶佛告般
遮翼曰爾時大典尊豈異人乎莫造斯觀即
我身是也爾時舉國男女行來舉動有所破
損尋皆舉聲曰南無大典尊七王大相南無
大典尊七王大相如是至三般遮翼時大典
尊有大德力然不能爲弟子說究竟道不能
使得究竟梵行不能使至安隱之處其所說
法弟子受行身壞命終得生梵天其次行淺
者生他化自在天次生化自在天兜率陀天
炎天忉利天四天王剎利婆羅門居士大家
所欲自在般遮翼彼大典尊弟子皆無癡出
家有果報有教戒然非究竟道不能使得究
竟梵行不能使至安隱之處其道勝者極至
梵天耳今我爲弟子說法則能使其得究竟
道究竟梵行究竟安隱終歸涅槃我所說法
弟子受行者捨有漏成無漏心解脫慧解脫
於現法中自身作證生死已盡梵行已立所
作已辦更不受有其次行淺者斷五下結即
於天上而般涅槃不復還此其次三結盡薄
婬怒癡一來世間而般涅槃其次斷三結得
須陀洹不墮惡道極七徃返必得涅槃般遮
翼我諸弟子不癡出家有果報有教戒究竟
道法究竟梵行究竟安隱終歸滅度爾時般
遮翼聞佛所說歡喜奉行
第一分闍尼沙經第四
如是我聞一時佛遊那提揵椎住處與大比
丘衆千二百五十人俱爾時尊者阿難在靜
室坐默然思念甚奇甚特如來授人記別多
所饒益彼伽伽羅大臣命終如來記之此人
命終斷五下結即於天上而取滅度不來此
世二加陵伽三毗伽陀四伽梨輸五遮樓六
婆耶樓七婆頭樓八藪婆頭九他梨舍[
]十
藪達梨舍[]十一耶輸十二耶輸多樓諸大
臣等命終佛亦記之斷五下結即於天上而
取滅度不來生此復有餘五十人命終佛亦
記之斷三結婬怒癡薄得斯陀含一來此世
便盡苦際復有五百人命終佛亦記之三結
盡得須陀洹不墮惡趣極七徃返必盡苦際
有佛弟子處處命終佛皆記之某生某處某
生某處鴦伽國摩竭國迦尸國居薩羅國跋
祇國末羅國支提國跋沙國居樓國般闍羅
國阿濕波國阿般提國婆蹉國蘇羅婆國乾
陀羅國劔浮沙國彼十六大國有命終者佛
悉記之摩竭國人皆是王種王所親任有命
終者佛不記之爾時阿難於靜室起至世尊
所頭面禮足在一面坐而白佛言我向於靜
室默自思念甚奇甚特佛授人記多所饒益
十六大國有命終者佛悉記之唯摩竭國人
王所親任有命終者獨不蒙記唯願世尊當
爲記之唯願世尊當爲記之饒益一切天人
得安又佛於摩竭國得道其國人命終獨不
與記唯願世尊當爲記之唯願世尊當爲記
之又摩竭國瓶沙王爲優婆塞篤信於佛多
設供養然後命終由此王故多人信解供養
三寳而今如來不爲授記唯願世尊當與記
之饒益衆生使天人得安爾時阿難爲摩竭
國人勸請世尊即從座起禮佛而去爾時世
尊著衣持鉢入那伽城乞食已至大林處坐
一樹下思惟摩竭國人命終生處時去佛不
遠有一鬼神自稱己名白世尊曰我是闍尼
沙我是闍尼沙佛言汝因何事自稱己名爲
闍尼沙汝因何法自以妙言稱見道迹闍尼
沙言非餘處也我本爲人王於如來法中爲
優婆塞一心念佛而取命終故得生爲毗沙
門天王太子自從是來常照明諸法得須陀
洹不墮惡道於七生中常名闍尼沙時世尊
於大林處隨宜住已詣那陀揵椎處就座而
坐告一比丘汝持我聲喚阿難來對曰唯然
即承佛教徃喚阿難阿難尋來至世尊所頭
面禮足在一面住而白佛言今觀如來顏色
勝常諸根寂定住何思惟容色乃爾爾時世
尊告阿難曰汝向因摩竭國人來至我所請
記而去我尋於後著衣持鉢入那羅城乞食
乞食訖已詣彼大林坐一樹下思惟摩竭國
人命終生處時去我不遠有一鬼神自稱己
名而白我言我是闍尼沙我是闍尼沙阿難
汝曾聞彼闍尼沙名不阿難白佛言未曾聞
也今聞其名乃生怖畏衣毛爲竪世尊此鬼
神必有大威德故名闍尼沙耳佛言我先問
彼汝因何法自以妙言稱見道迹闍尼沙言
我不於餘處不在餘法我昔爲人王爲世尊
弟子以篤信心爲優婆塞一心念佛然後命
終爲毗沙門天王作子得須陀洹不墮惡趣
極七徃返乃盡苦際於七生中常名闍尼沙
一時世尊在大林中一樹下坐我時乗天千
輻寳車以少因縁欲詣毗樓勒天王遙見世
尊在一樹下顏貌端正諸根寂定譬如深淵
澄淨清明見已念言我今寧可徃問世尊摩
竭國人有命終者當生何所又復一時毗沙
門王自於衆中而說偈言
我等不自憶
過去所更事
今遭值世尊
壽命得增益
又復一時忉利諸天以少因縁集在一處時
四天王各當位坐提頭賴吒在東方坐其面
西向帝釋在前毗樓勒天在南方坐其面北
向帝釋在前毗樓博叉天王在西方坐其面
東向帝釋在前毗沙門天王在北方坐其面
南向帝釋在前時四天王皆先坐已然後我
坐復有餘諸大神天皆先於佛所淨修梵行
於此命終生忉利天增益諸天受天五福一
者天壽二者天色三者天名稱四者天樂五
者天威德時諸忉利天皆踊躍歡喜言增益
諸天衆減損阿須倫衆爾時釋提桓因知忉
利諸天有歡喜心即作頌曰
忉利諸天人
帝釋相娛樂
禮敬於如來
最上法之王
諸天受影福
壽色名樂威
於佛修梵行
故來生此間
復有諸天人
光色甚巍巍
佛智慧弟子
生此復殊勝
忉利及因提
思惟此自樂
禮敬於如來
最上法之法
闍尼沙神復言所以忉利諸天集法堂者共
議思惟觀察稱量有所教令然後勑四天王
四王受教已各當位而坐其坐未久有大異
光照于四方時忉利天見此異光皆大驚愕
今此異光將有何恠餘大神天有威德者皆
亦驚怖今此異光將有何恠時大梵王即化
作童子頭五角髻在天衆上虚空中立顏貌
端正與衆超絶身紫金色蔽諸天光時忉利
天亦不起迎亦不恭敬又不請坐時梵童子
隨所詣坐座主欣悅譬如剎利水澆頭種登
王位時踊躍歡喜其座未久復自變身作童
子像頭五角髻在大衆上虚空中坐譬如力
士坐於安座嶷然不動而作頌曰
調伏無上尊
教世生明處
大明演明法
梵行無等侶
使清淨衆生
生於淨妙天
時梵童子說此偈已告忉利天曰其有音聲
五種清淨乃名梵聲何等五一者其音正直
二者其音和雅三者其音清徹四者其音深
滿五者周遍遠聞具此五者乃名梵音我今
更說汝等善聽如來弟子摩竭優婆塞命終
有得阿那含有得斯陀含有得須陀洹者有
生他化自在天者有生化自在天兜率天炎
天忉利天四天王者有生剎利婆羅門居士
大家五欲自然者時梵童子以偈頌曰
摩竭優婆塞
諸有命終者
八萬四千人
吾聞俱得道
成就須陀洹
不復墮惡趣
俱乗平正路
得道能救濟
此等羣生類
功德所扶持
智慧捨恩愛
慚愧離欺妄
於彼諸天衆
梵童記如是
言得須陀洹
諸天皆歡喜
時毗沙門王聞此偈已歡喜而言世尊出世
說眞實法甚奇甚特未曾有也我本不知如
來出世說如是法於未來世當復有佛說如
是法能使忉利諸天發歡喜心時梵童子告
毗沙門王曰汝何故作此言如來出世說如
是法爲甚奇特未曾有耶如來以方便力說
善不善具足說法而無所得說空淨法而有
所得此法微妙猶如醍醐時梵童子又告忉
利天曰汝等諦聽善思念之當更爲汝說如
來至眞善能分別說四念處何謂爲四一者
內身身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂外
身身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂內外
身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂受意法
觀亦復如是精勤不懈專念不忘除世貪憂
內身觀已生他身智內觀受已生他受智內
觀意已生他意智內觀法已生他法智是爲
如來善能分別說四念處復次諸天汝等善
聽吾當更說如來善能分別說七定具何謂
七正見正志正語正業正命正方便正念是
爲如來善能分別說七定具復次諸天如來
善能分別說四神足何謂四一者欲定滅行
成就修習神足二者精進定滅行成就修習
神足三者意定滅行成就修習神足四者思
惟定滅行成就修習神足是爲如來善能分
別說四神足又告諸天過去諸沙門婆羅門
以無數方便現無量神足皆由四神足起正
使當來沙門婆羅門無量方便現無量神足
亦皆由是四神足起如今現在沙門婆羅門
無數方便現無量神足者亦皆由是四神足
起時梵童子即自變化形爲三十三身與三
十三天一一同坐而告之曰汝今見我神變
力不答曰唯然已見梵童子曰我亦修四神
足故能如是無數變化時三十三天各作是
念今梵童子獨於我坐而說是語而彼梵童
一化身語餘化亦語一化身默餘化亦默時
彼梵童還攝神足處帝釋坐告忉利天曰我
今當說汝等善聽如來至眞自以己力開三
徑路自致正覺何謂爲三或有衆生親近貪
欲習不善行彼人於後近善知識得聞法言
法法成就於是離欲捨不善行得歡喜心淡
然快樂又於樂中復生大喜如人捨於麤食
食百味飯食已充足復求勝者行者如是離
不善法得歡喜樂又於樂中復生大喜是爲
如來自以己力開初徑路成最正覺又有衆
生多於瞋恚不捨身口意惡業其人於後遇
善知識得聞法言法法成就離身惡行口意
惡行生歡喜心淡然快樂又於樂中復生大
喜如人捨於麤食食百味飯食已充足復求
勝者行者如是離不善法得歡喜樂又於樂
中復生大喜是爲如來開第二徑路又有衆
生愚冥無知不識善惡不能如實知苦集盡
道其人於後遇善知識得聞法言法法成就
識善不善能如實知苦集盡道捨不善行生
歡喜心淡然快樂又於樂中復生大喜如人
捨於麤食食百味飯食已充足復求勝者行
人如是離不善法得歡喜樂又於樂中復生
大喜是爲如來開第三徑路時梵童子於忉
利天上說此正法毗沙門天王復爲眷屬說
此正法闍尼沙神復於佛前說是正法世尊
復爲阿難說此正法阿難復爲比丘比丘尼
優婆塞優婆夷說是正法是時阿難聞佛所
說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第五
