佛說長阿含經卷第二
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
第一分遊行經第二之一
如是我聞一時佛在羅閱城耆闍崛山中與
大比丘衆千二百五十人俱是時摩竭王阿
闍世欲伐跋祇王自念言彼雖勇健人衆豪
強以我取彼未足爲難時阿闍世王命婆羅
門大臣禹舍而告之曰汝詣耆闍崛山至世
尊所持我名字禮世尊足問訊世尊起居輕
利遊步強耶又白世尊跋祇國人自恃勇健
民衆豪強不順伏我我欲伐之不審世尊何
所誡勑若有教誡汝善憶念勿有遺漏如所
聞說如來所言終不虚妄大臣禹舍受王教
已即乗寳車詣耆闍崛山到所止處下車步
進至世尊所問訊畢一面坐白世尊曰摩竭
王阿闍世稽首佛足敬問慇懃起居輕利遊
步強耶又白世尊跋祇國人自恃勇健民衆
豪強不順伏我我欲伐之不審世尊何所誡
勑爾時阿難在世尊後執扇扇佛佛告阿難
汝聞跋祇國人數相集會講議正事不答曰
聞之佛告阿難若能爾者長幼和順轉更增
盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇國人
君臣和順上下相敬不答曰聞之阿難若能
爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵
損阿難汝聞跋祇國人奉法曉忌不違禮度
不答曰聞之阿難若能爾者長幼和順轉更
增盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇國
人孝事父母敬順師長不答曰聞之阿難若
能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能
侵損阿難汝聞跋祇國人恭於宗廟致敬鬼
神不答曰聞之阿難若能爾者長幼和順轉
更增盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇
國人閨門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及
邪不答曰聞之阿難若能爾者長幼和順轉
更增盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇
國人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未甞懈
倦不答曰聞之阿難若能爾者長幼和順轉
更增盛其國久安無能侵損時大臣禹舍白
佛言彼國人民若行一法猶不可圖況復具
七國事多故請辤還歸佛言可宜知時是時
禹舍即從座起遶佛三帀揖讓而退其去未
久佛告阿難汝勑羅閱祇左右諸比丘盡集
講堂對曰唯然即詣羅閱祇城集諸比丘盡
會講堂白世尊曰諸比丘已集唯聖知時爾
時世尊即從座起詣法講堂就座而坐告諸
比丘我當爲汝說七不退法諦聽諦聽善思
念之時諸比丘白佛言唯然世尊願樂欲聞
佛告諸比丘七不退法者一曰數相集會講
論正義則長幼和順法不可壞二曰上下和
同敬順無違則長幼和順法不可壞三曰奉
法曉忌不違制度則長幼和順法不可壞四
曰若有比丘力能護衆多諸知識宜敬事之
則長幼和順法不可壞五曰念護心意孝敬
爲首則長幼和順法不可壞六曰淨修梵行
不隨欲態則長幼和順法不可壞七曰先人
後己不貪名利則長幼和順法不可壞佛告
諸比丘復有七法令法增長無有損耗一者
樂於少事不好多爲則法增長無有損耗二
者樂於靜默不好多言三者少於睡眠無有
昏昧四者不爲羣黨言無益事五者不以無
德而自稱譽六者不與惡人而爲伴黨七者
樂於山林閑靜獨處如是比丘則法增長無
有損耗佛告比丘復有七法令法增長無有
損耗何謂爲七一者有信信於如來至眞正
覺十號具足二者知慚恥於己闕三者知愧
羞爲惡行四者多聞其所受持上中下善義
味深奧清淨無穢梵行具足五者精勤苦行
滅惡修善勤習不捨六者昔所學習憶念不
忘七者修習智慧知生滅法趣賢聖要盡諸
苦本如是七法則法增長無有損耗佛告比
丘復於七法令法增長無有損耗何謂爲七
一者敬佛二者敬法三者敬僧四者敬戒五
者敬定六者敬順父母七者敬不放逸如是
七法則法增長無有損耗佛告比丘復有七
法則法增長無有損耗何謂爲七一者觀身
不淨二者觀食不淨三者不樂世間四者常
念死想五者起無常想六者無常苦想七者
苦無我想如是七法則法增長無有損耗佛
告比丘復有七法則法增長無有損耗何謂
爲七一者修念覺意閑靜無欲出要無爲二
者修法覺意三者修精進覺意四者修喜覺
意五者修猗覺意六者修定覺意七者修護
覺意如是七法則法增長無有損耗佛告比
丘有六不退法令法增長無有損耗何謂爲
六一者身常行慈不害衆生二者口宣仁慈
不演惡言三者意念慈心不懷增損四者得
淨利養與衆共之平等無二五者持賢聖戒
無有闕漏亦無垢穢必定不動六者見賢聖
道以盡苦際如是六法則法增長無有損耗
佛告比丘復有六不退法令法增長無有損
耗一者念佛二者念法三者念僧四者念戒
五者念施六者念天修此六念則法增長無
有損耗爾時世尊於羅閱祇隨宜住已告阿
難言汝等皆嚴吾欲詣竹園對曰唯然即嚴
衣鉢與諸大衆侍從世尊路由摩竭次到竹
園徃堂上坐與諸比丘說戒定慧修戒獲定
得大果報修定獲智得大果報修智心淨得
等解脫盡於三漏欲漏有漏無明漏已得解
脫生解脫智生死已盡梵行已立所作已辦
不受後有爾時世尊於竹園隨宜住已告阿
難曰汝等皆嚴當詣巴連弗城對曰唯然即
嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊路由摩竭次到
巴連弗城巴連樹下坐時清信士聞佛與諸
大衆遠來至此巴連樹下即共出城遙見世
尊在巴連樹下容貌端正諸根寂定善調第
一譬猶大龍如水清澄無有塵垢三十二相
八十種好莊嚴其身見已歡喜漸到佛所頭
面禮足却坐一面爾時世尊漸爲說法示教
利喜諸清信士聞佛說法即白佛言我欲歸
依佛法聖衆唯願世尊哀愍聽許爲優婆塞
自今已後不殺不盜不婬不欺不飲酒奉戒
不妄明欲設供唯願世尊與諸大衆垂愍屈
顧爾時世尊默然許可諸清信士見佛默然
即從座起遶佛三帀作禮而歸尋爲如來起
大堂舍平治處所掃灑燒香嚴敷寳座供設
旣辦徃白世尊所設已具唯聖知時於是世
尊即從座起著衣持鉢與大衆俱詣彼講堂
澡手洗足處中而坐時諸比丘在左面坐諸
清信士在右面坐爾時世尊告諸清信士曰
凡人犯戒有五衰耗何謂爲五一者求財所
願不遂二者設有所得日當衰耗三者在所
至處衆所不敬四者醜名惡聲流聞天下五
者身壞命終當入地獄又告諸清信士凡人
持戒有五功德何謂爲五一者諸有所求輒
得如願二者所有財產增益無損三者所徃
之處衆人敬愛四者好名善譽周聞天下五
者身壞命終必生天上時夜已半告諸清信
士宜各還歸諸清信士即承佛教遶佛三帀
禮足而歸爾時世尊於後夜明相出時至閑
靜處天眼清徹見諸大天神各封宅地中神
下神亦封宅地是時世尊即還講堂就座而
坐世尊知時故問阿難誰造此巴連弗城阿
難白佛此是禹舍大臣所造以防禦跋祇國
佛告阿難造此城者正得天意吾於後夜明
相出時至閑靜處以天眼見諸大天神各封
宅地中下諸神亦封宅地阿難當知諸大天
神所封宅地有人居者安樂熾盛中神所封
中人所居下神所封下人所居功德多少各
隨所止阿難此處賢人所居商賈所集國法
眞實無有欺罔此城最勝諸方所推不可破
壞此城久後若欲壞時必以三事一者大水
二者大火三者中人與外人謀乃壞此城時
巴連弗諸清信士通夜供辦時到白佛食具
已辦唯聖知時時清信士即便施設手自斟
酌食訖行水別取小牀敷在佛前坐爾時世
尊即示之曰今汝此處賢智所居多持戒者
淨修梵行善神歡喜即爲呪願可敬知敬可
事知事博施兼愛有慈愍心諸天所稱常與
善俱不與惡會爾時世尊爲說法已即從座
起大衆圍遶侍送而還大臣禹舍從佛後行
時作是念今沙門瞿曇出此城門即名此門
爲瞿曇門又觀如來所渡河處即名此處爲
瞿曇河爾時世尊出巴連弗城至于水邊時
水岸上人民衆多中有乗船渡者或有乗栰
或有乗桴而渡河者爾時世尊與諸大衆譬
如力士屈伸臂頃忽至彼岸世尊觀此義已
即說頌曰
佛爲海船師
法橋渡河津
大乗導之轝
一切渡天人
亦爲自解結
渡岸得昇仙
都使諸弟子
縛解得涅槃
爾時世尊從跋祇國遊行至拘利村在一林
下告諸比丘有四深法一曰聖戒二曰聖定
三曰聖慧四曰聖解脫此法微妙難可解知
我及汝等不曉了故久在生死流轉無窮爾
時世尊觀此義已即說頌曰
戒定慧解上
唯佛能分別
離苦而化彼
令斷生死習
爾時世尊於拘利村隨宜住已告阿難俱詣
那陀村阿難受教即著衣持鉢與大衆俱侍
從世尊路由跋祇到那陀村止[犍]椎處爾時[揵]
阿難在閑靜處默自思惟此那陀村十二居
士一名伽伽羅二名加陵伽三名毗伽陀四
名伽梨輸五名遮樓六名婆耶樓七名婆頭
樓八名藪婆頭樓九名陀梨舍[
]十名藪達
梨舍[
]十一名耶輸十二名耶輸多樓此諸
人等今者命終爲生何處復有五十人命終
又復有五百人命終斯生何處作是念已從
靜處起至世尊所頭面禮足在一面坐白佛
言世尊我向靜默自思念此那陀村十二居
士伽伽羅等命終復有五十人命終又有五
百人命終所生何處唯願解說佛告阿難伽
伽羅等十二人斷五下分結命終生天於彼
即般涅槃不復還此五十人命終者斷除三
結婬怒癡薄得斯陀含還來此世盡於苦本
五百人命終者斷除三結得須陀洹不墮惡
趣必定成道徃來七生盡於苦際阿難夫生
有死自世之常此何足怪若一一人死來問
我者非擾亂耶阿難答曰信爾世尊實是擾
亂佛告阿難今當爲汝說於法鏡使聖弟子
知所生處三惡道盡得須陀洹不過七生必
盡苦際亦能爲他說如是事阿難法鏡者謂
聖弟子得不壞信歡喜信佛如來無所著等
正覺十號具足歡喜信法眞正微妙自恣所
說無有時節示涅槃道智者所行歡喜信僧
善共和同所行質直無有諛諂道果成就上
下和順法身具足向須陀洹得須陀洹向斯
陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅
漢得阿羅漢四雙八輩是謂如來賢聖之衆
甚可恭敬世之福田信賢聖戒清淨無穢無
有缺漏明哲所行獲三昧定阿難是爲法鏡
使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不
過七生必盡苦際亦能爲他說如是事
爾時世尊隨宜住已告阿難俱詣毗舍離國
即受教行著衣持鉢與大衆俱侍從世尊路
由跋祇到毗舍離坐一樹下有一婬女名菴
婆婆梨聞佛將諸弟子來至毗舍離坐一樹
下即嚴駕寳車欲徃詣佛所禮拜供養未至
之間遙見世尊顏貌端正諸根特異相好備
足如星中月見已歡喜下車步進漸至佛所
頭面禮足却坐一面
爾時世尊漸爲說法示教利喜聞佛所法發
歡喜心即白佛言從今日始歸依三尊唯願
聽許於正法中爲優婆夷盡此形壽不殺不
盜不邪婬不妄語不飲酒又白佛言唯願世
尊及諸弟子明受我請即於今暮止宿我園
爾時世尊默然受之女見佛默然許可即從
座起頭面禮足遶佛而歸其去未久
佛告阿難當與汝等詣彼園觀對曰唯然佛
即從座起攝持衣鉢與衆弟子千二百五十
人俱詣彼園時毗舍離諸隷車輩聞佛在菴
婆婆梨園中止住即便嚴駕五色寳車或乗
青車青馬衣蓋幢旛官屬皆青五色車馬皆
亦如是時五百隷車服色盡同欲徃詣佛菴
婆婆梨辤佛還家中路逢諸隷車時車行馳
疾與彼寳車共相鉤撥損折幢蓋而不避道
隷車責曰汝恃何勢行不避道衝撥我車損
折幢蓋報曰諸貴我已請佛明日設食歸家
供辦是以行速無容相避諸隷車即語女曰
且置汝請當先與我我當與汝百千兩金女
尋答曰先請已定不得相與時諸隷車又語
女曰我更與汝十六倍百千兩金必使我先
女猶不肯我請已定不可爾也時諸隷車又
語女曰我今與汝中分國財可先與我女又
報曰設使舉國財寳我猶不取所以然者佛
住我園先受我請此事已了終不相與諸隸
車等各振手歎吒今由斯女闕我初福即便
前進徑詣彼園
爾時世尊遙見五百隸車車馬數萬填道而
來告諸比丘汝等欲知忉利諸天遊戲園觀
威儀容飾與此無異汝等比丘當自攝心具
諸威儀云何比丘自攝其心於是比丘內身
身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂外身身
觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂內外身觀
精勤不懈捨世貪憂受意法觀亦復如是云
何比丘具諸威儀於是比丘可行知行可止
知止左右顧視屈伸俯仰攝持衣鉢食飲湯
藥不失儀則善設方便除去隂葢行住坐卧
覺寐語默攝心不亂是謂比丘具諸威儀爾
時五百隸車徃至菴婆婆梨園欲到佛所下
車步進頭面禮足却坐一面如來在座光相
獨顯蔽諸大衆譬如秋月又如天地清明淨
無塵翳日在虚空光明獨照爾時五百隸車
圍遶侍座佛於衆中光相獨明是時座中有
一梵志名曰并暨即從座起偏袒右臂右膝
著地叉手向佛以偈讃曰
摩竭鴦伽王
爲快得善利
身被寳珠鎧
世尊出其土
威德動三千
名顯如雪山
如蓮華開敷
香氣甚微妙
今覩佛光明
如日之初出
如月遊虚空
無有諸雲翳
世尊亦如是
光照於世間
觀如來智慧
猶暗覩庭燎
施衆以明眼
決了諸疑惑
時五百隸車聞此偈已復告并暨汝可重說
爾時并暨即於佛前再三重說時五百隸車
聞說偈已各脫寳衣以施并暨并暨即以寳
衣奉上如來佛愍彼故即爲納受爾時世尊
告毗舍離諸隸車曰世有五寳甚爲難得何
等爲五一者如來至眞出現於世甚爲難得
二者如來正法能演說者此人難得三者如
來演法能信解者此人難得四者如來演法
能成就者此人難得五者臨危救厄知反復
者此人難得是謂五寳爲難得也時五百隸
車聞佛示教利喜已即白佛言唯願世尊及
諸弟子明受我請佛告隸車卿已請我我今
便爲得供養已菴婆婆梨女先已請訖時五
百隸車聞菴婆婆梨女已先請佛各振手而
言吾欲供養如來而今此女已奪我先即從
座起頭面禮佛遶佛三帀各自還歸時菴婆
婆梨女即於其夜種種供辦明日時到世尊
即與千二百五十比丘整衣持鉢前後圍遶
詣彼請所就座而坐時菴婆婆梨女即便設
上膳供佛及僧食訖去鉢并除机案時女手
執金瓶行澡水畢前白佛言此毗耶離城所
有園觀我園最勝今以此園貢上如來哀愍
我故願垂納受佛告女曰汝可以此園施佛
爲首及招提僧所以然者如來所有園林房
舍衣鉢六物正使諸魔釋梵大神力天無有
能堪受此供者時女受教即以此園施佛爲
首及招提僧佛愍彼故即爲受之而說偈言
起塔立精舍
園果施清涼
橋船以渡人
曠野施水草
及以堂閣施
其福日夜增
戒具清淨者
彼必到善方
時菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐佛漸爲
說法示教利喜施論戒論生天之論欲爲大
患穢汙不淨上漏爲礙出要爲上爾時世尊
知彼女意柔輭和悅隂蓋微薄易可開化如
諸佛法即爲彼女說苦聖諦苦集苦滅苦出
要諦時菴婆婆梨女信心清淨譬如淨潔白
[
]易爲受色即於此座遠塵離垢諸法法眼
生見法得法決定正住不墮惡道成就無畏
而白佛言我今歸依佛歸依法歸依僧如是
再三唯願如來聽我正法中爲優婆夷自今
已後盡壽不殺不盜不婬不欺不飲酒時彼
女從佛受五戒已捨本所習垢穢銷除即從
座起禮佛而去爾時世尊於毗舍離隨宜住
已告阿難言汝等皆嚴吾欲詣竹林叢對曰
唯然即嚴衣鉢與諸大衆侍從世尊路由跋
祇至彼竹林時有婆羅門名毗沙陀耶聞佛
與諸大衆詣此竹林默自思念此沙門瞿曇
名德流布聞於四方十號具足於諸天釋梵
魔若魔天沙門婆羅門中自身作證爲他說
法上中下言皆悉眞正義味深奧梵行具足
如此眞人宜徃瞻覩時婆羅門出於竹叢徃
詣世尊問訊訖一面坐世尊漸爲說法示教
利喜婆羅門聞已歡喜即請世尊及諸大衆
明日舍食時佛默然受請婆羅門知已許可
即從座起遶佛而歸即於其夜供設飯食明
日時到唯聖知時爾時世尊著衣持鉢大衆
圍遶徃詣彼舍就座而坐時婆羅門設種種
甘饍供佛及僧食訖去鉢行澡水畢取一小
牀於佛前坐爾時世尊爲婆羅門而作頌曰
若以飲食 衣服卧具 施持戒人 則獲大果
此爲眞伴 終始相隨 所至到處 如影隨形
是故種善 爲後世粮 福爲根基 衆生以安
福爲天護 亦不危險 生不遭難 死則上天
爾時世尊爲婆羅門說微妙法示教利喜已
從座而去于時彼土穀貴饑饉乞求難得佛
告阿難勑此國內現諸比丘盡集講堂對曰
唯然即承教旨宣令遠近普集講堂是時國
內大衆皆集阿難白佛言大衆已集唯聖知
時爾時世尊即從座起詣於講堂就座而坐
告諸比丘此土饑饉乞求難得汝等各分部
隨所知識詣毗舍離及越祇國於彼安居可
以無乏吾獨與阿難於此安居所以然者恐
有短乏是時諸比丘受教即行佛與阿難獨
留於後夏安居中夏佛身疾生舉軀皆痛佛
自念言我今疾生舉身痛甚而諸弟子皆悉
不在若取涅槃則非我宜今當精勤自力以
留壽命爾時世尊於靜室出坐清涼處阿難
見已速疾徃詣而白佛言今觀尊顏如有少
損阿難又言世尊有疾我心惶懼憂結荒迷
不識方面氣息未絶猶小醒悟默思如來未
即滅度世眼未滅大法未損何故今者不有
教令於衆弟子乎佛告阿難衆僧於我有所
須耶若有自言我持衆僧我攝衆僧斯人於
衆應有教令如來不言我持於衆我攝於衆
豈當於衆有教令乎阿難我所說法內外已
訖終不自稱所見通達吾已老矣年且八十
譬如故車方便修治得有所至吾身亦然以
方便力得留住壽自力精進忍此苦痛不念
一切想入無想定時我身安隱無有惱患是
故阿難當自熾然熾然於法勿他熾然當自
歸依歸依於法勿他歸依云何自熾然熾然
於法勿他熾然當自歸依歸依於法勿他歸
依阿難比丘觀內身精勤無懈怠憶念不忘
除世貪憂觀外身觀內身外身精勤不懈怠
憶念不忘除世貪憂受意法觀亦復如是是
謂阿難自熾然熾然於法勿他熾然自歸依
歸依於法勿他歸依佛告阿難吾滅度後能
有修行如此法者則爲眞我弟子第一學者
佛告阿難俱至遮婆羅塔對曰唯然如來即
起著衣持鉢詣一樹下告阿難敷座吾患背
痛欲於此止對曰唯然尋即敷座如來坐已
阿難敷一小座於佛前坐佛告阿難諸有修
四神足多修習行常念不忘在意所欲可得
不死一劫有餘阿難佛四神足已多修行專
念不忘在意所欲如來可止一劫有餘爲世
除冥多所饒益天人獲安爾時阿難默然不
對如是再三又亦默然是時阿難爲魔所蔽
懞懞不悟佛三現相而不知請佛告阿難宜
知是時阿難承佛意旨即從座起禮佛足而
去去佛不遠在一樹下靜意思惟其間未久
時魔波旬來白佛意無欲可般涅槃今正是
時宜速滅度佛告波旬且止且止我自知時
如來今者未取涅槃須我諸比丘集有能自
調勇悍無怯到安隱處逮得己利爲人導師
演布經教顯於句義若有異論能以正法而
降伏之又以神變自身作證如是弟子皆悉
未集又諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷普皆
如是亦復未集今者要當廣於梵行演布覺
意使諸天人普見神變時魔波旬復白佛言
佛昔於鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波尼俱律
樹下初成正覺我時至世尊所勸請如來可
般涅槃今正是時宜速滅度爾時如來即報
我言止止波旬我自知時如來今者未取涅
槃須我諸弟子集乃至天人見神變化乃取
滅度佛今弟子已集乃至天人見神變化今
正是時何不滅度佛言止止波旬佛自知時
不久住也是後三月於本生處拘尸那竭娑
羅園雙樹間當取滅度時魔即念佛不虚言
今必滅度歡喜踊躍忽然不現魔去未久佛
即於遮波羅塔定意三昧捨命住壽當此之
時地大震動舉國人民莫不驚怖衣毛爲豎
佛放大光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各
得相見爾時世尊以偈頌曰
有無二行中
吾今捨有爲
內專三昧定
如鳥出於卵
爾時賢者阿難心驚毛豎疾行詣佛頭面禮
足却住一面白佛言怪哉世尊地動乃爾是
何因縁佛告阿難凡世地動有八因縁何等
八夫[地]在水上水止於風風止於空空中大[?]
風有時自起則大水擾大水擾則普地動是
爲一也復次阿難有時得道比丘比丘尼及
大神尊天觀水性多觀地性少欲自試力則
普地動是爲二也復次阿難若始菩薩從兜
率天降神母胎專念不亂地爲大動是爲三
也復次阿難菩薩始出母胎從右脅生專念
不亂則普地動是爲四也復次阿難菩薩初
成無上正覺當於此時地大震動是爲五也
復次阿難佛初成道轉無上法輪魔若魔天
沙門婆羅門諸天世人所不能轉則普地動
是爲六也復次阿難佛教將畢專念不亂欲
捨性命則普地動是爲七也復次阿難如來
於無餘涅槃界而般涅槃時地大震動是爲
八也以是八因縁令地大動爾時世尊即說
偈言
無上二足尊
照世大沙門
阿難請天師
地動何因縁
如來演慈旨
聲如迦毗陵
我說汝等聽
地動之所由
地因水而止
水因風而住
若虚空風起
則地爲大動
比丘比丘尼
欲試神足力
山海百草木
大地皆震動
釋梵諸尊天
意欲動於地
山海諸鬼神
大地爲震動
菩薩二足尊
百福相已具
始入母胎時
地則爲大動
十月處母胎
如龍卧茵蓐
初從右脅生
時則大地動
佛爲童子時
消滅使縁縛
成道勝無量
地則爲大動
昇仙轉法輪
於鹿野苑中
道力降伏魔
地則爲大動
天魔頻來請
勸佛般泥洹
佛爲捨性命
地則爲大動
人尊大導師
神仙盡後有
難動而取滅
時地則大動
淨明說諸縁
地動八種事 有此亦有餘 時地皆震動
佛說長阿含經卷第二
