雜阿含經卷第四十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時給孤獨長者來詣佛所稽首佛足退坐一
面白佛言世尊若有人在我舍者皆得淨信
諸在我舍而命終者皆得生天佛言善哉善
哉長者是深妙說是一向受於大衆中作師
子吼言在我舍者皆得淨信及其命終皆生
天上有何大德神力比丘爲汝說言凢在汝
舍命終者皆生天上耶長者白佛不也世尊
復問云何爲比丘尼爲諸天爲從我所面前
聞說長者白佛不也世尊云何長者汝縁自
知見知在我舍命終者皆生天上耶長者白
佛不也世尊佛告長者汝旣不從大德神力
比丘所聞非比丘尼非諸天又不從我面前
聞說復不縁自見知若有諸人於我舍命終
者皆生天上汝今何由能作如是甚深妙說
作一向受於大衆中作師子吼而作是言有
人於我舍命終者皆生天上長者白佛無有
比丘大德神力而來告我如上廣說乃至悉
皆生天世尊然我有衆生主懷妊之時我即
教彼爲其子故歸佛歸法歸比丘僧及其生
已復教三歸及生知見復教持戒設復婢使
下賤客人懷妊及生亦如是教若人賣奴婢
者我輒徃彼語言賢者我欲買人汝當歸佛
歸法歸比丘僧受持禁戒隨我教者輒授五
戒然後隨價而買不隨我教則所不取若復
止客若傭作人亦復先要受三歸五戒然後
授之若復有來求爲弟子若復乞貸舉息我
悉要以三歸五戒然後授之又復我舍供養
佛及比丘僧時稱父母名兄弟妻子宗親知
識國王大臣諸天龍神若存若亡沙門婆羅
門內外眷屬下至僕使皆稱其名而爲呪願
又從世尊聞稱名呪願因縁皆得生天或因
園田布施或因房舍或因牀卧具或因常施
或施行路下至一搏施與衆生此諸因縁皆
生天上佛言善哉善哉長者汝以信心故能
作是說如來於彼有無上知見審知汝舍有
人命終皆悉生天爾時給孤獨長者聞佛所
說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘當恭敬住常當繫心常
當畏慎隨他自在諸修梵行上中下座所以
者何若有比丘不恭敬住不繫心不畏慎不
隨他自在諸修梵行上中下座而欲令威儀
足者無有是處不備威儀欲令學法滿者無
有是處學法不滿欲令戒身定身慧身解脫
身解脫知見身具足者無有是處解脫知見
不滿足欲令得無餘涅槃者無有是處如是
比丘當勤恭敬繫心畏慎隨他德力諸修梵
行上中下座而威儀具足者斯有是處威儀
具足已而學法具足者斯有是處學法備足
已而戒身定身慧身解脫身解脫知見身具
足者斯有是處解脫知見身具足已得無餘
涅槃者斯有是處是故比丘常勤恭敬繫心
畏慎隨他德力諸修梵行上中下座威儀滿
足乃至無餘涅槃當如是學佛說此經已諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有二淨法能護世間何
等爲二所謂慚愧假使世間無此二淨法者
世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子宗親師
長尊卑之序顚倒渾亂如畜生趣以有二種
淨法所謂慚愧是故世間知有父母乃至師
長尊卑之序則不渾亂如畜生趣爾時世尊
即說偈言
世間若無有
慚愧二法者
違越清淨道
向生老病死
世間若成就
慚愧二法者
增長清淨道
永閉生死門
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有燒然法不燒然法諦
聽善思當爲汝說云何燒然法若男若女犯
戒行惡不善法身惡行成就口意惡行成就
若彼後時疾病困苦沉頓牀褥受諸苦毒當
於爾時先所行惡悉皆憶念譬如大山日西
影覆如是衆生先所行惡身口意業諸不善
法臨終悉現心乃追悔咄哉咄哉先不修善
但行衆惡當墮惡趣受諸苦毒憶念是已心
生燒然心生變悔心生悔已不得善心命終
後世亦不善心相續生是名燒然法云何不
燒然若男子女人受持淨戒修眞實法身善
業成就口意善業成就臨壽終時身遭苦患
沉頓牀褥衆苦觸身彼心憶念先修善法身
善行口意善行成就當於爾時攀縁善法我
作如是身口意善不爲衆惡當生善趣不墮
惡趣心不變悔不變悔故善心命終後世續
善是名不燒然法爾時世尊即說偈言
已種燒然業
依於非法活
乗斯惡業行
必生地獄中 等活及黑繩 衆合二呌呼
燒然極燒然 無擇大地獄 是八大地獄
極苦難可過
惡業種種故
各別十六處
四[周]開四門
中間量悉等
鐵爲四周板[問]
四門扇亦鐵
鐵地盛火然
其焰普周遍
縱廣百由旬
焰焰無間息
調伏非諸行
拷治強梁者
長夜加楚毒
其苦難可見
見者生恐怖
悚慄身毛竪
墮彼地獄時
足上頭向下
正聖柔和心
修行梵行者
於此賢聖所
輕心起非義
及殺害衆生
墮斯熱地獄
宛轉於火中
猶如火炙魚
苦痛號[叫]呼
如群戰象聲
大火自然生[呌]
斯由自業故
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘捨身惡行者能得身惡
行斷不得身惡行斷者我不說彼捨身惡行
以彼能得身惡行斷故是故我說彼捨身惡
行身惡行者不以義饒益安樂衆生離身惡
行以義饒益得安樂故是故我說捨身惡行
口意惡行亦如是說佛說此經已諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城金師住處爾時
世尊告諸比丘如鑄金者積聚沙土置於槽
中然後以水灌之麤上煩惱剛石堅塊隨水
而去猶有麤沙纏結復以水灌麤沙隨水流
出然後生金猶爲細沙黑土之所纏結復以
水灌細沙黑土隨水流出然後眞金純淨無
雜猶有似金微垢然後金師置於爐中增火
鼓韛令其融液垢穢悉除然其生金猶故不
輕不輭光明不發屈伸則斷彼鍊金師鍊金
弟子復置爐中增火鼓韛轉側鑄鍊然後生
金輕輭光澤屈伸不斷隨意所作釵鐺鐶釧
諸莊嚴具如是淨心進向比丘麤煩惱纏惡
不善業諸惡邪見漸斷令[
]如彼生金淘去[滅]
剛石堅塊復次淨心進向比丘除次麤垢欲
覺恚覺害覺如彼生金除麤沙礫復次淨心
進向比丘次除細垢謂親里覺人衆覺生天
覺思惟除滅如彼生金除去塵垢細沙黑土
復次淨心進向比丘有善法覺思惟除滅令
心清淨猶如生金除去金色相似之垢令其
純淨復次比丘於諸三昧有行所持猶如池
水周帀岸持爲法所持不得寂靜勝妙不得
息樂盡諸有漏如彼金師金師弟子鑄鍊生
金除諸垢穢不輕不輭不發光澤屈伸斷絶
不得隨意成莊嚴具復次比丘得諸三昧不
爲有行所持得寂靜勝妙得息樂道一心一
意盡諸有漏如鍊金師鍊金師弟子鑄鍊生
金令其輕輭不斷光澤屈伸隨意復次比丘
離諸覺觀乃至得第二第三第四禪如是正
受純一清淨離諸煩惱柔輭眞實不動於彼
彼入處欲求作證悉能得證如彼金師鑄鍊
生金極令輕輭光澤不斷任作何器隨意所
欲如是比丘三昧正受乃至於諸入處悉能
得證佛說此經已時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘應當專心方便隨時思惟
三相云何爲三思惟隨時止相隨時思惟舉
相隨時思惟捨相若比丘一向思惟止相則
於是處其心下劣若復一向思惟舉相則於
是處掉亂心起若復一向思惟捨相則於是
處不得正定盡諸有漏以彼比丘隨時思惟
止相隨時思惟舉相隨時思惟捨相故心則
正定盡諸有漏如巧金師金師弟子以生金
著於爐中增火隨時扇韛隨時水灑隨時俱
捨若一向鼓韛者即於是處生金燋盡一向
水灑則於是處生金堅強若一向俱捨則於
是處生金不熟則無所用是故巧金師金師
弟子於彼生金隨時鼓韛隨時水灑隨時兩
捨如是生金得等調適隨事所用如是比丘
專心方便時時思惟憶念三相乃至漏盡佛
說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘過去世時摩竭提國有牧
牛者愚癡無慧夏末秋初不善觀察恒水此
岸亦不善觀恒水彼岸而驅群牛峻岸而下
峻岸而上中間洄澓多起患難諸比丘過去
世時摩竭提國有牧牛人不愚不癡者有方
便慧夏末秋初能善觀察恒水此岸亦善觀
察恒水彼岸善度其牛至平博山谷好水草
處彼初渡時先渡大牛能領群者斷其急流
次驅第二多力少牛隨後而渡然後第三驅
羸小者隨逐下流悉皆次第安隱得渡新生
犢子愛戀其母亦隨其後得渡彼岸如是比
丘我說斯譬當知其義彼摩竭提牧牛者愚
癡無慧彼諸六師富蘭那等亦復如是習諸
邪見向於邪道如是彼牧牛人愚癡無慧夏
末秋初不善觀察此岸彼岸高峻山嶮從峻
岸下峻岸而上中間洄澓多生患難如是六
師富蘭那等愚癡無慧不觀此岸謂於此世
不觀彼岸謂於他世中間洄澓謂境諸魔自
遭苦難彼諸見者習其所學亦遭患難彼摩
竭提善牧牛者不愚不癡有方便慧謂如來
應等正覺如牧牛者善觀此岸善觀彼岸善
渡其牛於平博山谷先渡大牛能領群者橫
截急流安渡彼岸如是我聲聞能盡諸漏乃
至自知不受後有橫截惡魔世間貪流安隱
得渡生死彼岸如摩竭提國善牧牛者次渡
第二多力少牛截流橫渡如是我諸聲聞斷
五下分結得阿那含於彼受生不還此世亦
復斷截惡魔貪流安隱得渡生死彼岸如摩
竭提國善牧牛者驅其第三羸小少牛隨其
下流安隱得渡如是我聲聞斷三結貪恚癡
薄得斯陀含一來此世究竟苦邊橫截於彼
惡魔貪流安隱得渡生死彼岸如摩竭提國
善牧牛者新生犢子愛戀其母亦隨得渡如
是我聲聞斷三結得須陀洹不墮惡趣決定
正向三菩提七有天人徃生究竟苦邊斷截
惡魔貪流安隱得渡生死彼岸爾時世尊即
說偈言
此世及他世 明智善顯現 諸魔得未得
乃至於死魔
一切悉知者
三藐三佛智
斷截諸魔流
破壞令消亡
開示甘露門
顯現正眞道
心常多欣悅
逮得安隱處
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若牧牛人成就十一法
者不能令牛增長亦不能擁護大群牛令等
安樂何爲十一謂不知色不知相不去蟲不
能覆護其瘡不能起煙不知擇路不知擇處
不知渡處不知食處盡[
]其乳不善料理能
領群者是名十一法成就不能掌護大群牛
如是比丘成就十一法不能自安亦不安他
何等爲十一謂不知色不知相不能除其害
蟲不覆其瘡不能起煙不知正路不知止處
不知渡處不知食處盡[]其乳若有上座多
聞耆舊久修梵行大師所歎向諸明智修梵
行者稱譽其德悉令宗敬奉事供養云何名
不知色諸所有色彼一切四大及四大造是
名爲色不如實知云何不知相事業是過相
事業是慧相是不如實知是名不知相云何
名不知去蟲所起欲覺能安不離不覺不滅
所起瞋恚害覺能安不離不覺不滅是名不
去蟲云何不覆瘡謂眼見色隨取形相不守
眼根世間貪憂惡不善法心隨生漏不能防
護耳鼻舌身意根亦復如是是名不覆其瘡
云何不起煙如所聞如所受法不能爲人分
別顯示是名不起煙云何不知道八正道及
聖法律是名爲道彼不如實知是名不知道
云何不知止處謂於如來所知法不得歡喜
悅樂勝妙出離饒益是名不知止處云何不
知渡處謂彼不知修多羅毗尼阿毗曇不隨
時徃到其所諮問請受云何爲善云何不善
云何有罪云何無罪作何等法爲勝非惡於
隱密法不能開發於顯露法不能廣問於甚
深句義自所知者不能廣宣顯示是名不知
渡處云何不知放牧處謂四念處及賢聖法
律是名放牧處於此不如實知是名不知放
牧處云何爲盡[]其乳彼剎利婆羅門長者
自在施與衣被飲食牀卧醫藥資生衆具彼
比丘受者不知限量是名盡[]其乳云何爲
上座大德多聞耆舊乃至不向諸勝智梵行
者所稱其功德令其宗重承事供養令得悅
樂謂比丘稱彼上座乃至令諸智慧梵行者
徃詣其所以隨順身口意業承望奉事是名
不於上座多聞耆舊乃至令智慧梵行徃詣
其所承望奉事令得悅樂彼牧牛者成就十
一法堪能令彼群牛增長擁護群牛令其悅
樂何等爲十一謂知色知相如上清淨分說
乃至能領群者隨時料理令得安樂是名牧
牛者十一事成就能令群牛增長擁護令得
安樂如是比丘成就十一法者能自安樂亦
能安他何等十一謂知色知相乃至十一清
淨分別廣說是名比丘十一事成就自安安
他佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行至一
奢能伽羅聚落住一奢能伽羅林中時有尊
者那提迦舊住一奢能伽羅聚落一奢能伽
羅聚落沙門婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國
人間遊行至一奢能伽羅聚落住一奢能伽
羅林中聞已各辦一釜食著門邊作是念我
先供養世尊我先供養善逝各各高聲大聲
作如是唱爾時世尊聞園林內有多人衆高
聲大聲語尊者那提迦何因何縁園林內有
衆多人高聲大聲唱說之聲尊者那提迦白
佛言世尊此一奢能伽羅聚落諸剎利婆羅
門長者聞世尊住此林中各作一釜食置園
林內各自唱言我先供養世尊我先供養善
逝以是故於此林中多人高聲大聲唱說之
聲唯願世尊當受彼食佛告那提迦莫以利
我我不求利莫以稱我我不求稱那提迦若
於如來如是便得出要遠離寂滅等正覺樂
者則於彼彼所起利樂若味若求那提迦唯
我於此像類得出要遠離寂滅等正覺樂不
求而得不苦而得於何彼彼所起利樂若味
若求那提迦汝等於如此像類色不得出要
遠離寂滅等正覺樂故不得不求之樂不苦
之樂那提迦天亦不得如是像類出要遠離
寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂唯有我
得如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不求
之樂不苦之樂於何彼彼所起利樂若味若
求那提迦白佛言世尊我今欲說譬佛告那
提迦宜知是時那提迦白佛言世尊譬如天
雨水流順下隨其彼彼世尊住處於彼彼處
剎利婆羅門長者信敬奉事以世尊戒德清
淨正見眞直是故我今作如是說唯願世尊
哀受彼請佛告那提迦莫以利我我不求利
乃至云何於彼彼所起利樂有味有求那提
迦我見比丘食好食已仰腹而卧急喘長息
我見已作是思惟如此長老不得出要遠離
寂滅等正覺樂不求之樂不苦之樂復次那
提迦我見此有二比丘食好食已飽腹喘息
偃闡而行我作是念非彼長老能得出要遠
離寂滅等正覺之樂不求之樂不苦之樂那
提迦我見衆多比丘食好食已從園至園從
房至房從人至人從群聚至群聚我見是已
而作是念非彼長老如是能得出要遠離寂
滅等正覺樂不求之樂不苦之樂我得如是
像類出要遠離寂滅等正覺樂不求之樂不
苦之樂復次那提迦我於一時隨道行見有
比丘於前遠去復有比丘於後來亦遠我於
爾時閑靜無爲亦無有便利之勞所以者何
依於食飲樂著滋味故有便利此則爲依觀
五受隂生滅而猒離住此則爲依於六觸入
處觀察集滅猒離而住此則爲依於群聚之
樂勤習群聚猒於遠離是則爲依樂修遠離
則勤於遠離猒離群聚是則爲依是故那提
迦當如是學於五受隂觀察生滅於六觸入
處觀察集滅樂於遠離精勤遠離當如是學
佛說此經已尊者那提迦聞佛所說歡喜隨
喜作禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行至那
楞伽羅聚落如上廣說乃至彼彼所起求利
佛告那提迦我見聚落邊有精舍有比丘坐
禪我見已作如是念令此尊者聚落人此或
沙彌來徃聲響作亂障其禪思覺其正受於
不到欲到不獲欲獲不證欲證而作留難那
提迦我不喜彼比丘住聚落精舍那提迦我
見比丘住空閑處仰卧呼咄我見是已而作
是念令彼比丘覺寤睡眠思空閑想那提迦
我亦不喜如是比丘住空閑處那提迦我復
見比丘住空閑處搖身坐睡見已作是念令
此比丘於睡覺寤不定得定定心者得解脫
是故那提迦我不喜如是比丘住空閑處那
提迦我復見比丘住空閑處端坐正受我見
已作是念今此比丘不解脫者疾得解脫已
解脫者令自防護使不退失那提迦我喜如
是比丘住空閑處那提迦我復見比丘住空
閑處彼於後時遠離空處集捨牀卧具還入
聚落受牀卧具那提迦我亦不喜如是比丘
還入聚落復次那提迦我見比丘住聚落精
舍名聞大德能感財利衣被飲食湯藥衆具
彼於後時集捨利養聚落牀座至於空閑牀
卧安止那提迦我喜如是比丘集捨利養聚
落牀卧住於空閑那提迦比丘當如是學佛
說此經已那提迦比丘歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住鞞舍離國獼猴池側重
閣講堂爾時世尊告諸比丘諸離車子常枕
木枕手足龜坼疑畏莫令摩竭陀王阿闍世
毗提希子得其間便是故常自警策不放逸
住以彼不放逸住故摩竭陀王阿闍世毗提
希子不能伺求得其間便於未來世不久諸
離車子恣樂無事手足柔輭繒纊爲枕四體
安卧日出不起放逸而住以放逸住故摩竭
陀王阿闍世毗提希子得其間便如是比丘
精勤方便堅固堪能不捨善法肌膚損瘦筋
連骨立精勤方便不捨善法乃至未得所應
得者不捨精進常攝其心不放逸住以不放
逸住故魔王波旬不得其便當來之世有諸
比丘恣樂無事手足柔輭繒纊爲枕四體安
卧日出不起放逸而住以放逸住故惡魔波
旬伺得其便是故比丘當如是學精勤方便
乃至不得未得不捨方便佛說此經已諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘譬如士夫晨朝以三百
釜食惠施衆生日中日暮亦復如是第二士
夫時節須臾於一切衆生修習慈心乃至如
[
]牛乳頃比先士夫惠施功德所不能及百
分千分巨億萬分算數譬類不得爲比是故
比丘當作是學時節須臾於一切衆生修習
慈心下至如[]牛乳頃佛說此經已諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘譬如人家多女人少男
子當知是家易爲盜賊之所劫奪如是善男
子善女人不能數數下至如[]牛乳頃於一
切衆生修習慈心當知是人易爲諸惡鬼神
所欺譬如人家多男子少女人不爲盜賊數
數劫奪如是善男子數數下至如[]牛乳頃
於一切衆生修習慈心不爲諸惡鬼神所欺
是故諸比丘常當隨時數數下至如[]牛乳
頃修習慈心佛說此經已諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘譬如有人有比首劔其
刄廣利有健士夫言我能以手以拳椎打汝
劔令其摧碎諸比丘彼健士夫當能以手以
拳椎打彼劔令摧碎不比丘白佛不能世尊
彼比首劔其刄廣利非彼士夫能以手以拳
椎打碎折正足自困如是比丘若沙門婆羅
門下至如[]牛乳頃於一切衆生修習慈心
若有諸惡鬼神欲徃伺求其短不能得其間
便正可反自傷耳是故諸比丘當如是學數
數下至如[]牛乳頃修習慈心佛說此經已
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊以爪抄土告諸比丘於意云何我
爪上土多爲大地土多比丘白佛世尊爪上
土甚少少耳其大地土無量無數不可爲比
佛告諸比丘如是衆生能數數下至彈指頃
於一切衆生修習慈心者如甲土耳其諸衆
生不能數數下至如彈指頃於一切衆生修
習慈心者如大地土是故諸比丘常當數數
於一切衆生修習慈心佛說此經已諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住鞞舍離國獼猴池側重
閣講堂爾時世尊告諸比丘一切行無常不
恒不安是變易法諸比丘常當觀察一切諸
行修習猒離不樂解脫時有異比丘從座起
整衣服爲佛作禮右膝著地合掌白佛壽命
遷滅遲速如何佛告比丘我則能說但汝欲
知者難比丘白佛可說譬不佛言可說佛告
比丘有四士夫手執強弓一時放發俱射四
方有一士夫及箭未落接聚四箭云何比丘
如是士夫爲捷疾不比丘白佛捷疾世尊佛
告比丘此接箭士夫雖復捷疾有地神天子
倍疾於彼虚空神天倍疾地神四王天子來
去倍疾於虚空神天日月天子復倍捷疾於
四王天導日月神復倍捷疾於日月天子諸
比丘命行遷變倍疾於彼導日月神是故諸
比丘當勤方便觀察命行無常迅速如是佛
說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅奈國仙人住處鹿
野苑中爾時世尊告諸比丘過去世時有一
人名陀舍羅訶彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶
好聲美聲深聲徹四十里彼鼓旣久處處裂
壞爾時鼓士裁割牛皮周帀纏縛雖復纏縛
鼓猶無復高聲美聲深聲彼於後時轉復朽
壞皮大剥落唯有聚木如是比丘修身修戒
修心修慧以彼修身修戒修心修慧故於如
來所說修多羅甚深明照難見難覺不可思
量微密決定明智所知彼則頓受周備受聞
其所說歡喜崇習出離饒益當來比丘不修
身不修戒不修心不修慧聞如來所說修多
羅甚深明照空相應隨順縁起法彼不頓受
持不至到受聞彼說者不歡喜崇習而於世
間衆雜異論文辭綺飾世俗雜句專心頂受
聞彼說者歡喜崇習不得出離饒益於彼如
來所說甚深明照空相要法隨順縁起者於
此則滅猶如彼鼓朽故壞裂唯有聚木是故
諸比丘當勤方便修身修戒修心修慧於如
來所說甚深明照空相要法隨順縁起頓受
遍受聞彼說者歡喜崇習出離饒益佛說此
經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘譬如鐵丸投著火中與
火同色盛著劫貝綿中云何比丘當速然不
比丘白佛如是世尊佛告比丘愚癡之人依
聚落住晨朝著衣持鉢入村乞食不善護身
不守根門心不繫念若見年少女人不正思
惟取其色相起貪欲心欲燒其心欲燒其身
身心燒已捨戒退減是愚癡人長夜當得非
義饒益是故比丘當如是學善護其身守諸
根門繫念入村乞食當如是學佛說此經已
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘過去世時有一猫狸飢
渴羸瘦於孔穴中伺求鼠子若鼠子出當取
食之有時鼠子出穴遊戲時彼猫狸疾取吞
之鼠子身小生入腹中入腹中已食其內藏
食內藏時猫狸迷悶東西狂走空宅塜間不
知何止遂至於死如是比丘有愚癡人依聚
落住晨朝著衣持鉢入村乞食不善護身不
守根門心不繫念見諸女人起不正思惟而
取色相發貪欲心貪欲發已欲火熾然燒其
身心燒身心已馳心狂逸不樂精舍不樂空
閑不樂樹下爲惡不善心侵食內法捨戒退
減此愚癡人長夜常得不饒益苦是故比丘
當如是學善護其身守諸根門繫心正念入
村乞食當如是學佛說此經已諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘譬如木杵常用不止日
夜消減如是比丘若沙門婆羅門從本已來
不閉根門食不知量初夜後夜不勤覺悟修
習善法當知是輩終日損減不增善法如彼
木杵諸比丘譬如優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分
陀利生於水中長於水中隨水增長如是沙
門婆羅門善閉根門飲食知量初夜後夜精
勤覺悟當知是等善根功德日夜增長終不
退減當如是學善閉根門飲食知量初夜後
夜精勤覺悟功德善法日夜增長當如是學
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊於後夜時聞野狐鳴爾時世尊夜過
天明於大衆前敷座而坐告諸比丘汝等後
夜時聞野狐鳴不諸比丘白佛如是世尊佛
告諸比丘有一愚癡人作如是念今我受身
得如是形類作如是聲此愚癡人欲求如是
像類處所受生何足不得是故比丘汝等但
當精勤方便求斷諸有莫作方便增長諸有
當如是學佛說此經已諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘我不讃歎受少有身況復
多受所以者何受有者苦譬如糞屎少亦臭
穢何況於多如是諸有少亦不歎乃至剎那
況復於多所以者何有者苦故是故比丘當
如是學斷除諸有莫增長有當如是學佛說
此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊夜後分時聞野狐鳴是夜過已於大
衆前敷座而坐告諸比丘汝等於夜後分聞
野狐鳴不比丘白佛如是世尊佛告比丘彼
野狐者疥瘡所困是故鳴喚若能有人爲彼
野狐治疥瘡者野狐必當知恩報恩而今有
一愚癡之人無有知恩報恩是故諸比丘當
如是學知恩報恩其有小恩尚報終不忘失
況復大恩佛說此經已諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍疾病
困苦尊者富隣尼瞻視供養時跋迦梨語富
隣尼汝可詣世尊所爲我稽首禮世尊足問
訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不言跋
迦梨住金師精舍疾病困篤委積牀褥願見
世尊疾病困苦氣力羸惙無由奉詣唯願世
尊降此金師精舍以哀愍故時富隣尼受跋
迦梨語已詣世尊所稽首禮足退住一面白
佛言世尊尊者跋迦梨稽首世尊足問訊世
尊少病少惱起居輕利安樂住不世尊答言
令彼安樂富隣尼白佛言世尊尊者跋迦梨
住金師精舍疾病困篤委在牀褥願見世尊
無有身力來詣世尊善哉世尊詣金師精舍
以哀愍故爾時世尊默然聽許時富隣尼知
世尊聽許已禮足而去爾時世尊晡時從禪
覺徃詣金師精舍至跋迦梨住房跋迦梨比
丘遙見世尊從牀欲起佛告跋迦梨且止勿
起世尊即坐異牀語跋迦梨汝心堪忍此病
苦不汝身所患爲增爲損跋迦梨白佛如前
又摩比丘修多羅廣說世尊我身苦痛極難
堪忍欲求刀自殺不樂苦生佛告跋迦梨我
今問汝隨意答我云何跋迦梨色是常耶爲
非常耶跋迦梨答言無常世尊復問若無常
是苦耶答言是苦世尊復問跋迦梨若無常
苦者是變易法於中寧有可貪可欲不跋迦
梨白佛不也世尊受想行識亦如是說佛告
跋迦梨若於彼身無可貪可欲者是則善終
後世亦善爾時世尊爲跋迦梨種種說法示
教照喜已從座起去即於彼夜尊者跋迦梨
思惟解脫欲執刀自殺不樂久生時有二天
身極端正於後夜時詣世尊所稽首禮足退
住一面白佛言世尊尊者跋迦梨疾病困苦
思惟解脫欲執刀自殺不樂久生第二天言
彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫說此
語已俱禮佛足即没不現爾時世尊夜過晨
朝於大衆前敷座而坐告諸比丘昨夜有二
天子形體端正來詣我所稽首作禮退住一
面而作是言尊者跋迦梨住金師精舍疾病
困苦思惟解脫欲執刀自殺不樂久生第二
天言尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫說
此語已稽首作禮即没不現爾時世尊告一
比丘汝當徃詣尊者跋迦梨比丘所語跋迦
梨言昨夜有二天來詣我所稽首作禮退住
一面語我言尊者跋迦梨疾病困篤思惟解
脫欲執刀自殺不樂久生第二天言尊者跋
迦梨於善解脫而得解脫說此語已即没不
現此是天語佛復記汝汝於此身不起貪欲
是則善終後世亦善時彼比丘受世尊教已
詣金師精舍跋迦梨房爾時跋迦梨語侍病
者汝等持繩牀共舁我身著精舍外我欲執
刀自殺不樂久生時有衆多比丘出房舍露
地經行受使比丘詣衆多比丘所問衆多比
丘言諸尊跋迦梨比丘住在何所諸比丘答
言跋迦梨比丘告侍病者令舁繩牀出精舍
外欲執刀自殺不樂久生受使比丘即詣跋
迦梨所跋迦梨比丘遙見使比丘來語侍病
者下繩牀著地彼比丘疾來似世尊使彼侍
病者即下繩牀著地時彼使比丘語跋迦梨
世尊有教及天有所說時跋迦梨語侍病者
扶我著地不可於牀上受世尊教及天所說
時侍病者即扶跋迦梨下置於地時跋迦梨
言汝可宣示世尊告勑及天所說使比丘言
跋迦梨大師告汝昨夜有二天來白我言跋
迦梨比丘疾病困篤思惟解脫欲執刀自殺
不樂久生第二天言跋迦梨比丘已於善解
脫而得解脫說此語已即没不現世尊復記
說汝善於命終後世亦善跋迦梨言尊者大
師善知所知善見所見彼二天者亦善知所
知善見所見然我今日於色無常決定無疑
無常者是苦決定無疑若無常苦者是變易
法於彼無有可貪可欲決定無疑受想行識
亦復如是然我今日疾病苦痛猶故隨身欲
刀自殺不樂久生即執刀自殺時使比丘供
養跋迦梨死身已還詣佛所稽首禮足退坐
一面白佛言世尊我以世尊所勑具告尊者
跋迦梨彼作是言大師善知所知善見所見
彼二天者亦善知所知善見所見廣說乃至
執刀自殺爾時世尊告諸比丘共詣金師精
舍跋迦梨屍所見跋迦梨死身有遠離之色
見已語諸比丘汝等見是跋迦梨比丘死身
在地有遠離之色不諸比丘白佛已見世尊
復告諸比丘遶跋迦梨身四面周帀有闇冥
之相圍遶身不諸比丘白佛已見世尊佛告
諸比丘此是惡魔之像周帀求覓跋迦梨善
男子識神當生何處佛告諸比丘跋迦梨善
男子不住識神以刀自殺爾時世尊爲彼跋
迦梨說第一記佛說此經已諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有尊者闡陀住那羅聚落好衣菴羅林中疾
病困篤時尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅
聚落好衣菴羅林中疾病困篤聞已語尊者
摩訶拘絺羅尊者知不闡陀比丘在那羅聚
落好衣菴羅林中疾病困篤當徃共看摩訶
拘絺羅默然許之時尊者舍利弗與尊者摩
訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中至
尊者闡陀住房尊者闡陀遙見尊者舍利弗
尊者摩訶拘絺羅從牀欲起尊者舍利弗語
尊者闡陀汝且莫起尊者舍利弗尊者摩訶
拘絺羅坐於異牀問尊者闡陀云何尊者闡
陀所患爲可堪忍不爲增爲損如前叉摩修
多羅廣說尊者闡陀言我今身病極患苦痛
難可堪忍所起之病但增無損唯欲執刀自
殺不樂苦活尊者舍利弗言尊者闡陀汝當
努力莫自傷害若汝在世我當與汝來徃周
旋汝若有乏我當給汝如法湯藥汝若無看
病人我當看汝必令適意非不適意闡陀答
言我有供養那羅聚落諸婆羅門長者悉見
看視衣被飲食卧具湯藥無所乏少自有弟
子修梵行者隨意瞻病非不適意但我疾病
苦痛逼身難可堪忍唯欲自殺不樂苦生舍
利弗言我今問汝隨意答我闡陀眼及眼識
眼所識色彼寧是我異我相在不闡陀答言
不也尊者舍利弗復問闡陀耳鼻舌身意及
意識意識所識法彼寧是我異我相在不闡
陀答言不也尊者舍利弗復問闡陀汝於眼
眼識及色爲何所見何所識何所知故言眼
眼識及色非我不異我不相在闡陀答言我
於眼眼識及色見滅知滅故見眼眼識及色
非我不異我不相在復問闡陀汝於耳鼻舌
身意意識及法何所見何所知故於意意識
及法見非我不異我不相在闡陀答言尊者
舍利弗我於意意識及法見滅知滅故於意
意識及法見非我不異我不相在尊者舍利
弗然我今日身病苦痛不能堪忍欲以刀自
殺不樂苦生時尊者摩訶拘絺羅語尊者闡
陀汝今當於大師修習正念如所說句有所
依者則爲動搖動搖者有所趣向趣向者爲
不休息不休息者則隨趣徃來隨趣徃來者
則有未來生死有未來生死故有未來出没
有未來出没故則有生老病死憂悲苦惱如
是純大苦聚集如所說句無所依者則不動
搖不動搖者得無趣向無趣向者則有止息
有止息故則不隨趣徃來不隨趣徃來則無
未來出没無未來出没者則無生老病死憂
悲惱苦如是純大苦聚滅闡陀言尊者摩訶
拘絺羅我供養世尊事於今畢矣隨順善逝
今已畢矣適意非不適意弟子所作於今已
作若復有餘弟子所作供養師者亦當如是
供養大師適意非不適意然我今日身病苦
痛難可堪忍唯欲以刀自殺不樂苦生爾時
尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以
刀自殺時尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利
已徃詣佛所稽首禮足退住一面白佛言世
尊尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以
刀自殺云何世尊彼尊者闡陀當至何趣云
何受生後世云何佛告尊者舍利弗彼不自
記說言尊者摩訶拘絺羅我供養世尊於今
已畢隨順善逝於今已畢適意非不適意若
復有餘供養大師者當如是作適意非不適
意耶爾時尊者舍利弗復問世尊彼尊者闡
陀先於鎮珍尼婆羅門聚落有供養家極親
厚家善言語家佛告舍利弗如是舍利弗正
智正善解脫善男子有供養家親厚家善言
語家舍利弗我不說彼有大過若有捨此身
餘身相續者我說彼等則有大過若有捨此
身已餘身不相續者我不說彼有大過也無
大過故於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自
殺如是世尊爲彼尊者闡陀說第一記佛說
此經已尊者舍利弗歡喜作禮而去
雜阿含經卷第四十七
