雜阿含經卷第四十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅奈國仙人住處鹿
野苑中時有衆多比丘集於講堂作如是論
諸尊如世尊說波羅延低舍彌德勒所問
若知二邊者
於中永無著
說名大丈夫
不顧於五欲
無有煩惱鏁
超出縫紩憂
諸尊此有何義云何邊云何二邊云何爲中
云何爲縫紩云何思以智知以了了智所知
了所了作苦邊脫於苦有一答言六內入處
是一邊六外入處是二邊受是其中愛爲縫
紩習於受者得彼彼因身漸轉增長出生於
此即法以智知以了了智所知了所了作苦
邊脫於苦復有說言過去世是一邊未來世
是二邊現在世名爲中愛爲縫紩習近此愛
彼彼所因身漸觸增長出生乃至脫苦復有
說言樂受者是一邊苦受者是二邊不苦不
樂是其中愛爲縫紩習近此愛彼彼所得自
身漸觸增長出生乃至脫苦復有說言有者
是一邊集是二邊受是其中愛爲縫紩如是
廣說乃至脫苦復有說言身者是一邊身集
是二邊愛爲縫紩如是廣說乃至脫苦復有
說言我等一切所說不同所謂向來種種異
說要不望知云何世尊有餘之說波羅延低
舍彌德勒所問經我等應徃具問世尊如世
尊所說我等奉持爾時衆多比丘詣世尊所
稽首禮足退坐一面白佛言世尊向諸比丘
集於講堂作如是言於世尊所說波羅延低
舍彌德勒所問經所謂二邊乃至脫苦有人
說言內六入處是說一邊外六入處是說二
邊受是其中愛爲縫紩如前廣說悉不決定
今日故來請問世尊具問斯義我等所說誰
得其義佛告諸比丘汝等所說皆是善說我
今當爲汝等說有餘經我爲波羅延低舍彌
德勒有餘經說謂觸是一邊觸集是二邊受
是其中愛爲縫紩習近愛已彼彼所得身縁
觸增長出生於此法以智知以了了智所知
了所了作苦邊脫於苦佛說此經已諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿
師羅園時有婆蹉國王名優陀延那詣尊者
賓頭盧所共相間訊問訊已退坐一面婆蹉
王優陀延那白尊者賓頭盧言欲有所問寧
有閑睱見答與不尊者賓頭盧答言大王大
王且問知者當答婆蹉王優陀延那問尊者
賓頭盧何因何縁新學年少比丘於此法律
出家未久極安樂住諸根欣悅顏貌清淨膚
色鮮白樂靜少動任他而活野獸其心堪能
盡壽修持梵行純一清淨尊者賓頭盧答言
如佛所說如來應等正覺所知所見爲比丘
說汝諸比丘若見宿人當作母想見中年者
作姊妹想見幼稚者當作女想以是因縁年
少比丘於此法律出家未久安隱樂住諸根
敷悅顏貌清淨膚色鮮白樂靜少動任他而
活野獸其心能盡壽修持梵行純一清淨婆
蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言今諸世間
貪求之心若見宿人而作母想見中年者作
姊妹想見幼稚者而作女想當於爾時心亦
隨起貪欲燒然瞋恚燒然愚癡燒然要當更
有勝因縁不尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延
那更有因縁如世尊說如來應等正覺所知
所見爲比丘說此身從足至頂骨幹肉塗覆
以薄皮種種不淨充滿其中周遍觀察髮毛
爪齒塵垢流涎皮肉白骨筋脉心肝肺脾腎
腸肚生臟熟臟胞淚汗涕沫肪脂髓痰癊膿
血腦汁屎尿大王此因此縁故年少比丘於
此法律出家未久安隱樂住乃至純一滿淨
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧人心飄疾
若觀不淨隨淨想現頗更有因縁令年少比
丘於此法律出家未久安隱樂住乃至純一
滿淨不尊者賓頭盧言大王有因有縁如世
尊說如來應等正覺所知所見告諸比丘汝
等應當守護根門善攝其心若眼見色時莫
取色相莫取隨形好增上執持若於眼根不
攝[歛]住則世間貪憂惡不善法則漏其心是[斂]
故汝等當受持眼律儀耳聲鼻香舌味身觸
意法亦復如是乃至受持意律儀爾時婆蹉
王優陀延那語尊者賓頭盧善哉善說法乃
至受持諸根律儀尊者賓頭盧我亦如是有
時不守護身不持諸根律儀不一其念入於
宮中其心極生貪欲熾然愚癡燒然正使閑
房獨處亦復三毒燒然其心況復宮中又我
有時善護其身善攝諸根專一其念入於宮
中貪欲恚癡不起燒然其心於內宮中尚不
燒身亦不燒心況復閑獨以是之故此因此
縁能令年少比丘於此法律出家未久安隱
樂住乃至純一滿淨時婆蹉王優陀延那聞
尊者賓頭盧所說歡喜隨喜從座起去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾
時世尊告諸比丘有手故知有取捨有足故
知有徃來有關節故知有屈伸有腹故知有
飢渴如是比丘有眼故眼觸因縁生受內覺
若苦若樂不苦不樂耳鼻舌身意亦復如是
諸比丘若無手則不知取捨若無足則不知
徃來若無關節則不知有屈伸若無腹則不
知有飢渴如是諸比丘若無眼則無眼觸因
縁生受內覺若苦若樂不苦不樂耳鼻舌身
意亦復如是佛說此經已諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾
時世尊告諸比丘過去世時有河中草有龜
於中住止時有野干飢行覓食遙見龜蟲疾
來捉取龜蟲見來即便藏六野干守伺冀出
頭足欲取食之久守龜蟲永不出頭亦不出
足野干飢乏瞋恚而去諸比丘汝等今日亦
復如是知魔波旬常伺汝便冀汝眼著於色
耳聞聲鼻嗅香舌甞味身著觸意念法欲令
出生染著六境是故比丘汝等今日常當執
持眼律儀住執持眼根律儀住惡魔波旬不
得其便隨出隨縁耳鼻舌身意亦復如是於
其六根若出若縁不得其便猶如龜蟲野干
不得其便爾時世尊即說偈言
龜蟲畏野干
藏六於殼內
比丘善攝心
密藏諸覺想
不依不怖彼
覆心勿言說
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾
時世尊告諸比丘譬如[
]麥著四衢道頭有
六壯夫執杖共打須臾塵碎有第七人執杖
重打諸比丘於意云何如[]麥聚六人共打
七人重打當極碎不諸比丘白佛言如是世
尊佛告諸比丘如是愚癡士夫六觸入處之
所椎打何等爲六謂眼觸入處常所椎打耳
鼻舌身意觸入處常所椎打彼愚癡士夫爲
六觸入處之所椎打猶復念求當來世有如
第七人重打令碎比丘若言是我是則動搖
言是我所是則動搖未來當有是則動搖未
來當無是則動搖當復有色是則動搖當復
無色是則動搖當復有想是則動搖當復無
想是則動搖當復非有想非無想是則動搖
動搖故病動搖故癰動搖故刺動搖故著正
觀察動搖故苦者得不動搖心多修習住繫
念正知如動搖如是思量虚誑有行因受言
我是則爲愛言我所是則爲愛言當來有是
則爲愛言當來無是則爲愛當有色是則爲
愛當無色是則爲愛當有想是則爲愛當無
想是則爲愛當非想非非想是則爲愛愛故
爲病愛故爲癰愛故爲刺若善思觀察愛生
苦者當多住離愛心正念正知諸比丘過去
世時阿修羅興軍與帝釋闘時天帝釋告三
十三天今日諸天阿修羅共戰若諸天勝阿
修羅不如者當生執阿修羅縛以五繫送還
天宮阿修羅語其衆言今阿修羅軍與諸天
戰若阿修羅勝諸天不如者當生執帝釋縛
以五繫還歸阿修羅宮當其戰諍諸天得勝
阿修羅不如時三十三天生執毘摩質多羅
阿修羅王縛以五繫還歸天宮爾時毘摩質
多羅阿修羅王身被五繫置於正法殿上以
種種天五欲樂而娛樂之毘摩質多羅阿修
羅王作是念唯阿修羅賢善聦慧諸天雖善
我今且當還歸阿修羅宮作是念時即自見
身被五繫縛諸天五欲自然化没毘摩質多
羅阿修羅王復作是念諸天賢善智慧明徹
諸阿修羅雖善我今且當住此天宮作是念
時即自見身五縛得解諸天五欲自然還出
毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之
縛魔波旬縛轉細於是心動搖時魔即隨縛
心不動搖魔即隨解是故諸比丘多住不動
搖心正念正智應當學佛說此經已諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾
時世尊告諸比丘若有比丘比丘尼眼識色
因縁生若欲若貪若昵若念若決定著處於
彼諸心善自防護所以者何此等皆是恐畏
之道有礙有難此惡人所依非善人所依是
故應自防護耳鼻舌身意亦復如是譬如田
夫有好田苗其守田者懶惰放逸欄牛噉食
愚癡凡夫亦復如是六觸入處乃至放逸亦
復如是若好田苗其守田者心不放逸欄牛
不食設復入田盡驅令出所謂若心若意若
識多聞聖弟子於五欲功德善自攝護盡上
令滅若好田苗其守護田者不自放逸欄牛
入境左手牽鼻右手執杖遍身椎打驅出其
田諸比丘於意云何彼牛遭苦痛已從村至
宅從宅至村復當如前過食田苗不答言不
也世尊所以者何憶先入田遭捶杖苦故如
是比丘若心若意若識多聞聖弟子於六觸
入處極生猒離恐怖內心安住制令一意諸
比丘過去世時有王聞未曾有好彈琴聲極
生愛樂耽湎染著問諸大臣此何等聲甚可
愛樂大臣答言此是琴聲王語大臣取彼聲
來大臣受教即徃取琴來白言大王此是琴
作好聲者王語大臣我不用琴取其先聞可
愛樂聲來大臣答言如此之琴有衆多種具
謂有柄有槽有麗有絃有技巧方便人彈之
得衆具因縁乃成音聲非不得衆具而有音
聲前所聞聲久已過去轉亦盡滅不可持來
爾時大王作是念言咄何用此虚僞物爲世
間琴者是虚僞物而令世人耽湎染著汝今
持去片片析破棄於十方大臣受教析爲百
分棄於處處如是比丘若色受想思欲知此
諸法無常有爲心因縁生而便說言是我我
所彼於異時一切悉無諸比丘應作如是平
等正智如實觀察佛說此經已諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘[睒]彌國瞿師羅園爾
時世尊告諸比丘如癩病人四體瘡壞入茅
荻中爲諸刺葉針刺所傷倍增苦痛如是愚
癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是如彼
癩人爲草葉針刺所傷膿血流出如是愚癡
凡夫其性弊暴六觸入處所觸則起瞋恚惡
聲流出如彼癩人所以者何愚癡無聞凡[大][夫]
心如癩瘡我今當說律儀不律儀云何律儀
云何不律儀愚癡無聞凡夫眼見色已於可
念色而起貪著不可念色而起瞋恚於彼次
第隨生衆多覺想相續不見過患復見過患
不能除滅耳鼻舌身意亦復如是比丘是名
不律儀云何律儀多聞聖弟子若眼見色於
可念色不起欲想不可念色不起恚想次第
不起衆多覺想相續住見色過患見過患已
能捨離耳鼻舌身意亦復如是是名律儀佛
說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾
時世尊告諸比丘譬如士夫遊空宅中得六
種衆生一者得狗即執其狗繫著一處次得
其鳥次得毒蛇次得野干次得失收摩羅次
得獼猴得斯衆生悉縛一處其狗者樂欲入
村其鳥者常欲飛空其蛇者常欲入穴其野
干者樂向塚間失收摩羅者長欲入海獼猴
者欲入山林此六衆生悉繫一處所樂不同
各各嗜欲到所安處各各不相樂於他處而
繫縛故各各用其力向所樂方而不能脫如
是六根種種境界各各自求所樂境界不樂
餘境界眼根常求可愛之色不可意色則生
其猒耳根常求可意之聲不可意聲則生其
猒鼻根常求可意之香不可意香則生其猒
舌根常求可意之味不可意味則生其猒身
根常求可意之觸不可意觸則生其猒意根
常求可意之法不可意法則生其猒此六種
根種種行處種種境界各各不求異根境界
此六種根其有力者堪能自在隨覺境界如
彼士夫繫六衆生於其堅柱正出用力隨意
而去徃反疲極以繩繫故終依於柱諸比丘
我說此譬欲爲汝等顯示其義六衆生者譬
猶六根堅柱者譬身念處若善修習身念處
有念不念色見可愛色則不生著不可愛色
則不生猒耳聲鼻香舌味身觸意法於可意
法則不求欲不可意法則不生猒是故比丘
當勤修習多住身念處佛說此經已諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾
時世尊告諸比丘譬如有四虺蛇兇惡毒虐
盛一篋中時有士夫聦明不愚有智慧求樂
猒苦求生猒死時有一士夫語向士夫言汝
今取此篋盛毒蛇摩拭洗浴恩親養食出內
以時若四毒蛇脫有惱者或能殺汝或令近
死汝當防護爾時士夫恐怖馳走忽有五怨
拔刀隨逐要求欲殺汝當防護爾時士夫畏
四毒蛇及五拔刀怨驅馳而走人復語言士
夫內有六賊隨逐伺汝得便當殺汝當防護
爾時士夫畏四毒蛇五拔刀怨及內六賊恐
怖馳走還入空村見彼空舍危朽腐毀有諸
惡物捉皆危脆無有堅固人復語言士夫是
空聚落當有群賊來必掩虐汝爾時士夫畏
四毒蛇五拔刀賊內六惡賊空村群賊而復
馳走忽爾道路臨一大河其水浚急但見此
岸有諸怖畏而見彼岸安隱快樂清涼無畏
無橋船可度得至彼岸作是思惟我取諸草
木縛束成栰手足方便度至彼岸作是念已
即拾草木依於岸傍縛束成栰手足方便截
流橫度如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六內
惡賊復得脫於空村群賊度於浚流離於此
岸種種怖畏得至彼岸安隱快樂我說此譬
當解其義比丘篋者譬此身色麤四大四大
所造精血之體穢食長養沐浴衣服無常變
壞危脆之法毒蛇者譬四大地界水界火界
風界地界若諍能令身死及以近死水火風
諍亦復如是五拔刀怨者譬五受隂六內賊
者譬六愛喜空村者譬六內入善男子觀察
眼入處是無常變壞執持眼者亦是無常虚
僞之法耳鼻舌身意入處亦復如是空村群
賊者譬外六入處眼爲可意不可意色所害
耳聲鼻香舌味身觸意爲可意不可意法所
害浚流者譬四流欲流有流見流無明流河
者譬三愛欲愛色愛無色愛此岸多恐怖者
譬有身彼岸清涼安樂者譬無餘涅槃栰者
譬八正道手足方便截流度者譬精進勇猛
到彼岸婆羅門住處者譬如來應等正覺如
是比丘大師慈悲安慰弟子爲其所作我今
已作汝今亦當作其所作於空閑樹下房舍
清淨敷草爲座露地塚間遠離邊坐精勤禪
思慎莫放逸令後悔恨此則是我教授之法
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾
時世尊告諸比丘多聞聖弟子於一切苦法
集滅味患離如實知見見五欲猶如火坑如
是觀察五欲已於五欲貪欲愛欲念欲著不
永覆心知其欲心行處住處而自防閉行處
住處逆防閉已隨其行處住處世間貪憂惡
不善法不漏其心云何名爲多聞聖弟子於
一切苦法集滅味患離如實知見多聞聖弟
子於此苦聖諦如實知此苦集此苦滅此苦
滅道跡聖諦如實知是名多聞聖弟子於一
切苦法集滅味患離如實知見云何多聞聖
弟子見五欲如火坑乃至世間貪憂惡不善
法不永覆心譬如近一聚落邊有深坑滿中
盛火無有煙焰時有士夫不愚不癡聦明黠
慧樂樂猒苦樂生惡死彼作是念此有火坑
滿中盛火我若墮中必死無疑於彼生遠思
遠欲遠如是多聞聖弟子見五欲如火坑乃
至世間貪憂惡不善法不永覆心若行處住
處逆防逆知乃至世間貪憂惡不善法不漏
其心譬如聚落邊有奈林多諸棘刺時有士
夫入於林中有所營作入林中已前後左右
上下盡有棘刺爾時士夫正念而行正念來
去正念明目正念端視正念屈身所以者何
莫令利刺傷壞身故多聞聖弟子亦復如是
若依聚落城邑而住晨朝著衣持鉢入村乞
食善護其身善執其心正念安住正念而行
正念明目正念觀察所以者何莫令利刺傷
聖法律云何利刺傷聖法律謂可意愛念之
色是名利刺傷聖法律云何是可意愛念之
色傷聖法律謂五欲功德眼識色生愛念長
養欲樂耳識聲鼻識香舌識味身識觸生愛
念長養欲樂是名可愛念色傷聖法律是名
多聞聖弟子所行處所住處逆防逆知乃至
不令世間貪憂不善法以漏其心或時多聞
聖弟子生於正念生惡不善覺長養欲長養
恚長養癡是鈍根多聞聖弟子雖起集滅以
欲覆心譬如鐵丸燒令極熱以少水灑尋即
乾消如是多聞聖弟子鈍根生念尋滅如是
多聞聖弟子如是行如是住若王大臣若親
徃詣其所請以俸禄語言男子何用剃髮執
持瓦器身著袈裟家家乞食爲不如安慰服
五欲樂行施作福云何比丘多聞聖弟子國
王大臣諸親檀越請以俸禄彼當還戒退減
以不答曰不也所以者何多聞聖弟子於一
切苦法集滅味患離如實知見故見火坑譬
五欲乃至世間貪憂惡不善法不永覆心行
處住處逆防逆知乃至世間貪憂惡不善法
不漏其心若復爲國王大臣親族請以俸禄
還戒退減無有是處佛告諸比丘善哉善哉
彼多聞聖弟子其心長夜臨趣流注浚輸向
於遠離向於離欲而於涅槃寂靜捨離樂於
涅槃於有漏處寂滅清涼若爲國王長者親
族所請還戒退減者無有是處餘得大苦譬
如恒河長夜臨趣流注浚輸東方多衆斷截
欲令臨趣流注浚輸西方寧能得不答言不
能世尊所以者何恒水長夜流注東方欲令
西流未而可得彼諸大衆徒辛苦耳如是多
聞聖弟子長夜臨趣流注浚輸向於遠離乃
至欲令退減無有是處徒辛苦耳佛說此經
已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住阿毘闍恒水邊時有比
丘來詣佛所稽首佛足退住一面白佛言善
哉世尊爲我說法我聞法已獨一靜處專精
思惟不放逸住所以族姓子剃除鬚髮正信
非家出家學道於上增修梵行見法自知作
證我生已盡梵行已立所作已作自知不受
後有爾時世尊觀察恒水見恒水中有一大
樹隨流而下語彼比丘汝見此恒水中大樹
流不答言已見世尊佛告比丘此大樹不著
此岸不著彼岸不沉水底不閡洲渚不入洄
澓人亦不取非人不取又不腐敗當隨水流
順趣流注浚輸至大海不比丘白佛如是世
尊佛言比丘亦復如是亦不著此岸不著彼
岸不沉水底不閡洲渚不入洄澓人亦不取
非人不取又不腐敗當隨水流臨趣流注浚
輸涅槃比丘白佛云何此岸云何彼岸云何
沉没云何洲渚云何洄澓云何人取云何非
人取云何腐敗善哉世尊爲我廣說我聞法
已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自
知不受後有佛告比丘此岸者謂內六入處
彼岸者謂六外入處人取者猶如有一習近
俗人及出家者若喜若憂若苦若樂彼彼所
作悉與共同始終相隨是名人取非人取者
猶如有人願修梵行我今持戒苦行修諸梵
行當生在處在處天上是非人取洄澓者猶
如有一還戒退轉腐敗者犯戒行惡不善法
腐敗寡聞猶莠稗吹貝之聲非沙門爲沙門
像非梵行爲梵行像如是比丘是名不著此
彼岸乃至浚輸涅槃時彼比丘聞佛所說歡
喜隨喜作禮而去時彼比丘獨一靜處思惟
佛所說水流大樹經教乃至自知不受後有
得阿羅漢時有牧牛人名難屠去佛不遠執
杖牧牛比丘去已詣世尊所稽首禮足於一
面住白佛言世尊我今堪能不著此岸不著
彼岸不沉没不閡洲渚非人所取不非人取
不入洄澓亦不腐敗我得於世尊正法律中
出家修梵行不佛告牧牛者汝送牛還主不
牧牛者言諸牛中悉有犢牛自能還歸不須
送也但當聽我出家學道佛告牧牛者牛雖
能還家汝已受人衣食要當還報其家主時
牧牛者聞佛教已歡喜作禮而去時尊者舍
利弗在此會中牧牛者去不久白佛言世尊
難屠牧牛者求欲出家世尊何故遣還歸家
佛告舍利弗難屠牧牛者若還住家受五欲
者無有是處牛付主人已輒自當還於此法
律出家學道淨修梵行乃至自知不受後有
得阿羅漢時難屠牧牛者以牛付主人已還
至佛所稽首禮足退住一面白佛言世尊牛
已付主聽我於正法律出家學道佛告難屠
牧牛者汝得於此法律出家受具足得比丘
分出家已思惟所以族姓子剃除鬚髮著袈
裟衣正信非家出家學道增修梵行乃至自
知不受後有成阿羅漢
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有異比丘獨處坐禪作是思惟比丘云何
知云何見得見清淨作是念已詣諸比丘語
諸比丘言諸尊比丘云何知云何見令見清
淨比丘答言尊者於六觸入處集滅味患離
如實正知比丘作如是知如是見者得見清
淨是比丘聞彼比丘記說心不歡喜復詣餘
比丘所問彼比丘言諸尊比丘云何知云何
見得見清淨彼比丘答言於六界集滅味患
離如實正知如是比丘如是知如是見得見
清淨時比丘聞其記說心亦不喜復詣餘比
丘作是問言比丘云何知云何見得見清淨
彼比丘答言於五受隂觀察如病如癰如刺
如殺無常苦空非我作如是知如是見得見
清淨是比丘聞諸比丘記說心亦不喜徃詣
佛所稽首禮足退坐一面白佛言世尊我獨
靜思惟比丘云何知云何見得見清淨作是
念已詣諸比丘三處所說具白世尊我聞彼
說心不歡喜來詣世尊故以此義請問世尊
比丘云何知云何見得見清淨佛告比丘過
去世時有一士夫未曾見緊獸徃詣曾見緊
獸者問曾見緊獸士夫言汝知緊獸不答言
知復問其狀云何答言其色黑如火燒柱當
彼見時緊獸黑色如火燒柱時彼士夫聞緊
獸黑色如火燒柱不大歡喜復更詣一曾見
緊獸士夫復問彼言汝知緊獸不彼答言知
復問其狀云何彼曾見緊獸士夫答言其色
赤而開敷狀似肉段彼人見時緊獸開敷實
似肉段是士夫聞彼所說猶復不喜復更詣
餘曾見緊獸士夫問汝知緊獸不答言知復
問其狀云何答言毿毿下垂如尸利沙果是
人聞已心復不喜復行問餘知緊獸者問汝
知緊獸不彼答言知又問其狀云何彼復答
言其葉青其葉滑其葉長廣如尼拘婁陀樹
如彼士夫問其緊獸聞則不喜處處更求而
彼諸人見緊獸者隨時所見而爲記說是故
不同如是諸比丘若於獨處專精思惟不放
逸住所因思惟法不起諸漏心得解脫隨彼
所見而爲記說汝今復聽我說譬其智者以
譬喻得解譬如有邊國土善治城壁門下堅
固[交]道平正於四城門置四守護悉皆聦慧[郊]
知其來去當其城中有四[交]道安置牀榻城[郊]
主坐上若東方使來問守門者城主何在彼
即答言主在城中四[交]道頭牀上而坐彼使[郊]
聞已徃詣城主受其教令復道而還南西北
方遠使來人問守門者城主何在彼亦答言
在其城中四郊道頭彼彼聞已悉詣城主受
其教令各還本處佛告比丘我說斯譬今當
說義所謂城者以譬人身麤色如篋毒蛇譬
經說善治城壁者謂之正見郊道平正者謂
內六入處四門者謂四識住四守門者謂四
念處城主者謂識受隂使者謂正觀如實言
者謂四眞諦復道還者以八聖道佛告比丘
若大師爲弟子所作我今已作以哀愍故如
篋毒蛇譬經說爾時比丘聞佛說已專精思
惟不放逸住增修梵行乃至不受後有成阿
羅漢
如是我聞一時世尊釋氏人間遊行至迦毘
羅衛國住尼拘婁陀園爾時迦毘羅衛釋氏
作新講堂未有諸沙門婆羅門釋迦年少及
諸人民在中住者聞世尊來至釋氏迦毘羅
衛人間遊行住尼拘婁陀園論苦樂義此堂
新成未有住者可請世尊與諸大衆於中供
養得功德福報長夜安隱然復我等當隨受
用作是議已悉共出城詣世尊所稽首禮足
退坐一面爾時世尊爲諸釋氏演說要法示
教照喜已默然而住時諸釋氏從座起整衣
服爲佛作禮右膝著地合掌白佛言世尊我
等釋氏新作講堂未有住者今請世尊及諸
大衆於中供養得功德福利長夜安隱然後
我等當隨受用爾時世尊默然受請時諸釋
氏知世尊受請已稽首佛足各還其所即以
其日以車輿經紀運其衆具莊嚴新堂敷置
牀座輭草布地備香油燈衆事辦已徃詣佛
所稽首白佛言衆事辦已唯聖知時爾時世
尊與諸大衆前後圍遶至新堂外洗足已然
後上堂於中柱下東向而坐時諸比丘亦洗
足已隨入講堂於世尊後西面東向次第而
坐時諸釋氏即於東面西向而坐爾時世尊
爲諸釋氏廣說法要示教照喜已語諸釋氏
瞿曇初夜已過於時可還迦毘羅越時諸釋
氏聞佛所說歡喜隨喜作禮而去爾時世尊
知釋氏去已告大目揵連汝當爲諸比丘說
法我今背疾當自消息時大目揵連默然受
教爾時世尊四褻鬱多羅僧安置脅下卷襞
僧伽梨置於頭下右脅而卧屈膝累足係念
明想作起相想思惟爾時大目揵連語諸比
丘佛所說法初中後善善義善味純一滿淨
清白梵行我今當說漏不漏法汝等諦聽云
何爲漏法愚癡無聞凡夫眼見色已於可念
色而起樂著不可念色而起憎惡不住身念
處於心解脫慧解脫無少分智而起種種惡
不善法不無餘滅不無餘永盡耳鼻舌身意
亦復如是比丘如是者天魔波旬徃詣其所
伺其虚短於其眼色即得其闕耳聲鼻香舌
味身觸意法亦復如是即得其闕譬如枯乾
草[
]四方火起尋時即燒如是比丘於其眼
色天魔波旬即得其闕如是比丘不勝於色
於耳聲鼻香舌味身觸意法受制於法不能
勝法不勝色不勝聲香味觸法亦復不勝意
不善法諸煩惱熾然苦報及未來世生老病
死諸尊我從世尊親受於此諸有漏法是名
有漏法經云何無漏法經多聞聖弟子眼見
色於可念色不起樂著不可念色不起憎惡
繫念而住無量心解脫慧解脫如實知於彼
已起惡不善法無餘滅盡耳鼻舌身意亦復
如是如是像類比丘弊魔波旬徃詣其所於
其眼色伺求其短不得其短於耳聲鼻香舌
味身觸意法伺求其短不得其短譬如樓閣
墻壁牢固[窗]戶重閉泥塗厚密四方火起不
能燒然斯等比丘亦復如是弊魔波旬徃詣
其所伺求其短不得其短如是比丘能勝彼
色不爲彼色之所勝也勝於聲香味觸法不
爲彼法之所勝也若勝於色勝於聲香味觸
法已亦復勝於惡不善法煩惱熾然苦報及
未來世生老病死我親從世尊面受此法是
名無漏法經爾時世尊知大目揵連說法竟
起正身坐繫念在前告大目揵連善哉善哉
目揵連爲人說此經法多所饒益多所過度
長夜安樂諸天世人爾時世尊告諸比丘汝
當受持漏無漏法經廣爲人說所以者何義
具足故法具足故梵行具足故開發神通正
向涅槃乃至信心善男子在家出家當受持
讀誦廣爲人說佛說此經已諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘譬如灰河南岸極熱多
諸利刺在於闇處衆多罪人在於河中隨流
漂没中有一人不愚不癡聦明黠慧樂樂猒
苦樂生猒死作如是念我今何縁在此灰河
南岸極熱又多利刺在闇冥處隨流漂没我
當以手足方便逆流而上漸見小明其人默
念今已疾殆見此小明復運手足勤加方便
遂見平地即住於彼觀察四方見大石山不
斷不壞亦不穿穴即登而上復見清涼八分
之水所謂冷美輕輭香淨飲時不噎咽中不
礙飲已安身即入其中若浴若飲離諸煩惱
然後復進登大山上見七種華謂優鉢羅華
鉢曇摩華拘牟頭華分陀利華脩揵提華彌
離頭揵提華阿提目多華聞華香已復上石
山見四層階堂樓閣即坐其上見五柱帳即
入其中[歛]身正坐種種枕褥散華遍布莊嚴[斂]
妙好而於其中自恣坐卧涼風四湊令身安
隱坐高臨下高聲唱言灰河衆生諸賢正士
如彼灰河南岸極熱多諸利刺其處闇冥求
出於彼河中有聞聲者尋聲問言何方得出
從何處出其中有言汝何須問何處得出彼
喚聲者亦自不知不見從何而出彼亦當復
在此灰河南岸極熱多諸利刺於闇冥中隨
流來下用問彼爲如是比丘我說此譬今當
說義灰者謂三惡不善覺云何三欲覺恚覺
害覺河者謂三愛欲愛色愛無色愛南岸極
熱者謂內外六入處多諸利刺者謂五欲功
德闇冥處者謂無明障閉慧眼衆多人者謂
愚癡凡夫流謂生死河中有一人不愚不癡
者謂菩薩摩訶薩手足方便逆流上者謂精
勤修學微見小明者謂得法忍得平地者謂
持戒觀四方者謂見四眞諦大石山者謂正
見八分水者謂八聖道七種華者謂七覺分
四層堂者謂四如意足五柱帳者謂信等五
根正身坐者謂無餘涅槃散華遍布者謂諸
禪解脫三昧正受自恣坐卧者謂如來應等
正覺四方風吹者謂四增心見法安樂住舉
聲唱喚者謂轉法輪彼有人問諸賢正士何
處去何處出者謂舍利弗目揵連等諸賢聖
比丘於中有言汝所問彼亦不知不見有所
出處彼亦當復於此灰河南岸極熱多諸利
刺於闇冥處隨流來下者謂六師等諸邪見
輩所謂富蘭那迦葉末伽梨瞿舍梨子[跚]闍
耶毘羅胝子阿耆多枳舍欽婆羅伽拘亶延
尼揵連陀闍提弗多羅及餘邪見輩如是比
丘大師爲諸聲聞所作我今已作汝今當作
所作如前篋毒蛇說佛說此經已諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第四十三
