雜阿含經卷第三十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有尊者善生新剃鬚髮著袈裟衣正信非
家出家學道來詣佛所稽首佛足退坐一面
爾時世尊告諸比丘諸比丘當知此善生善
男子有二處端嚴一者剃除鬚髮著袈裟衣
正信非家出家學道二者盡諸有漏無漏心
解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行
已立所作已作自知不受後有爾時世尊即
說偈言
寂靜盡諸漏
比丘莊嚴好
離欲斷諸結
涅槃不復生
持此最後身
摧伏魔怨敵
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有異比丘形色醜陋難可觀視爲諸比丘
之所輕慢來詣佛所爾時世尊四衆圍遶見
彼比丘來皆起輕想更相謂言彼何等比丘
隨路而來形貌醜陋難可觀視爲人所慢爾
時世尊知諸比丘心之所念告諸比丘汝等
見彼比丘來形狀甚醜難可視見令人起慢
不諸比丘白佛唯然已見佛告諸比丘汝等
勿於彼比丘起於輕想所以者何彼比丘已
盡諸漏所作已作離諸重擔斷諸有結正智
心善解脫諸比丘汝等莫妄量於人唯有如
來能量於人彼比丘詣佛所稽首佛足退坐
一面爾時世尊復告諸比丘汝等見此比丘
稽首作禮退坐一面不比丘白佛唯然已見
佛告諸比丘汝等勿於是比丘起於輕想乃
至汝等莫量於人唯有如來能知人耳爾時
世尊即說偈言
飛鳥及走獸
莫不畏師子
唯師子獸王
無有與等者
如是智慧人
雖小則爲大
莫取其身相
而生輕慢心
何用巨大身
多肉而無慧
此賢勝智慧
則爲上士夫
離欲斷諸結
涅槃永不生
持此最後身
摧伏衆魔軍
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時提婆達多有利養起摩竭陀王阿闍世毗
提希子日日侍從五百乗車來詣提婆達多
所日日持五百釜食供養提婆達多提婆達
多將五百人別衆受其供養時有衆多比丘
晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞提婆達多
有如是利養起乃至五百人別衆受其供養
乞食已還精舍舉衣鉢洗足畢徃詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊我等晨朝著
衣持鉢入王舍城乞食聞提婆達多有如是
利養起乃至五百人別衆受其供養佛告諸
比丘汝等莫稱是提婆達多所得利養所以
者何彼提婆達多別受利養今則自壞他世
亦壞譬如芭蕉竹蘆生果即死來年亦壞提
婆達多亦復如是受其利養今世則壞他世
亦壞譬如駏驉受胎必死提婆達多亦復如
是受諸利養今世亦壞他世亦壞彼愚癡提
婆達多隨幾時受其利養當得長夜不饒益
苦是故諸比丘當如是學我設有利養起莫
生染著爾時世尊即說偈言
芭蕉生果死
竹[籚]實亦然
駏驉坐妊死[蘆]
士以貪自喪
常行非義行
多知不免愚
善法日損減
莖枯根亦傷
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時舍衛國有手比丘是釋氏子在舍衛國
命終時有衆多比丘晨朝著衣持鉢入舍衛
城乞食聞手比丘釋子於舍衛國命終聞已
入舍衛城乞食還舉衣鉢洗足畢詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊今日晨朝衆
多比丘著衣持鉢入舍衛城乞食聞釋氏子
手比丘於舍衛國命終云何世尊手比丘命
終當生何處云何受生後世云何佛告諸比
丘是手比丘成就三不善法彼命終當生惡
趣泥犂中何等三不善法謂貪欲瞋恚愚癡
此三不善法結縛於心釋種子手比丘生惡
趣泥犂中爾時世尊即說偈言
貪欲瞋恚癡
結縛士夫心
內發還自傷
猶如竹蘆實
無貪恚癡心
是說爲黠慧
內發不自傷
是名爲勝士
是故當離貪
瞋恚癡冥心
比丘智慧明
苦盡般涅槃
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如手比丘難陀修多羅亦如是說
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者難陀是佛姨母子好著好衣染色
擣治光澤執持好鉢好作嬉戲調笑而行時
有衆多比丘來詣佛所稽首佛足退坐一面
白佛言世尊尊者難陀是佛姨母子好著好
衣擣治光澤執持好鉢好作嬉戲調笑而行
爾時世尊告一比丘汝徃詣難陀比丘所語
難陀言世尊語汝時彼比丘受世尊教徃語
難陀言世尊語汝難陀聞已即詣佛所稽首
佛足退住一面佛告難陀汝實好著好衣擣
治光澤好作嬉戲調笑而行不難陀白佛實
爾世尊佛告難陀汝佛姨母子貴姓出家不
應著好衣服擣令光澤執持好鉢好作嬉戲
調笑而行汝應作是念我是佛姨母子貴姓
好出家應作阿練若乞食著糞掃衣常應讃
歎著糞掃衣當處山澤不顧五欲爾時難陀
受佛教已修阿蘭若行乞食著糞掃衣亦常
讃歎著糞掃衣者樂處山澤不顧愛欲爾時
世尊即說偈言
難陀何見汝 修習阿蘭若 家家行乞食
身著糞掃衣
樂處於山澤
不顧於五欲
佛說此經已尊者難陀聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者低沙自念我是世尊姑子兄弟故
不修恭敬無所顧録亦不畏懼不堪諫止時
有衆多比丘徃詣佛所稽首佛足退坐一面
白佛言世尊尊者低沙自念是世尊姑子兄
弟故不修恭敬無所顧録亦不畏懼不堪諫
止爾時世尊告一比丘汝徃詣低沙比丘所
語言低沙大師語汝時彼比丘受世尊教徃
語低沙比丘言世尊語汝低沙比丘即詣佛
所稽首佛足退住一面佛告低沙汝實作是
念我是世尊姑子兄弟不修恭敬無所顧録
亦不畏懼不堪忍諫不低沙白佛實爾世尊
佛告低沙汝不應爾汝應念言我是世尊姑
子兄弟故應修恭敬畏懼堪忍諫止爾時世
尊即說偈言
善哉汝低沙
離瞋恚爲善
莫生瞋恚心
瞋恚者非善 若能離瞋慢 修行輭下心
然後於我所
修行於梵行
佛說此經已低沙比丘聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有尊者毗舍佉般闍棃子集供養堂爲衆
多比丘說法言辭滿足妙音清徹句味辯正
隨智慧說聽者樂聞無所依說顯現深義令
諸比丘一心專聽爾時世尊入盡正受以淨
天耳過於人耳聞說法聲從三昧起徃詣講
堂於大衆前坐告毗舍佉般闍棃子善哉善
哉毗舍佉汝能爲諸比丘於此供養堂爲衆
多比丘說法言辭滿足乃至顯現深義令諸
比丘專精敬重一心樂聽汝當數數爲諸比
丘如是說法令諸比丘專精敬重一心樂聽
當得長夜以義饒益安隱樂住爾時世尊即
說偈言
若不說法者
愚智雜難分
此愚此智慧
無由自顯現
善說清涼法
因說智乃彰
說法爲明照
光顯大仙幢
善說爲仙幢
法爲羅漢幢
佛說此經已尊者毗舍佉般闍棃子聞佛所
說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有衆多比丘集供養堂悉共作衣時有一
年少比丘出家未久初入法律不欲營助諸
比丘作衣時衆多比丘詣世尊所稽首禮足
退坐一面白佛言世尊時有衆多比丘集供
養堂爲作衣故有一年少比丘出家未久始
入法律不欲營助諸比丘作衣爾時世尊問
彼比丘汝實不欲營助諸比丘作衣耶彼比
丘白佛言世尊隨我所能當力營助爾時世
尊知彼比丘心之所念告諸比丘汝等莫與
是年少比丘語所以者何是比丘得四增心
法正受現法安樂住不勤而得若彼本心所
爲剃鬚髮著袈裟衣出家學道增進修學現
法自知作證我生已盡梵行已立所作已作
自知不受後有爾時世尊即說偈言
非下劣方便
薄德少智慧
正向於涅槃
免脫煩惱鎻
此賢年少者
逮得上士處
離欲心解脫
涅槃不復生
持此最後身
摧伏衆魔軍
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有比丘名曰上座獨住一處亦常讃歎獨
一住者獨行乞食食已獨還獨坐禪思時有
衆多比丘詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊有尊者名曰上座樂一獨處亦常讃
歎獨一住者獨入聚落乞食獨出聚落還至
住處獨坐禪思爾時世尊語一比丘汝徃詣
彼上座比丘所語上座比丘言大師告汝比
丘受教詣上座比丘所白言尊者大師告汝
時上座比丘即時奉命詣世尊所稽首禮足
退住一面爾時世尊告上座比丘汝實獨一
靜處讃歎獨處者獨行乞食獨出聚落獨坐
禪思耶上座比丘白佛實爾世尊佛告上座
比丘汝云何獨一處讃歎獨住者獨行乞食
獨還住處獨坐禪思上座比丘白佛我唯獨
一靜處讃歎獨住者獨行乞食獨出聚落獨
坐禪思佛告上座比丘汝是一住者我不言
非一住然更有勝妙一住何等爲勝妙一住
謂比丘前者枯乾後者滅盡中無貪喜是婆
羅門心不猶豫已捨憂悔離諸有愛羣聚使
斷是名一住無有勝住過於此者爾時世尊
即說偈言
悉映於一切
悉知諸世間
不著一切法
悉離一切愛
如是樂住者
我說爲一住
佛說此經已尊者上座聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
時有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行至舍
衛國祇樹給孤獨園彼僧迦藍比丘有本二
在舍衛國中聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間
遊行至舍衛國祇樹給孤獨園聞已著好衣
服莊嚴華瓔抱其兒來詣祇洹至僧迦藍比
丘房前爾時尊者僧迦藍出房露地經行時
彼本二來到其前作是言此兒幼小汝捨出
家誰當養活時僧迦藍比丘不共語如是再
三亦不共語時彼本二作如是言我再三告
不與我語不見顧視我今置兒著經行道頭
而去言沙門此是汝子汝自養活我今捨去
尊者僧迦藍亦不顧視其子彼本二復言是
沙門今於此兒都不顧視彼必得仙人難得
之處善哉沙門必得解脫情願不遂抱子而
去爾時世尊入盡正受以天耳過人之耳聞
尊者僧迦藍本二所說即說偈言
來者不歡喜
去亦不憂慼
於世間和合
解脫不染著
我說彼比丘
爲眞婆羅門
來者不歡喜
去亦不憂慼
不染亦無憂
二心俱寂靜
我說是比丘
是眞婆羅門
佛說此經已尊者僧迦藍聞佛所說歡喜隨
喜作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者阿難獨一靜處作是思惟有三種
香順風而熏不能逆風何等爲三謂根香莖
香華香或復有香順風熏亦逆風熏亦順風
逆風熏耶作是念已晡時從禪覺徃詣佛所
稽首佛足退住一面白佛言世尊我獨一靜
處作是思惟有三種香順風而熏不能逆風
何等爲三謂根香莖香華香或復有香順風
熏逆風熏亦順風逆風熏耶佛告阿難如是
如是有三種香順風熏不能逆風謂根香莖
香華香阿難亦有香順風熏逆風熏順風逆
風熏阿難順風熏逆風熏順風逆風熏者阿
難有善男子善女人在所城邑聚落成就眞
實法盡形壽不殺生不偷盜不邪婬不妄語
不飲酒如是善男子善女人八方上下崇善
士夫無不稱歎言某方某聚落善男子善女
人持戒清淨成眞實法盡壽不殺乃至不飲
酒阿難是名有香順風熏逆風熏順風逆風
熏爾時世尊即說偈言
非根莖華香 能逆風而熏 唯有善士女
持戒清淨香
逆順滿諸方
無不普聞知
多迦羅旃檀
優鉢羅末利
如是比諸香
戒香最爲上
旃檀等諸香
所熏少分限
唯有戒德香
流熏上昇天
斯等淨戒香
不放逸正受
正智等解脫
魔道莫能入
是名安隱道
是道則清淨
正向妙禪定
斷諸魔結縛
佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛在摩竭提國人間遊行與
千比丘俱皆是古昔縈髮出家皆得阿羅漢
諸漏已盡所作已作捨諸重擔逮得己利盡
諸有結正智善解脫到善建立支提杖林中
住摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊
行至善建立支提杖林中住與諸小王羣臣
翼從車萬二千乗馬萬八千步逐衆無數摩
竭提婆羅門長者悉皆從王出王舍城詣世
尊所恭敬供養到於道口下車步進及於內
門除去五飾脫冠却蓋除扇去劔刀脫革屣
到於佛前整衣服偏露右肩爲佛作禮右遶
三帀自稱姓名白佛言世尊我是摩竭提王
瓶沙佛告瓶沙如是大王汝是瓶沙可就此
坐隨其所安時瓶沙王重禮佛足退坐一面
諸王大臣婆羅門居士悉禮佛足次第而坐
時鬱鞞羅迦葉亦在座中時摩竭提婆羅門
長者作是念爲大沙門從鬱鞞羅迦葉所修
梵行耶爲鬱鞞羅迦葉於大沙門所修梵行
耶爾時世尊知摩竭提婆羅門長者心之所
念即說偈而問言
鬱鞞羅迦葉 於此見何利 棄汝先所奉
事火等衆事
今可說其義
捨事火之由
鬱鞞迦葉說偈白佛
錢財等滋味
女色五欲果
觀察未來受
斯皆大垢穢
是故悉棄捨
先諸奉火事
爾時世尊復說偈問言
汝不著世間
錢財五色味
復何捨天人
迦葉隨義說
迦葉復以偈答世尊言
見道離有餘
寂滅無餘跡
無所有不著
無異趣異道
是故悉棄捨
先修奉火事
大會等受持
奉事於水火
愚癡没於中
志求解脫道
盲無智慧目
向生老病死
不見於正路
永離生死道
今始因世尊
得見無爲道
大龍所說力
得度於彼岸
牟尼廣濟度
安慰無量衆
今始知瞿曇
眞諦超出者
佛復說偈歎迦葉言
善哉汝迦葉
先非惡思量
次第分別求
遂至於勝處
汝今迦葉當安慰汝徒衆之心時鬱鞞羅迦
葉即入正受以神足力向於東方上昇虚空
作四種神變行住坐卧入火三昧舉身洞然
青黃赤白玻瓈紅色身上出水身下出火還
燒其身身上出水以灌其身或身上出火以
燒其身身下出水以灌其身如是種種現化
神通息已稽首佛足白佛言世尊佛是我師
我是弟子佛告迦葉我是汝師汝是弟子隨
汝所安復座而坐時鬱鞞羅迦葉還復故坐
爾時摩竭提婆羅門長者作是念鬱鞞羅迦
葉定於大沙門所修行梵行佛說此經已摩
竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有陀驃摩羅子舊住王舍城典知衆僧飲食
牀座隨次差請不令越次時有慈地比丘頻
三過次得麤食處食時辛苦作是念怪哉大
苦陀驃摩羅子比丘有情故以麤食惱我令
我食時極苦我當云何爲其作不饒益事時
慈地比丘有姊妹比丘尼名蜜多羅住王舍
城王園比丘尼衆中蜜多羅比丘尼來詣慈
地比丘稽首禮足於一面住慈地比丘不顧
眄不與語蜜多羅比丘尼語慈地比丘阿闍
棃何故不見顧眄不共言語慈地比丘言陀
驃摩羅子比丘數以麤食惱我令我食時極
苦汝復棄我比丘尼言當如何慈地比丘言
汝可至世尊所白言世尊陀驃摩羅子比丘
非法不類共我作非梵行波羅夷罪我當證
言如是世尊如妹所說比丘尼言阿闍棃我
當云何於梵行比丘所以波羅夷謗慈地比
丘言汝若不如是者我與汝絶不復來徃言
語共相瞻視時比丘尼須臾默念而作是言
阿闍棃欲令我爾當從其教慈地比丘言汝
且待我先至世尊所汝隨後來時慈地比丘
即徃稽首禮世尊足退住一面蜜多羅比丘
尼即隨後至稽首佛足退住一面白佛言世
尊一何不善不類陀驃摩羅子於我所作非
梵行波羅夷罪慈地比丘復白佛言如妹所
說我先亦知爾時陀驃摩羅子比丘即在彼
大衆中爾時世尊告陀驃摩羅子比丘汝聞
此語不陀驃摩羅子比丘言已聞世尊佛告
陀驃摩羅子比丘汝今云何陀驃摩羅子白
佛如世尊所知如善逝所知佛告陀驃摩羅
子汝言如世尊所知今非是時汝今憶念當
言憶念不憶念當言不憶念陀驃摩羅子言
我不自憶念爾時尊者羅睺羅住於佛後執
扇扇佛白佛言世尊不善不類是比丘尼言
尊者陀驃摩羅子共我作非梵行慈地比丘
言如是世尊我先已知如妹所說佛告羅睺
羅我今問汝隨意答我若蜜多羅比丘尼來
語我言世尊不善不類羅睺羅共我作非梵
行波羅夷罪慈地比丘復白我言如是世尊
如妹所說我先亦知者汝當云何羅睺羅白
佛世尊我若憶念當言憶念不憶念當言不
憶念佛言羅睺羅愚癡人汝尚得作此語陀
驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語爾
時世尊告諸比丘於陀驃摩羅子比丘當憶
念蜜多羅比丘尼當以自言滅慈地比丘僧
當極善訶諫教誡汝云何見何處見汝何因
徃見世尊如是教已從座起入室坐禪爾時
諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念蜜多羅比
丘尼與自言滅慈地比丘極善訶諫教誡言
汝云何見何處見何因徃見如是諫時彼作
是言彼陀驃摩羅子不作非梵行不犯波羅
夷然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖令
我食時辛苦我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡
怖故作是說然陀驃摩羅子清淨無罪爾時
世尊晡時從禪覺至大衆前敷座而坐諸比
丘白佛言世尊我等於陀驃摩羅子比丘所
憶念持蜜多羅比丘尼與自言滅慈地比丘
極善訶諫乃至彼言陀驃摩羅子清淨無罪
爾時世尊告諸比丘云何愚癡以因飲食故
知而妄語爾時世尊即說偈言
若能捨一法
知而故妄語
不計於後世
無惡而不爲
寧食熱鐵丸
如熾然炭火
不以犯禁戒
而食僧信施
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時尊者陀驃摩羅子詣佛所稽首佛足退住
一面白佛言世尊我願於佛前取般涅槃世
尊默然如是三啓佛告陀驃摩羅子此有爲
諸行法應如是爾時尊者陀驃摩羅子即於
佛前入於三昧如其正受向於東方昇虚空
行現四威儀行住坐卧入火三昧身下出火
舉身洞然光炎四布青黃赤白玻瓈紅色身
下出火還燒其身身上出水以灑其身或身
上出火下燒其身身下出水上灑其身周向
十方種種現化已即於空中內身出火還自
焚其身取無餘涅槃消盡寂滅令無遺塵譬
如空中然燈油炷俱盡陀驃摩羅子空中涅
槃身心俱盡亦復如是爾時世尊即說偈言
譬如燒鐵丸
其炎洞熾然
熱勢漸息滅
莫知其所歸 如是等解脫 度煩惱淤泥
諸流永已斷 莫知其所之 逮得不動跡
[入]無餘涅槃[八?]
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在央瞿多羅國人間遊行
經陀婆闍棃迦林中見有牧牛者牧羊者採
柴草者及餘種種作人見世尊行路見已皆
白佛言世尊莫從此道去前有央瞿利摩羅
賊脫恐怖人佛告諸人我不畏懼作此語已
從道而去彼再三告世尊猶去遙見央瞿利
摩羅手執刀楯走向世尊以神力現身徐行
令央瞿利摩羅駛走不及走極疲乏已遙語
世尊住住勿去世尊並行而答我常住耳汝
自不住爾時央瞿利摩羅即說偈言
沙門尚駛行
而言我常住
我今疲倦住
說言汝不住
沙門說云何
我住汝不住
爾時世尊以偈答言
央瞿利摩羅
我說常住者
於一切衆生
謂息於刀杖
汝恐怖衆生
惡業不休息
我於一切蟲
止息於刀杖
汝於一切蟲
常逼迫恐怖
造作兇惡業
終無休息時
我於一切神
止息於刀杖
汝於一切神
長夜苦逼迫
造作黑惡業
于今不止息
我住於自法
一切不放逸
汝不見四諦
故不息放逸
央瞿利摩羅說偈白佛
久乃見牟尼
故隨路而逐
今聞眞妙說
當捨久遠惡
作如是說已
即放捨刀楯
投身世尊足
願聽我出家
佛以慈悲心
大仙多哀愍
告比丘善來
出家受具足
爾時央瞿利摩羅出家已獨一靜處專精思
惟所以族姓子剃除鬚髮著袈裟衣正信非
家出家學道增修梵行現法自知作證我生
已盡梵行已立所作已作自知不受後有時
央瞿利摩羅得阿羅漢覺解脫喜樂即說偈
言
本受不害名
而中多殺害
今得見諦名
永離於傷殺
身行不殺害
口意俱亦然
當知眞不殺 不迫於衆生 洗手常血色
名央瞿摩羅
浚流之所漂
三歸制令息
歸依三寳已
出家得具足
成就於三明
佛教作已作
調牛以捶杖
伏象以鐵鉤
不以刀捶杖
正度調天人
利刀以水石
直箭以溫火
治杖以斧斤
自調以黠慧
人前行放逸
隨後能自斂
是則照世間
如雲解月現
人前放逸行
隨後能自斂
於世恩愛流
正念而超出
少壯年出家
精勤修佛教
是則照世間
如雲解月現
少壯年出家
精勤修佛教
於世恩愛流
正念以超出
若度諸惡業
正善能令滅
是則照世間
如雲解月現
人前造惡業
正善能令滅
於世恩愛流
正念能超出
我已作惡業
必向於惡趣
已受於惡報
宿債食已食
若彼我怨憎
聞此正法者
得清淨法眼
於我修行忍
不復興闘訟
蒙佛恩力故
我慈行忍辱
亦常讃歎忍
隨時聞正法
聞已隨修行
佛說此經已央瞿利摩羅聞佛所說歡喜奉
行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有異比丘於夜明相出時出榻補河邊脫衣
著岸邊入水洗浴浴已上岸被一衣待身乾
時有一天子放身光明普照榻補河側語比
丘言汝少出家鮮白髮黑年始盛美應習五
欲莊嚴瓔珞塗香華鬘五樂自娛而於是時
違親背俗悲泣別離剃除鬚髮著袈裟衣正
信非家出家學道如何捨現前樂而求非時
之利比丘答言我不捨現前樂求非時樂我
今乃是捨非時樂得現前樂天問比丘云何
捨非時樂得現前樂比丘答言如世尊說非
時之欲少味多苦少利多難我今於現法中
已離熾然不待時節能自通達現前觀察縁
自知覺如是天子是名捨非時樂得現前樂
天復問比丘云何復是如來所說非時之欲
少樂多苦云何復是如來所說現法利樂乃
至縁自覺知比丘答言我年少出家不能廣
宣如來所說正法律儀世尊近在迦蘭陀竹
園汝可徃詣如來問其所疑如世尊說隨憶
受持天子復言比丘於如來所有諸方天衆
多圍遶我先無問未易可詣比丘汝若能爲
先白世尊者我可隨徃比丘答言當爲汝去
天白比丘唯然尊者我隨後來時彼比丘徃
詣佛所稽首禮足退住一面已向天子徃反
問答具白世尊今者世尊彼天子誠實言者
須更應至不誠實者自當不來時彼天子遙
語比丘我已此在我已在此爾時世尊即說
偈言
衆生隨愛想
以愛想而住
以不知愛故
則爲死方便
佛告天子汝解此偈者便可發問天子白佛
不解世尊不解善逝佛復說偈而告天子曰
若知所愛者 不於彼生愛 彼此無所有
他人莫能說
佛告天子汝解此義者便可發問天子白佛
不解世尊不解善逝佛復說偈言
見等勝劣者
則有言論生
三事不傾動
則無輭中上
佛告天子解此義者則可發問天子白佛不
解世尊不解善逝佛復說偈言
斷愛及名色
除慢無所繫
寂滅息瞋恚
離結絶悕望
不見於人天
此世及他世
佛告天子解此義者乃可發問天子白佛已
解世尊已解善逝佛說此經已彼天子聞佛
所說歡喜隨喜即没不現
如是我聞一時佛在王舍城迦蘭陀竹園時
有異比丘於後夜時至榻補河邊脫衣置岸
邊入水洗浴浴已還上岸著一衣待身乾時
有一天子放身光明普照榻補河側問比丘
言比丘比丘此是丘塚夜則起烟晝則火然
彼婆羅門見已而作是言壞此丘塚發掘者
智持以刀劔又見大龜婆羅門見已作是言
除此大龜發掘者智持以刀劔見有氍氀婆
羅門見已作此言却此氍氀發掘者智持以
刀劔見有肉段彼婆羅門見已作是言除此
肉段發掘者智持以刀劔見有屠殺婆羅門
見已作是言壞是屠殺處發掘者智持以刀
劔見有楞耆彼婆羅門見已作是言却此楞
耆發掘者智持以刀劔見有二道彼婆羅門
見已作是言除此二道發掘者智持以刀劔
見有門扇婆羅門見已作是言却此門扇發
掘者智持以刀劔見有大龍婆羅門見已作
是言止勿却大龍應當恭敬比丘汝來受此
論徃問世尊如佛所說汝隨受持所以者何
除如來我不見世間諸天魔梵沙門婆羅門
於此論心悅樂者若諸弟子從我所聞然後
能說爾時比丘從彼天所聞此論已徃詣世
尊稽首禮足退坐一面以彼天子所問諸論
廣問世尊云何爲丘塚云何爲夜則起烟云
何爲晝則火然云何是婆羅門云何發掘云
何智者云何刀劔云何爲大龜云何氍氀云
何爲肉段云何爲屠殺處云何爲楞耆云何
爲二道云何爲門扇云何爲大龍佛告比丘
丘塚者謂衆生身麤四大色父母遺體摶食
衣服覆蓋澡浴摩飾長養皆是變壞磨滅之
法夜起烟者謂有人於夜時起隨覺隨觀晝
行其教身業口業婆羅門者謂如來應等正
覺發掘者謂精勤方便智士者謂多聞聖弟
子刀劔者謂智慧刀劔大龜者謂五蓋氍氀
者謂忿恨肉段者謂慳愱屠殺者謂五欲功
德楞耆者謂無明二道謂疑惑門扇者謂我
慢大龍者謂漏盡羅漢如是比丘若大師爲
聲聞所作哀愍悲念以義安慰於汝已作汝
等當作所作當於暴露林中空舍山澤巖窟
敷草樹葉思惟禪思不起放逸莫令後悔是
則爲我隨順之教即說偈言
說身爲丘塚
覺觀夜起烟
晝業爲火然
婆羅門正覺
精進勤發掘
黠慧明智士
以智慧利劔
猒離勝進者
五蓋爲巨龜
忿恨爲氍氀
慳愱爲肉段
五欲屠殺處
無明爲楞耆
疑惑於二道
門扇現我慢
漏盡羅漢龍
究竟斷諸論
故我如是說
佛說此經已彼比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅奈國仙人住處鹿
野苑中爾時世尊晨朝著衣持鉢入波羅奈
城乞食時有異比丘以不住心其心惑亂不
攝諸根晨朝著衣持鉢入波羅奈城乞食是
比丘遙見世尊見已攝持諸根端視而行世
尊見是比丘攝持諸根端視而行見已入城
乞食畢還精舍舉衣鉢洗足已入室坐禪晡
時從禪覺入僧中敷坐具於大衆前坐告諸
比丘我今晨朝著衣持鉢入波羅奈城乞食
見有比丘以不住心惑亂心諸根放散亦持
衣鉢入城乞食彼遙見我即自斂攝竟爲是
誰時彼比丘從座起整衣服到於佛前偏袒
右肩合掌白佛世尊我於晨朝入城乞食其
心惑亂不攝諸根行遙見世尊即自斂心攝
持諸根佛告比丘善哉善哉汝見我已能自
斂心攝持諸根比丘是法應當如是若見比
丘亦應自攝持若復見比丘尼優婆塞優婆
夷亦當如是攝持諸根當得長夜以義饒益
安隱快樂爾時衆中復有異比丘說偈歎曰
以其心迷亂
不專繫念住
晨朝持衣鉢
入城邑乞食
中路見大師
威德容儀備
欣悅生慙愧
即攝持諸根
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第三十八
