雜阿含經卷第三十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
王舍城有外道出家名舍羅步住須摩竭陀
池側於自衆中作如是唱言沙門釋子法我
悉知我先已知彼法律而悉棄捨時有衆多
比丘晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞有外
道名舍羅步住王舍城須摩竭陀池側於自
衆中作如是唱言沙門釋子所有法律我悉
已知先已知彼法律然後棄捨聞是語已乞
食畢還精舍舉衣鉢洗足已徃詣佛所稽首
禮足退坐一面白佛言世尊我等晨朝著衣
持鉢入王舍城乞食聞有外道出家名舍羅
步住王舍城須摩竭陀池側於自衆中作是
唱言沙門釋子法我已悉知知彼法律已然
後棄捨善哉世尊可自徃彼須摩竭陀池側
憐愍彼故爾時世尊默然而許於日晡時從
禪覺徃到須摩竭陀池側外道舍羅步所時
舍羅步外道出家遙見世尊來即敷牀座請
佛令坐佛即就坐告舍羅步言汝實作是語
沙門釋子所有法律我悉已知知彼法律已
然後棄捨耶時捨羅步默而不答佛告舍羅
步汝今應說何故默然汝所知滿足者我則
隨喜不滿足者我當令汝滿足時舍羅步猶
故默然如是第二第三說彼再三默然住時
舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言師應徃
詣沙門瞿曇說所知見今沙門瞿曇自來詣
此何故不說沙門瞿曇又告師言若滿足者
我則隨喜不滿足者當令滿足何故默然而
不記說彼舍羅步梵行弟子勸時亦復默然
爾時世尊告舍羅步若復有言沙門瞿曇非
如來應等正覺我若善諫善問善諫善問時
彼則遼落說諸外事或忿恚慢覆對礙不忍
無由能現或默然抱愧低頭密自思省如今
舍羅步若復作如是言非沙門瞿曇無正法
律者我若善諫善問彼亦如汝今日默然而
住若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者我若
善諫善問彼亦乃至如汝今日默然而住爾
時世尊於須摩竭陀池側師子吼已從座起
而去爾時舍羅步梵行弟子語舍羅步言譬
如有牛截其兩角入空牛欄中跪地大吼師
亦如是於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼
譬如女人欲作丈夫聲發聲即作女聲師亦
如是於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼譬
如野干欲作狐聲發聲還作野干聲師亦如
是於非沙門瞿曇弟子衆中欲作師子吼時
舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰
已從座起去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上
座住彼池側於自衆中作如是語我說一偈
若能報者我當於彼修行梵行時有衆多比
丘晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞有外道
出家名曰上座住須摩竭陀池側於自衆中
作如是說我說一偈有能報者我當於彼所
修梵行乞食畢還精舍舉衣鉢洗足已詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊我今晨
朝與衆多比丘入城乞食聞有外道出家名
曰上座住須摩竭陀池側於自衆中作如是
說我說一偈有能報者我當於彼修行梵行
唯願世尊應自徃彼哀愍故爾時世尊默然
而許即日晡時從禪覺徃至須摩竭陀池側
時上座外道出家遙見世尊即敷座請佛令
坐世尊坐已告上座外道出家言汝實作是
語我說一偈若能報者我當於彼修行梵行
耶汝今便可說偈我能報答時彼外道即累
繩牀以爲高座自昇其上即說偈言
比丘以法活
不恐怖衆生
意寂行捨離
持戒順息止
爾時世尊知彼上座外道心即說偈言
汝於所說偈 能自隨轉者 我當於汝所
作善士夫觀
觀汝今所說
言行不相應
寂止自調伏
莫恐怖衆生
行意寂遠離
受持淨戒者
順調伏寂止
身口心離惡
善攝於住處
不令放逸者
是則名隨順
調伏及寂止
爾時上座外道出家作是念沙門瞿曇已知
我心即從牀而下合掌白佛言今我可得於
正法律出家受具足成比丘法不佛告上座
外道出家今汝可得於正法律出家受具足
成比丘分如是上座外道出家得出家作比
丘已思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣
正信非家出家學道乃至心善解脫得阿羅
漢
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有衆多婆羅門出家住須摩竭陀池側集聚
一處作如是論如是婆羅門眞諦如是婆羅
門眞諦爾時世尊知彼衆多婆羅門出家心
念徃到須摩竭陀池側時衆多婆羅門出家
遙見佛來即爲佛敷床座請佛就坐佛即就
坐告諸婆羅門出家汝等於此須摩竭陀池
側衆共集聚何所論說婆羅門出家白佛言
瞿曇我等衆多婆羅門出家集於此坐作如
是論如是婆羅門眞諦如是婆羅門眞諦佛
告婆羅門出家有三種婆羅門眞諦我自覺
悟成等正覺而復爲人演說汝婆羅門出家
作如是說不害一切衆生是婆羅門眞諦非
爲虚妄彼於彼言我勝言相似言我卑若於
彼眞諦不繫著於一切世間作慈心色像是
名第一婆羅門眞諦我自覺悟成等正覺爲
人演說復次婆羅門作如是說所有集法皆
是滅法此是眞諦非爲虚妄乃至於彼眞諦
不計著於一切世間觀察生滅是名第二婆
羅門眞諦復次婆羅門作如是說無我處所
及事都無所有無我處所及事都無所有此
則眞諦非爲虚妄如前說乃至於彼無所繫
著一切世間無我像類是名第三婆羅門眞
諦我自覺悟成等正覺而爲人說爾時衆多
婆羅門出家默然住時世尊作是念今映彼
愚癡殺彼惡者今此衆中無一能自思量欲
造因縁於沙門瞿曇法中修行梵行如是知
已從座起而去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園尊
者阿難亦住於彼時有外道出家名曰旃陀
詣尊者阿難所與尊者阿難共相問訊慰勞
已退坐一面問尊者阿難言何故於沙門瞿
曇所出家修梵行阿難答言爲斷貪欲瞋恚
愚癡故於彼出家修梵行旃陀復問彼能說
斷貪欲瞋恚愚癡耶阿難答言我亦能說斷
貪欲瞋恚愚癡旃陀復問汝見貪欲瞋恚愚
癡有何過患說斷貪欲瞋恚愚癡耶阿難答
言染著貪欲映障心故或自害或復害他或
復俱害現法得罪後世得罪現法後世二俱
得罪彼心常懷憂苦受覺若瞋恚映障愚癡
映障自害害他自他俱害乃至常懷憂苦受
覺又復貪欲爲盲爲無目爲無智爲慧力羸
爲障礙非明非等覺不轉向涅槃瞋恚愚癡
亦復如是我見貪欲瞋恚愚癡有如是過患
故說斷貪欲瞋恚愚癡旃陀復問汝見斷貪
欲瞋恚愚癡有何福利而說斷貪欲瞋恚愚
癡阿難答言斷貪欲已不自害又不害他亦
不俱害又復不現法得罪後世得罪現法後
世得罪心法常懷喜樂受覺瞋恚愚癡亦復
如是於現法中常離熾然不待時節有得餘
現法縁自覺知見有如是功德利益故說斷
貪欲瞋恚愚癡旃陀復問尊者阿難有道有
跡修習多修習能斷貪欲瞋恚愚癡不阿難
答言有謂八正道正見乃至正定旃陀外道
白尊者阿難此是賢哉之道賢哉之跡修習
多修習能斷貪欲瞋恚愚癡時旃陀外道聞
尊者阿難所說歡喜隨喜從座起而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者舍利弗詣佛所稽首佛足退坐一
面爾時世尊爲尊者舍利弗種種說法示教
照喜示教照喜已默然而住時尊者舍利弗
聞佛所說歡喜隨喜已稽首禮足而去時有
外道出家補縷低迦隨路而來問尊者舍利
弗從何所來舍利弗答言火種我從世尊所
聽大師說教授法來補縷低迦問尊者舍利
弗今猶不離乳從師聞說教授法耶舍利弗
答言火種我不離乳於大師所聞說教授法
補縷低迦語尊者舍利弗言我久已離乳捨
師所說教授法舍利弗言汝法是惡說法律
惡覺非爲離非正覺道壞法非可讃歎法非
可依止法又彼師者非等正覺是故汝等疾
疾捨乳離師教法譬如乳牛麤惡狂騷又少
乳汁彼犢飲乳疾疾捨去如是惡說法律惡
覺非出離非正覺道壞法非可讃歎法非可
依止法又彼師者非等正覺是故速捨師教
授法我所有法是正法律是善覺是出離正
覺道不壞可讃歎可依止又彼大師是等正
覺是故久飲其乳聽受大師說教授法譬如
乳牛不麤狂騷又多乳汁彼犢飲時久而不
猒我法如是是正法律乃至久聽說教授法
時補縷低迦語舍利弗汝等快得善利於正
法律乃至久聽說教授法時補屢低迦外道
出家聞舍利弗所說歡喜隨喜從道而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時補縷低迦外道出家來詣佛所與世尊
面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇先
日衆多種種異道出家沙門婆羅門集於未
曾有講堂作如是論議沙門瞿曇智慧猶如
空舍不能於大衆中建立論議此應此不應
此合此不合譬如盲牛偏行邊畔不入中田
沙門瞿曇亦復如是無應不應無合不合佛
告補縷低迦此諸外道論說應不應合不合
於聖法律如小兒戲譬如士夫八九十髮白
齒落作小兒戲團治泥土作象作馬種種形
類衆人皆言此老小兒如是火種種種諸論
謂應不應合不合於聖法律如小兒戲然於
彼中無有比丘方便所應補縷低迦白佛言
瞿曇於何處有比丘方便所應佛告外道不
清淨者令其清淨是名比丘方便所應不調
令調是名比丘方便所應諸不定者令得正
受是名比丘方便所應不解脫者令得解脫
是名比丘方便所應不斷令斷不知令知不
修令修不得令得是名比丘方便所應云何
不淨令淨謂戒不淨者令其清淨云何不調
伏令其調伏謂眼根耳鼻舌身意根不調伏
令其調伏是名不調伏者令其調伏云何不
定令其正受謂心不正定令得正受云何不
解脫者令得解脫謂心不解脫貪欲恚癡令
得解脫云何不斷令斷謂無明有愛不斷令
斷云何不知令知謂其名色不知令知云何
不修令修謂止觀不修令修云何不得令得
謂般涅槃不得令得是名比丘方便所應補
縷低迦白佛言瞿曇是義比丘方便所應是
堅固比丘方便所應所謂盡諸有漏時補縷
低迦外道出家聞佛所說歡喜隨喜從座起
而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有外道出家名曰尸婆來詣佛所與世尊面
相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇云何
爲學所謂學者云何學佛告尸婆學其所學
故名爲學尸婆白佛何所學佛告尸婆隨時
學增上戒學增上意學增上慧尸婆白佛若
阿羅漢比丘諸漏已盡所作已作離諸重擔
逮得己利盡諸有結正智善解脫當於爾時
復何所學佛告尸婆若阿羅漢比丘諸漏已
盡乃至正智善解脫當於爾時覺知貪欲永
盡無餘覺知恚瞋愚癡永盡無餘故不復更
造諸惡常行諸善尸婆是名爲學其所學時
尸婆外道出家聞佛所說歡喜隨喜從座而
去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時尸婆外道出家來詣佛所與世尊面相問
訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇有一沙門
婆羅門作如是見如是說若人有所知覺彼
一切本所作因修諸苦行令過去業盡更不
造新業斷於因縁於未來世無復諸漏諸漏
盡故業盡業盡故苦盡苦盡者究竟苦邊今
瞿曇所說云何佛告尸婆沙門婆羅門實爾
洛漠說耳不審不數愚癡不善不辯所以者
何或從風起苦衆生覺知或從痰起或從涎
唾起或等分起或自害或他害或因節氣彼
自害者或拔髮或拔鬚或常立舉手或蹲地
或卧灰土中或卧棘刺上或卧杵上或板上
或牛屎塗地而卧其上或卧水中或日三洗
浴或一足而立身隨日轉如是衆苦精勤有
行尸婆是名自害他害者或爲他手石刀杖
等種種害身是名他害尸婆若復時節所害
冬則大寒春則大熱夏寒暑俱是名節氣所
害世間眞實非爲虚妄尸婆世間有此眞實
爲風所害乃至節氣所害彼衆生如實覺知
汝亦自有此患風痰涎唾乃至節氣所害覺
如是如實覺知尸婆若彼沙門婆羅門言一
切人所知覺者皆是本所造因捨世間眞實
事而隨自見作虚妄說尸婆有五因五縁生
心法憂苦何等爲五謂因貪欲纏縁貪欲纏
生[?]心法憂苦因瞋恚睡眠掉悔疑纏縁瞋恚[彼]
睡眠掉悔疑[?]生彼心法憂苦尸婆是名五因[纏]
縁生心法憂苦尸婆有五因五縁不生心法
憂苦何等爲五謂因貪欲纏縁貪欲纏生彼
心法憂苦者離彼貪欲纏不起心法憂苦因
嗔恚睡眠掉悔疑纏縁嗔恚睡眠掉悔疑纏
生彼心法憂苦者離彼瞋恚睡眠掉悔疑纏
不起心法憂苦尸婆是名五因五縁不起心
法憂苦現法得離熾然不待時節通達現見
縁自覺知尸婆復有現法離熾然不待時節
通達現見縁自覺知謂八正道正見乃至正
定說是法時尸婆外道出家遠塵離垢得法
眼淨時尸婆外道出家見法得法知法入法
得離狐疑不由於他入正法律得無所畏即
從座起整衣服合掌白佛世尊我今可得於
[正]法律出家受具足得比丘分耶佛告尸婆[王]
汝今得出家如上說乃至心善解脫得阿羅
漢
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣菴羅園
中爾時那羅聚落有商主外道出家百二十
歲年耆根熟爲那羅聚落諸沙門婆羅門長
者居士尊重供養如阿羅漢彼商主外道出
家先有宗親一人命終生天於彼天上見商
主外道出家已作是念我欲徃教彼商主外
道出家詣世尊所修行梵行恐其不隨我說
我今當徃彼以意論令問即下那羅聚落詣
彼商主外道出家所說偈而問
云何惡知識
現善知識相
云何善知識
如己同一體
何故求於斷
云何離熾然
若汝仙人持此意論而問於彼有能分明解
說其義而答汝者便可從彼出家修行梵行
時商主外道出家受天所問持詣富蘭那迦
葉所以此意論偈問富蘭那迦葉彼富蘭那
迦葉尚自不解況復能答彼時商主外道出
家復至末迦棃瞿舍利子所那闍耶毘羅坻
子所阿逸多枳舍欽婆羅所迦羅拘陀迦旃
延所尼乹陀若提子所皆以此意論偈而問
悉不能答時商主外道出家作是念我以此
意論問諸出家師悉不能答我今復欲求出
家爲我今自有財寳不如還家服習五欲復
作是念我今可徃詣沙門瞿曇然彼耆舊諸
師沙門婆羅門富蘭那迦葉等悉不能答而
沙門瞿曇年少出家詎復能了然我聞先宿
所說莫輕新學年少出家或有沙門年少出
家有大德力今且當詣沙門瞿曇詣已以彼
意論心念而問如偈所說爾時世尊知彼商
主心之所念即說偈言
云何惡知識
現善友相者
內心實恥猒
口說我同心
造事不樂同
故知非善友
口說恩愛語
心不實相應
所作而不同
慧者應覺知
是名惡知識
現善知識相
與己同一體
云何善知識
與己同體者
非彼善知識
放逸而不制
沮壞懷疑惑
伺求其端緒
安於善知識
如子卧父懷
不爲傍人聞
當知善知識
何故求於斷
生歡喜之處
清涼稱讃歎
修習福利果
清涼永息滅
是故求於斷
云何離熾然
寂靜止息味
知彼遠離味
遠離熾然惡
飲以法喜味
寂滅離欲火
是名離熾然
爾時商主外道出家作是念沙門瞿曇知我
心念而白佛言我今得入沙門瞿曇正法律
中修行梵行出家受具足成比丘分不佛告
商主外道出家汝今可得於正法律修行梵
行出家受具足成比丘分如是出家已思惟
乃至心善解脫得阿羅漢
如是我聞一時佛住俱夷那竭國力士生處
堅固雙林中爾時世尊涅槃時至告尊者阿
難汝爲世尊於雙樹間敷繩牀北首如來今
日中夜於無餘涅槃而般涅槃爾時尊者阿
難奉教於雙樹間敷繩牀北首訖來詣佛所
稽首佛足退住一面白佛言世尊已於雙樹
間敷繩牀北首爾時世尊詣雙樹間於繩牀
上北首右脅而卧足足相累計念明想正念
正智時俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家
百二十歲年耆根熟爲俱夷那竭國人恭敬
供養如阿羅漢彼須跋陀羅出家聞世尊今
日中夜當於無餘涅槃而般涅槃然我有所
疑希望而住沙門瞿曇有力能開覺我我今
當詣沙門瞿曇問其所疑即出俱夷那竭詣
世尊所爾時尊者阿難於園門外經行時須
跋陀羅語阿難言我聞沙門瞿曇今日中夜
於無餘涅槃而般涅槃我有所疑希望而住
沙門瞿曇有力能開覺我若阿難不憚勞者
爲我徃白瞿曇少有閑暇答我所問阿難答
言莫逼世尊世尊疲極如是須跋陀羅再三
請尊者阿難尊者阿難亦再三不許須跋陀
羅言我聞古昔出家耆年大師所說久久乃
有如來應等正覺出於世間如優曇鉢華而
今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃我
今於法疑信心而徃沙門瞿曇有力能開覺
我若阿難不憚勞者爲我白沙門瞿曇阿難
復答言須跋陀羅莫逼世尊世尊今日疲極
爾時世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語
來徃而告尊者阿難莫遮外道出家須跋陀
羅令入問其所疑所以者何此是最後與外
道出家論議此是最後得證聲聞善來比丘
所謂須跋陀羅爾時須跋陀羅聞世尊爲開
善根歡喜增上詣世尊所與世尊面相問訊
慰勞已退坐一面白佛言瞿曇凡世間入處
謂富蘭那迦葉等六師各作如是宗此是沙
門此是沙門云何瞿曇爲實各各有是宗不
爾時世尊即爲說偈言
始年二十九
出家修善道
成道至於今
經五十餘年
三昧明行具
常修於淨戒
離斯少道分
此外無沙門
佛告須跋陀羅於正法律不得八正道者亦
不得初沙門亦不得第二第三第四沙門須
跋陀羅於此法律得八正道者得初沙門得
第二第三第四沙門除此已於外道無沙門
斯則異道之師空沙門婆羅門耳是故我今
於衆中作師子吼說是法時須跋陀羅外道
出家遠塵離垢得法眼淨爾時須跋陀羅見
法得法知法入法度諸狐疑不由他信不由
他度於正法律得無所畏從座起整衣服右
膝著地白尊者阿難汝得善利汝得大師爲
大師弟子爲大師法雨雨灌其頂我今若得
於正法律出家受具足得比丘分者亦當得
斯善利時尊者阿難白佛言世尊是須跋陀
羅外道出家今求於正法律出家受具足得
比丘分爾時世尊告須跋陀羅此比丘來修
行梵行彼尊者須跋陀羅即於爾時出家即
是受具足成比丘分如是思惟乃至心善解
脫得阿羅漢時尊者須跋陀羅得阿羅漢解
脫樂覺知已作是念我不忍見佛般涅槃我
當先般涅槃時尊者須跋陀羅先般涅槃已
然後世尊般涅槃
如是我聞一時佛在跋耆人間遊行至毘舍
離國住獼猴池側重閣講堂時毘舍離國有
衆多賈客欲向怛剎尸羅國方便莊嚴是衆
多賈客聞世尊於跋耆人間遊行至毘舍離
國住獼猴池側重閣講堂聞已來詣佛所稽
首佛足退坐一面佛爲諸賈客種種說法示
教照喜示教照喜已默然而住時諸賈客從
座起整衣服爲佛作禮合掌白佛言世尊我
等諸賈客方便莊嚴欲至怛剎尸羅國唯願
世尊與諸大衆明旦受我供養爾時世尊默
然而許時諸賈客知世尊受請已從座起禮
佛足各還自家辦種種淨美飲食敷牀座安
置淨水晨朝遣使白佛時到爾時世尊與諸
大衆著衣持鉢詣諸賈客所就座而坐時諸
賈客以淨美飲食自手供養食畢洗鉢訖取
卑小牀於大衆前坐聽佛說法爾時世尊告
諸賈客汝等當行於曠野中有諸恐怖心驚
毛竪爾時當念如來事謂如來應等正覺乃
至佛世尊如是念者恐怖則除又念法事佛
正法律現法能離熾然不待時節通達親近
縁自覺知又念僧事世尊弟子善向正向乃
至世間福田如是念者恐怖即除過去世時
天阿須倫共闘時天帝釋告諸天衆汝等與
阿須倫共闘戰之時生恐怖者當念我幢名
摧伏幢念彼幢時恐怖得除若不念我幢者
當念伊舍那天子幢若不念伊舍那天子幢
者當念婆留那天子幢念彼幢時恐怖即除
如是諸商人汝等於曠野中有恐怖者當念
如來事法事僧事爾時世尊爲諸毘舍離賈
客說供養隨喜偈
供養比丘僧
飲食隨時服
專念諦思惟
正智而行捨
淨物良福田
汝等悉具足
縁斯功德利
長夜獲安樂
發心有所求
衆利悉皆應
兩足四足安
道路徃來安
夜安晝亦安
一切離諸惡
如沃壤良田
精純好種子
漑灌以時澤
收實不可量
淨戒良福田
精餚饍種子
正行以將順
終期妙果成
是故行施者
欲求備衆德
當隨智慧行
衆果自然備
於明行足尊
正心盡恭敬
種殖衆善本
終獲大福利
如實知世間
得具備正見
具足見正道
具足而昇進
遠離一切垢
逮得涅槃道
究竟於苦邊
是名備衆德
爾時世尊爲諸毘舍離賈客說種種法示教
照喜已從座起去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若比丘住於空閑樹下
空舍有時恐怖心驚毛竪者當念如來事及
法事僧事如前廣說念如來事法事僧事之
時恐怖即除諸比丘過去世時釋提桓因與
阿修羅共戰爾時帝釋語諸三十三天言諸
仁者諸天與阿修羅共闘戰時若生恐怖心
驚毛竪者汝當念我伏敵之幢念彼幢時恐
怖即除如是比丘若於空閑樹下空舍而生
恐怖心驚毛竪者當念如來如來應等正覺
乃至佛世尊彼當念時恐怖即除所以者何
彼天帝釋懷貪恚癡於生老病死憂悲惱苦
不得解脫有恐怖畏懼逃竄避難而猶告諸
三十三天令念我摧伏敵幢況復如來應等
正覺乃至佛世尊離貪恚癡解脫生老病死
憂悲惱苦無諸恐怖畏懼逃避而不能令其
念如來者除諸恐怖佛說是經已諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住娑枳國安闍那林中爾
時世尊告尊者舍利弗我能於法畧說廣說
但知者難尊者舍利弗白佛言唯願世尊畧
說廣說法說於法實有解知者佛告舍利弗
若有衆生於自識身及外境界一切相無我
我所我慢繫著使乃至心解脫慧解脫現法
自知作證具足住者於此識身及外境界一
切相無有我我所我慢使繫著故我心解脫
慧解脫現法自知作證具足住舍利弗彼比
丘於此識身及外境界一切相無有我我所
見我慢繫著使及心解脫慧解脫現法自知
作證具足住於此識身及外境界一切相無
有我我所見我慢繫著使彼心解脫慧解脫
現法自知作證具足住舍利弗若復比丘於
此識身及外境界一切相無有我我所見我
慢繫著使彼心解脫慧解脫現法自知作證
具足住舍利弗若復比丘於此識身及外境
界一切相無我我所見我慢繫著使及心解
脫慧解脫現法自知作證具足住於此識身
及外境界一切相無我我所見我慢繫著使
彼心解脫慧解脫現法自知作證具足住舍
利弗是名比丘斷愛縛結慢無間等究竟苦
邊舍利弗我於此有餘說答波羅延富鄰尼
迦所問
世間數差別
安所遇不動
寂靜離諸塵
拔根無悕望
已度三有海
無復老死患
佛說是經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜隨
喜即從座起作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園獨
一靜處如是思惟或有一人作如是念我於
此識身及外境界一切相無有我我所見我
慢繫著使及心解脫慧解脫現法自知作證
具足住於此識身及外境界一切相無有我
我所見我慢繫著使我當於彼心解脫慧解
脫現法自知作證具足住爾時尊者阿難晡
時從禪覺詣世尊所稽首禮足退坐一面白
佛言世尊我獨一靜處作是思惟若有一人
作如是言我此識身及外境界一切相乃至
自知作證具足住佛告阿難如是如是若有
一人作如是念我此識身及外境界一切相
無有我我所見我慢繫著使及心解脫慧解
脫現法自知作證具足住阿難彼比丘於此
識身及外境界一切相無有我我所見我慢
繫著使及心解脫慧解脫現法自知作證具
足住於此識身及外境界一切相無有我我
所見我慢繫著使及彼心解脫慧解脫現法
自知作證具足住阿難若復比丘於此識身
及外境界一切相乃至自知作證具足住是
名比丘斷愛縛結慢無間等究竟苦邊阿難
我於此有餘說答波羅延憂陀耶所問
斷於愛欲想
憂苦亦俱離
覺悟於睡眠
滅除掉悔蓋
捨念恚清淨
現前觀察法
我說智解脫
滅除無明闇
佛說是經已尊者阿難聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我今當說愛爲網爲膠
爲泉爲藕根此等能爲衆生障礙爲蓋爲膠
爲守衛爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸爲亂
草爲絮從此世至他世從他世至此世徃來
流轉無不轉時諸比丘何等愛爲網爲膠乃
至徃來流轉無不轉時謂有我故有我欲我
爾我有我無我異我當我不當我欲我當爾
時當異異我或欲我或爾我或異或然或欲
然或爾然或異如是十八愛行從內起比丘
言有我於諸所有言我欲我爾乃至十八愛
行從外起如是緫說十八愛行如是三十六
愛行或於過去起或於未來起或於現在起
如是緫說百八愛行是名爲愛爲網爲膠爲
泉爲藕根能爲衆生障爲蓋爲膠爲守衛爲
覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸爲亂草爲絮從
此世至他世從他世至此世徃來流轉無不
轉時佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有從愛生愛從愛生恚
從恚生愛從恚生恚云何爲從愛生愛謂有
一於衆生有喜有愛有念有可意他於彼有
喜有愛有念有可意隨行此作是念我於彼
衆生有喜有愛有念有可意他復於彼有喜
有愛有念有可意隨行故我於他人復生於
愛是名從愛生愛云何從愛生恚謂有一於
衆生有喜有愛有念有可意而他於彼不喜
不愛不念不可意隨行此作是念我於衆生
有喜有愛有念有可意而他於彼不喜不愛
不念不可意隨行故我於他而生瞋恚是名
從愛生恚云何爲從恚生愛謂有一於衆生
不喜不愛不念不可意他復於彼不喜不愛
不念不可意隨行故我於他而生愛念是名
從恚生愛云何從恚生恚謂有一於衆生不
喜不愛不念不可意而他於彼有喜有愛有
念有可意隨行此作是念我於彼衆生不喜
不愛不念不可意而他於彼有喜有愛有念
有可意隨行我於他所問起瞋恚是名從恚
生恚若比丘離欲惡不善法有覺有觀乃至
初禪第二第三第四禪具足住者從愛生愛
從恚生恚從恚生愛從愛生恚已斷已知斷
其根本如截多羅樹頭無復生分於未來世
成不生法若彼比丘盡諸有漏無漏心解脫
慧解脫現法自知作證我生已盡梵行已立
所作已作自知不受後有當於爾時不自舉
不起塵不熾然不嫌彼云何自舉謂見色是
我色異我我中色色中我受想行識亦復如
是是名自舉云何不自舉謂不見色是我色
異我我中色色中我受想行識亦復如是是
名不自舉云何還舉謂於罵者還罵瞋者還
瞋打者還打觸者還觸是名還舉云何不還
舉謂於罵者不還罵瞋者不還瞋打者不還
打觸者不還觸是名不還舉云何起塵謂有
我我欲乃至十八種愛是名起塵云何不起
塵謂無我無我欲乃至十八愛不起是名不
起塵云何熾然謂有我所我所欲乃至外十
八愛行是名熾然云何不熾然謂無我所無
我所欲乃至無外十八愛行是名不熾然云
何嫌彼謂見我眞實起於我慢我欲我使不
斷不知是名嫌彼云何不嫌彼謂不見我眞
實我慢我欲我使已斷已知是名不嫌彼佛
說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有二事斷難持何等爲
二若俗人處非人處於衣食牀卧資生衆具
持彼斷者是則難行又比丘非家出家斷除
貪愛持彼斷者亦甚難行爾時世尊即說偈
言
世間有二事
持斷則難行
是眞諦所說
等正覺所知
在家財入出
衣食等衆具
世間貪愛樂
持斷者甚難
比丘已離俗
信非家出家
滅除於貪愛
持斷亦難行
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我於二法依止多住云
何爲二於諸善法未曾知足於斷未曾遠離
於善法不知足故於諸斷法未曾遠離故乃
至肌消肉盡筋連骨立終不捨離精勤方便
不捨善法不得未得終不休息未曾於劣心
生歡喜常樂增進昇上上道如是精進住故
疾得阿耨多羅三藐三菩提等比丘當於二
法依止多住於諸善法不生足想依於諸斷
未曾捨離乃至肌消肉盡筋連骨立精勤方
便堪能修習善法不息是故比丘於諸下劣
[生]歡喜想當修上上昇進多住如是修習不
久當得速盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法
自知作證我生已盡梵行已立所作已作自
知不受後有佛說此經已諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時釋提桓因形色絶妙於後夜時來詣佛所
稽首佛足退住一面天身威力光明徧照迦
蘭陀竹園時釋提桓因白佛言世尊世尊曾
於隔界山石窟中說言若有沙門婆羅門無
上愛盡解脫心善解脫彼邊際究竟邊際離
垢邊際梵行畢竟云何爲比丘邊際究竟邊
際離垢邊際梵行畢竟佛告天帝釋謂比丘
若所有受覺若苦樂若不苦若不樂彼諸受
集受滅受味受患受出如實知如實知已觀
察彼受無常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨如
是觀察已則邊際究竟邊際離垢邊際梵行
畢竟拘尸迦是名比丘於正法律邊際究竟
邊際離垢邊際梵行畢竟乃至天帝釋聞佛
所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時尊者大目揵連住耆闍崛山後夜起經行
見有光明徧照迦蘭陀竹園見已作是念今
夜或有大力鬼神詣世尊所故有此光明時
尊者大目揵連晨朝徃詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊我於昨暮後夜出房經
行見勝光明普照迦蘭陀竹園見已作是念
有何大力鬼神詣世尊所故有此光明佛告
尊者大目揵連昨暮後夜釋提桓因來詣我
所稽首作禮退坐一面如上修多羅廣說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢詣舍衛城次
第乞食至鹿住優婆夷舍鹿住優婆夷遙見
尊者阿難疾敷牀座白言尊者阿難令坐時
鹿住優婆夷稽首禮阿難足退住一面白尊
者阿難云何言世尊知法我父富蘭那先修
梵行離欲清淨不著香華遠諸凡鄙叔父棃
師達多不修梵行然其知足二俱命終而今
世尊俱記二人同生一趣同一受生同於後
世得斯陀含生兜率天一來世間究竟苦邊
云何阿難修梵行不修梵行同生一趣同一
受生同其後世阿難答言姊妹汝今且停汝
不能知衆生世間根之差別如來悉知衆生
世間根之優劣如是說已從座起去時尊者
阿難還精舍舉衣鉢洗足已徃詣佛所稽首
佛足退坐一面以鹿住優婆夷所說廣白世
尊佛告阿難彼鹿住優婆夷云何能知衆生
世間根之優劣阿難如來悉知衆生世間根
之優劣阿難或有一犯戒彼於心解脫慧解
脫不如實知彼所起犯戒無餘滅無餘没無
餘欲盡或有一犯戒於心解脫慧解脫如實
知彼所起犯戒無餘滅無餘没無餘欲盡於
彼籌量者言此亦有如是法彼亦有是法此
則應俱同生一趣同一受生同一後世彼如
是籌量者得長夜非義饒益苦阿難彼犯戒
者於心解脫慧解脫不如實知彼所起犯戒
無餘滅無餘没無餘欲盡當知此人是退非
勝進我說彼人爲退分阿難知有犯戒彼於
心解脫慧解脫如實知彼於所起犯戒無餘
滅無餘没無餘欲盡當知是人勝進不退我
說彼人爲勝進分自非如來此二有間誰能
悉知是故阿難莫籌量人人而取人善籌量
人人而病人籌量人人自招其患唯有如來
能知人耳如二犯戒二持戒亦如是彼於心
解脫慧解脫不如實知彼所起持戒無餘滅
若掉動者彼於心解脫慧解脫不如實知彼
所起掉無餘滅彼若瞋恨者彼於心解脫慧
解脫不如實知彼所起瞋恨無餘滅若苦貪
者彼於心解脫慧解脫如實知彼所起苦貪
無餘滅穢汙清淨如上說乃至如來能知人
人阿難鹿住優婆夷愚癡少智而於如來一
向說法心生狐疑云何阿難如來所說豈有
二耶阿難白佛不也世尊佛告阿難善哉善
哉如來說法若有二者無有是處阿難若富
蘭那持戒棃師達多亦同持戒者所生之趣
富蘭那所不能知棃師達多爲生何趣云何
受生云何後世若棃師達多所成就智富蘭
那亦成就此智者棃師達多亦不能知彼富
蘭那當生何趣云何受生後世云何阿難彼
富蘭那持戒勝棃師達多智慧勝彼俱命終
我說二人同生一趣同一受生後世亦同是
斯陀含生兜率天一來生此究竟苦邊彼一
有間自非如來誰能得知是故阿難莫量人
人量人人者自生損減唯有如來能知人耳
佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住釋氏彌城留利邑夏安
居有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安
居時彼比丘於晨朝著衣持鉢入舍衛國乞
食次第至鹿住優婆夷舍鹿住優婆夷遙見
比丘來疾敷牀座請比丘令坐如上阿難修
多羅說時彼比丘語鹿住優婆夷姊妹且停
汝那得知衆生根之優劣姊妹唯有如來能
知衆生根之優劣如是說已從座起去時彼
比丘三月夏安居訖作衣竟持鉢徃詣彌城
留利釋氏邑到已舉衣鉢洗足已徃詣佛所
稽首佛足退坐一面以共鹿住優婆夷所論
說事向佛廣說佛告比丘鹿住優婆夷云何
能知世間衆生諸根優劣唯有如來能知世
間衆生諸根優劣耳不離瞋恨憍慢時起貪
法不聽受法不學多聞於法不調伏見不能
時時起解脫心法比丘若復有一不離瞋慢
時起貪法然彼聞法修學多聞於善調伏見
時時能起解脫心法若思量彼此有是法彼
有是法此則同一趣同一受生同一後世如
是思量者長得非義不饒益苦比丘若復彼
人不離瞋慢時時起貪法亦不聽法不習多
聞不調伏見亦不時時得解脫心法我說此
人卑鄙下賤比丘若復彼人不離瞋慢時起
貪法然彼聞法樂多聞調伏諸見時時能得
解脫心法我說是人第一勝妙彼二有間自
非如來誰能別知是故比丘莫量人人乃至
如來能知優劣比丘復次有一不離瞋慢時
時起口惡行餘如上說比丘復次有一賢善
安樂同止欣樂明智修梵行者樂與同止而
彼不樂聞法乃至不時時得心法解脫當知
彼人住賢善地不能轉進賢善地者謂人天
趣復次有一其性賢善同止安樂欣樂梵行
以爲伴侶樂聞正法學習多聞善調伏見時
時能得解脫心法當知彼人於賢善地能轉
勝進當知此人於正法流有所堪能此二有
間自非如來誰能別知是故比丘莫量人人
量人人者自招其患唯有如來能知人耳比
丘鹿住優婆夷愚癡少智如上修多羅廣說
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時給孤獨長者來詣佛所稽首佛足退坐
一面白佛言世尊世間有幾種福田佛告長
者世間有二種福田何等爲二學及無學即
說偈言
世有學無學
大會常延請
正直心眞實
身口亦復然
是則良福田
施者獲大果
佛說此經已給孤獨長者聞佛所說歡喜奉
行
雜阿含經卷第三十五
