雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘世間有三種良馬何等爲
三謂有馬捷疾具足非色具足非形體具足
有馬捷疾具足色具足非形體具足有馬捷
疾具足色具足形體具足如是於此律有三
種善男子何等爲三有善男子捷疾具足非
色具足非形體具足有善男子捷疾具足色
具足非形體具足有善男子捷疾具足色具
足形體具足何等爲善男子捷疾具足非色
具足非形體具足謂善男子此苦聖諦如實
知此苦集聖諦如實知此苦滅聖諦如實知
此苦滅道跡聖諦如實知如是知如是見已
欲有漏心解脫有有漏心解脫無明有漏心
解脫我生已盡梵行已立所作已作自知不
受後有是名捷疾具足云何非色具足若有
問阿毗曇律乃至不能爲決定解說是名色
不具足何等非形體具足謂非名聞大德乃
至不感湯藥衆具是名形體不具足是名善
男子捷疾具足非色具足非形體具足何等
爲善男子捷疾具足色具足非形體具足謂
善男子此苦聖諦如實知乃至不受後有是
名捷疾具足云何色具足謂若有問阿毗曇
毗尼乃至能爲決定解說是名色具足何等
爲非形體具足謂非名聞大德乃至不能感
湯藥衆具是名善男子捷疾具足色具足非
形體具足何等爲善男子捷疾具足色具足
形體具足謂善男子此苦聖諦如實知乃至
不受後有是名捷疾具足何等爲色具足謂
善男子若有問阿毗曇毗尼乃至能爲決定
解說是名色具足何等爲形體具足謂善男
子名聞大德乃至能感湯藥衆具是名形體
具足是名善男子捷疾具足色具足形體具
足佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘世有三種良馬王所服乗
何等爲三謂良馬色具足力具足捷疾具足
如是於正法律有三種善男子世所奉事供
養恭敬爲無上福田何等爲三謂善男子色
具足力具足捷疾具足何等爲色具足謂善
男子住於淨戒波羅提木叉律儀威儀行處
具足見微細罪能生怖畏受持學戒是名色
具足何等力具足已生惡不善法令斷生欲
精勤方便攝受增長未生惡不善法不起生
欲精勤方便攝受增長未生善法令起生欲
精勤方便攝受增長已生善法住不忘失生
欲精勤方便攝受增長是名力具足何等爲
捷疾具足謂此苦聖諦如實知乃至得阿羅
漢不受後有是名捷疾具足是名善男子色
具足力具足捷疾具足佛說此經已諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘世有良馬四能具足當知
是良馬王所服乗何等爲四所謂賢善捷疾
堪能調柔如是善男子四德成就世所宗重
承事供養爲無上福田何等爲四謂善男子
成就無學戒身無學定身無學慧身無學解
脫身佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘世有四種良馬有良馬駕
以平乗顧其鞭影馳駛善能觀察御者形勢
遲速左右隨御者心是名比丘世間良馬第
一之德復次比丘世間良馬不能顧影而自
驚察然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者
心遲速左右是名世間第二良馬復次比丘
若世間良馬不能顧影及觸皮毛能隨人心
而以鞭杖小侵皮肉則能驚察隨御者心遲
速左右是名比丘第三良馬復次比丘世間
良馬不能顧其鞭影及觸皮毛小侵膚肉乃
以鐵錐刺身徹膚傷骨然後方驚牽車著路
隨御者心遲速左右是名世間第四良馬如
是於正法律有四種善男子何等爲四謂善
男子聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至
死聞已能生恐怖依正思惟如彼良馬顧影
則調是名第一善男子於正法律能自調伏
復次善男子不能聞他聚落若男若女老病
死苦能生怖畏依正思惟見他聚落若男若
女老病死苦則生怖畏依正思惟如彼良馬
觸其毛尾能速調伏隨御者心是名第二善
男子於正法律能自調伏復次善男子不能
聞見他聚落中男子女人老病死苦生怖畏
心依正思惟然見聚落城邑有善知識及所
親近老病死苦則生怖畏依正思惟如彼良
馬觸其膚肉然後調伏隨御者心是名第三
善男子於聖法律而自調伏復次善男子不
能聞見他聚落中男子女人及所親近老病
死苦生怖畏心依正思惟然於自身老病死
苦能生猒怖依正思惟如彼良馬侵肌徹骨
然後乃調隨御者心是名第四善男子於聖
法律能自調伏佛說此經已諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時有調馬師名曰只尸來詣佛所稽首佛足
退坐一面白佛言世尊我觀世間甚爲輕淺
猶如羣羊世尊唯我堪能調馬狂逸惡馬我
作方便須臾令彼態病悉現隨其態病方便
調伏佛告調馬師聚落主汝以幾種方便調
伏於馬馬師白佛有三種法調伏惡馬何等
爲三一者柔輭二者麤澀三者柔輭麤澀佛
告聚落主汝以三種方便調馬猶不調者當
如之何馬師白佛遂不調者便當殺之所以
者何莫令辱我調馬師白佛世尊是無上調
御丈夫爲以幾種方便調御丈夫佛告聚落
主我亦以三種方便調御丈夫何等爲三一
者一向柔輭二者一向麤澀三者柔輭麤澀
佛告聚落主所謂一向柔輭者如所說此是
身善行此是身善行報此是口意善行此是
口意善行報是名天是名人是名善趣化生
是名涅槃是爲柔輭麤澀者如所說是身惡
行是身惡行報是口意惡行是口意惡行報
是名地獄是名畜生是名餓鬼是名惡趣是
名墮惡趣是名如來麤澀教也彼柔輭麤澀
俱者謂如來有時說身善行有時說身善行
報有時說口意善行有時說口意善行報有
時說身惡行有時說身惡行報有時說口意
惡行有時說口意惡行報如是名天如是名
人如是名善趣如是名涅槃如是名地獄如
是名畜生餓鬼如是名惡趣如是墮惡趣是
名如來柔輭麤澀教調馬師白佛世尊以若
三種方便調伏衆生有不調者當如之何佛
告聚落主亦當殺之所以者何莫令辱我調
馬師白佛言若殺生者於世尊法爲不清淨
世尊法中亦不殺生而今言殺其義云何佛
告聚落主如是如是如來法中殺生不清淨
如來法中亦不殺生然如來法中以三種教
授不調伏者不復與語不教不誡聚落主於
意云何如來法中不復與語不教不誡豈非
死耶調馬師白佛實爾世尊不復與語永不
教誡眞爲死也世尊以是之故我從今日離
諸惡不善業佛告聚落主善哉所說時調馬
師聚落主只尸聞佛所說歡喜隨喜禮足而
去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘世間馬有八態何等爲八
謂惡馬臨駕車時後脚蹋人前脚跪地奮頭
齧人是名世間馬第一態復次惡馬就駕車
時低頭振軛是名世間惡馬第二之態復次
世間惡馬就駕車時下道而去或復偏厲車
令其翻覆是名第三之態復次世間惡馬就
駕車時仰頭却行是名世間惡馬第四之態
復次世間惡馬就駕車時小得鞭杖或斷繮
折勒縱橫馳走是名第五之態復次世間惡
馬就駕車時舉前兩足而作人立是名第六
之態復次世間惡馬就駕之時加之鞭杖安
住不動是名第七之態復次世間惡馬就駕
之時叢聚四脚伏地不起是名第八之態如
是世間惡丈夫於正法律有八種過何等爲
八若比丘諸梵行者以見聞疑罪而發舉時
彼則瞋恚反呵責彼言汝愚癡不辯不善他
立舉汝汝云何舉我如彼惡馬後脚雙蹋前
脚跪地斷鞅折軛是名丈夫於正法律第一
之過復次比丘諸梵行者以見聞疑舉反出
他罪猶如惡馬怒項折軛是名丈夫於正法
律第二之過復次比丘諸梵行者以見聞疑
舉不以正答橫說餘事瞋恚憍慢隱覆嫌恨
不忍無所由作如彼惡馬不由正路令車翻
覆是名丈夫於正法律第三之過復次比丘
諸梵行者以見聞疑舉令其憶念而作是言
我不憶念觝突不伏如彼惡馬却縮轉退是
名丈夫於正法律第四之過復次比丘諸梵
行者以見聞疑舉時輕懱不數其人亦不數
僧攝持衣鉢隨意而去如彼惡馬加以鞭杖
縱橫馳走是名丈夫於正法律第五之過復
次比丘諸梵行者以見聞疑舉時自處高床
與諸上座共諍曲直如彼惡馬雙脚人立是
名丈夫於正法律第六之過復次比丘諸梵
行者以見聞疑舉時默然不應以惱大衆如
彼惡馬加其鞭杖兀然不動是名丈夫於正
法律第七之過復次比丘諸梵行者以見聞
疑舉時則便捨戒自生退没到於寺門而作
是言汝默然快喜安住我自捨戒退没如彼
惡馬叢聚四足伏地不動是名丈夫於正法
律第八之過是名比丘於正法律有八種丈
夫過惡佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘世間良馬有八種德成就
者隨人所欲取道多少何等爲八生於良馬
鄉是名良馬第一之德復次體性溫良不驚
恐人是名良馬第二之德復次良馬不擇飲
食是名良馬第三之德復次良馬猒惡不淨
擇地而卧是名良馬第四之德復次良馬諸
情態速爲調馬者現馬師調習速捨其態是
名良馬第五之德復次良馬安於駕乗不顧
餘馬隨其輕重能盡其力是名良馬第六之
德復次良馬常隨正路不隨非道是名良馬
第七之德復次良馬若病若老勉力駕乗不
猒不倦是名良馬第八之德如是丈夫於正
法律八德成就當知是賢士夫何等爲八謂
賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀威儀行
處具足見微細罪能生怖畏受持學戒是名
丈夫於正法律第一之德復次丈夫性自賢
善善調善住不惱不怖諸梵行者是名丈夫
第二之德復次丈夫次行乞食隨其所得若
麤若細其心平等不嫌不著是名丈夫第三
之德復次丈夫心生猒離於身惡業口意惡
業惡不善法及諸煩惱重受諸有熾然苦報
於未來世生老病死憂悲惱苦增其猒離是
名丈夫第四之德復次丈夫若有沙門過諂
曲不實速告大師及善知識大師說法則時
除斷是名丈夫第五之德復次丈夫學心具
足作如是念設使餘人學以不學我悉當學
是名丈夫第六之德復次丈夫行八正道不
行非道是名丈夫第七之德復次丈夫乃至
盡壽精勤方便不猒不倦是名丈夫第八之
德如是丈夫八德成就隨其行地能速昇進
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住那棃聚落深谷精舍爾
時世尊告詵陀迦旃延當修眞實禪莫習強
梁禪如強梁馬繫槽櫪上彼馬不念我所應
作所不應作但念穀草如是丈夫於貪欲纏
多修習故彼以貪欲心唯思於出離道不如
實知心常馳騁隨貪欲纏而求正受瞋恚睡
眠掉悔疑多修習故於出離道不如實知以
疑蓋心思惟以求正受詵陀若眞生馬繫槽
櫪上不念水草但作是念駕乗之事如是丈
夫不念貪欲纏住於出離如實知不以貪欲
纏而求正受亦不瞋恚睡眠掉悔疑纏多住
於出離瞋恚睡眠掉悔疑纏如實知不以疑
纏而求正受如是詵陀比丘如是禪者不依
地修禪不依水火風空識無所有非想非非
想而修禪不依此世不依他世非日月非見
聞覺識非得非求非隨覺非隨觀而修禪詵
陀比丘如是修禪者諸天主伊濕波羅波闍
波提恭敬合掌稽首作禮而說偈言
南無大士夫
南無士之上
以我不能知
依何而禪定
爾時有尊者跋迦利住於佛後執扇扇佛時
跋迦利白佛言世尊若比丘云何入禪而不
依地水火風乃至覺觀而修禪定云何比丘
禪諸天主伊濕波羅波闍波提合掌恭敬稽
首作禮而說偈言
南無大士夫
南無士之上
以我不能知
依何而禪定
佛告跋迦利比丘於地想能伏地想於水火
風想無量空入處想識入處想無所有入處
非想非非想入處想此世他世日月見聞覺
識若得若求若覺若觀悉伏彼想跋迦利比
丘如是禪者不依地水火風乃至不依覺觀
而修禪跋迦利比丘如是禪者諸天主伊濕
波羅波闍波提恭敬合掌稽首作禮而說偈
言
南無大士夫
南無士之上
以我不能知
何所依而禪
佛說此經時詵陀迦旃延比丘遠塵離垢得
法眼淨跋迦利比丘不起諸漏心得解脫佛
說此經已跋迦利比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中時有釋種名摩訶男來詣佛所稽首佛足
退坐一面白佛言世尊云何名爲優婆塞佛
告摩訶男在家清白修習淨住男相成就作
是說言我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧爲優
婆塞證知我是名優婆塞摩訶男白佛言世
尊云何名爲優婆塞信具足佛告摩訶男優
婆塞者於如來所正信爲本堅固難動諸沙
門婆羅門諸天魔梵及餘世間所不能壞摩
訶男是名優婆塞信具足摩訶男白佛言世
尊云何名優婆塞戒具足佛告摩訶男謂優
婆塞離殺生不與取邪婬妄語飲酒不樂作
摩訶男是名優婆塞戒具足摩訶男白佛言
世尊云何名優婆塞聞具足佛告摩訶男優
婆塞聞具足者聞則能持聞則積集若佛所
說初中後善善義善味純一滿淨梵行清白
悉能受持摩訶男是名優婆塞聞具足摩訶
男白佛言世尊云何名優婆塞捨具足佛告
摩訶男優婆塞捨具足者爲慳垢所纏者心
離慳垢住於非家修解脫施勤施常施樂捨
財物平等布施摩訶男是名優婆塞捨具足
摩訶男白佛言世尊云何名優婆塞智慧具
足佛告摩訶男優婆塞智慧具足者謂此苦
如實知此苦集如實知此苦滅如實知此苦
滅道跡如實知摩訶男是名優婆塞智慧具
足爾時釋氏摩訶男聞佛所說歡喜隨喜從
座起作禮而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中爾時釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊云何名
優婆塞佛告摩訶男優婆塞者在家淨住乃
至盡壽歸依三寳爲優婆塞證知我摩訶男
白佛言世尊云何名優婆塞須陀洹佛告摩
訶男優婆塞須陀洹者三結已斷已知謂身
見戒取疑摩訶男是名優婆塞須陀洹摩訶
男白佛言世尊云何名優婆塞斯陀含佛告
摩訶男謂優婆塞三結已斷已知貪恚癡薄
摩訶男是名優婆塞斯陀含摩訶男白佛言
世尊云何名優婆塞阿那含佛告摩訶男優
婆塞阿那含者五下分結已斷已知謂身見
戒取疑貪欲瞋恚摩訶男是名優婆塞阿那
含時摩訶男釋氏顧視五百優婆塞而作是
言奇哉諸優婆塞在家清白乃得如是深妙
功德時摩訶男優婆塞聞佛所說歡喜隨喜
從座起作禮而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中爾時釋氏摩訶男來詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊云何名優婆塞佛告摩
訶男優婆塞者在家清白乃至盡壽歸依三
寳爲優婆塞證知我摩訶男白佛言世尊云
何爲滿足一切優婆塞事佛告摩訶男若優
婆塞有信無戒是則不具當勤方便具足淨
戒具足信戒而不施者是則不具以不具故
精勤方便修習布施令具足滿信戒施滿不
能隨時徃詣沙門聽受正法是則不具以不
具故精勤方便隨時徃詣塔寺見諸沙門不
一心聽受正法是不具足信戒施聞修習滿
足聞已不持是不具足以不具足故精勤方
便隨時徃詣沙門專心聽法聞則能持不能
觀察諸法深義是不具足不具足故精勤方
便信戒施聞聞則能持持已觀察甚深妙義
而不隨順知法次法向是則不具以不具故
精勤方便信戒施聞受持觀察了達深義隨
順行法次法向摩訶男是名滿足一切種優
婆塞事摩訶男白佛世尊云何名優婆塞能
自安慰不安慰他佛告摩訶男若優婆塞能
自立戒不能令他立於正戒自持淨戒不能
令他持戒具足自行布施不能以施建立於
他自詣塔寺見諸沙門不能勸他令詣塔寺
徃見沙門自專聽法不能勸人樂聽正法聞
法自持不能令他受持正法自能觀察甚深
妙義不能勸人令觀深義自知深法不能隨
順行法次法向不能勸人令隨順行法次法
向摩訶男如是八法成就者是名優婆塞能
自安慰不安慰他摩訶男白佛世尊優婆塞
成就幾法自安安他佛告摩訶男若優婆塞
成就十六法者是名優婆塞自安安他何等
爲十六摩訶男若優婆塞具足正信建立他
人自持淨戒亦以淨戒建立他人自行布施
教人行施自詣塔寺見諸沙門亦教人徃見
諸沙門自專聽法亦教人聽自受持法教人
受持自觀察義教人觀察自知深義隨順修
行法次法向亦復教人解了深義隨順修行
法次法向摩訶男如是十六法成就者是名
優婆塞能自安慰亦安慰他人摩訶男若優
婆塞成就如是十六法者彼諸大衆悉詣其
所謂婆羅門衆剎利衆長者衆沙門衆於諸
衆中威德顯曜譬如日輪初中及後光明顯
照如是優婆塞十六法成就者初中及後威
德顯照如是摩訶男若優婆塞十六法成就
者世間難得佛說此經已釋氏摩訶男聞佛
所說歡喜隨喜即從座起作禮而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中爾時釋氏摩訶男來詣佛所稽首禮足退
坐一面白佛言世尊此迦毗羅衛國安隱豐
樂人民熾盛我每出入時衆多翼從狂象狂
人狂乗常與是俱我自恐與此諸狂俱生俱
死忘於念佛念法念比丘僧我自思惟命終
之時當生何處佛告摩訶男莫恐莫怖命終
後不生惡趣終亦無惡譬如大樹順下順注
順輸若截根本當墮何處摩訶男白佛隨彼
順下順注順輸佛告摩訶男汝亦如是若命
終時不生惡趣終亦無惡所以者何汝已長
夜修習念佛念法念僧若命終時此身若火
燒若棄塚間風漂日暴久成塵末而心意識
久遠長夜正信所熏戒施聞慧所熏神識上
昇向安樂處未來生天時摩訶男聞佛所說
歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中爾時釋氏摩訶男來詣佛所稽首禮足退
坐一面白佛言世尊若比丘在於學地求所
未得上昇進道安隱涅槃世尊彼當云何修
習多修習住於此法律得諸漏盡無漏心解
脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行已
立所作已作自知不受後有佛告摩訶男若
比丘在於學地求所未得上昇進道安隱涅
槃彼於爾時當修六念乃至進得涅槃譬如
飢人身體羸瘦得美味食身體肥澤如是比
丘住在學地求所未得上昇進道安隱涅槃
修六隨念乃至疾得安隱涅槃何等六念謂
聖弟子念如來事如來應等正覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊
聖弟子如是念時不起貪欲纏不起瞋恚愚
癡心其心正直得如來義得如來正法於如
來正法於如來所得隨喜心隨喜心已歡悅
歡悅已身猗息身猗息已覺受樂受樂已其
心定心定已彼聖弟子於[兇]險衆生中無諸
罣礙入法流水乃至涅槃復次聖弟子念於
法事世尊法律現法能離生死熾然不得時
節通達現法縁自覺知聖弟子如是念法者
不起貪欲瞋恚愚癡乃至念法所熏昇進涅
槃復次聖弟子念於僧事世尊弟子善向正
向直向誠向行隨順法有向須陀洹得須陀
洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含
向阿羅漢得阿羅漢此是四雙八輩賢聖是
名世尊弟子僧淨戒具足三昧具足智慧具
足解脫具足解脫知見具足所應奉迎承事
供養爲良福田聖弟子如是念僧事時不起
貪欲瞋恚愚癡乃至念僧所熏昇進涅槃復
次聖弟子自念淨戒不壞戒不缺戒不汙戒
不雜戒不他取戒善護戒明者稱譽戒智者
不猒戒聖弟子如是念戒時不起貪欲瞋恚
愚癡乃至念戒所熏昇進涅槃復次聖弟子
自念施事我得善利於慳垢衆生中而得離
慳垢處於非家行解脫施常自手施樂行捨
法具足等施聖弟子如是念施時不起貪欲
瞋恚愚癡乃至念施所熏昇進涅槃復次聖
弟子念諸天事有四大天王三十三天燄摩
天兠率陀天化樂天他化自在天若有正信
心者於此命終生彼諸天我亦當行此正信
彼得淨戒施聞捨慧於此命終生彼諸天我
今亦當行此戒施聞慧聖弟子如是念天事
者不起貪欲瞋恚愚癡其心正直縁彼諸天
彼聖弟子如是直心者得深法利得深義利
得彼諸天饒益隨喜隨喜已生欣悅欣悅已
身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已得心定
心定已彼聖弟子處[兇]險衆生中無諸罣礙
入法水流念天所熏故昇進涅槃摩訶男若
比丘住於學地欲求上昇安樂涅槃如是多
修習疾得涅槃者於正法律速盡諸漏無漏
心解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵
行已立所作已作自知不受後有時釋氏摩
訶男聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中時有衆多比丘集於食堂爲世尊縫衣時
釋氏摩訶男聞衆多比丘集於食堂爲世尊
縫衣世尊不久三月安居訖作衣竟持衣鉢
人間遊行聞已徃詣佛所稽首佛足退坐一
面白佛言世尊我四體不攝迷於四方聞法
悉忘以聞衆多比丘集於食堂爲世尊縫衣
世尊不久安居訖作衣竟持衣鉢人間遊行
是故我今思惟何時當復得見世尊及諸知
識比丘佛告摩訶男汝正使見世尊不見世
尊見諸知識比丘及與不見但當念於五法
精勤修習摩訶男當以正信爲主非不正信
戒具足聞具足施具足慧具足爲本非不智
慧如是摩訶男依此五法修六念處何等爲
六此摩訶男念如來當如是念如來應等正
覺乃至佛世尊當念法僧戒施天事乃至自
行得智慧如是摩訶男聖弟子成就十一法
者則爲學跡終不腐敗堪任智見堪任決定
住甘露門近於甘露不能一切疾得甘露涅
槃譬如菢鷄菢其卵或五或十隨時消息愛
護將養正復中間放逸猶能以爪以口啄卵
得生其子所以者何以彼鷄母初隨時消息
善愛護故如是聖弟子成就十一法者住於
學跡終不腐敗乃至不能一切法疾得甘露
涅槃佛說此經已摩訶男釋氏聞佛所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中時有衆多比丘集於食堂爲世尊縫衣時
釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂爲世尊縫
衣世尊不久安居訖作衣竟持衣鉢人間遊
行聞已詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言
世尊我今四體不攝迷於四方先所聞法今
悉忘失以聞衆多比丘集於食堂爲世尊縫
衣乃至人間遊行我作是念何時當復得見
世尊及諸知識比丘佛告摩訶男汝見如來
不見如來見諸比丘不見諸比丘且汝常當
勤修六法何等爲六正信爲本戒施聞空慧
以爲根本非不智慧是故摩訶男依此六法
已於上增修六隨念念如來事乃至念天如
是十二種念成就彼聖弟子諸惡退減不增
長消滅不起離塵垢不增塵垢捨離不取不
取故不著以不取著故縁自涅槃我生已盡
梵行已立所作已作自知不受後有佛說此
經已釋氏摩訶男聞佛所說歡喜隨喜從座
起作禮而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中爾時釋氏摩訶男來詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊如我解佛所說正受故
解脫非不正受云何世尊爲先正受而後解
脫耶爲先解脫而後正受耶爲正受解脫不
前不後一時俱生耶爾時世尊默然而住如
是摩訶男第二第三問佛亦再三默然住爾
時尊者阿難住於佛後執扇扇佛尊者阿難
作是念釋氏摩訶男以此深義而問世尊世
尊病瘥未久我今當說餘事以引於彼語摩
訶男學人亦有戒無學人亦有戒學人有三
昧無學人亦有三昧學人有慧無學人亦有
慧學人有解脫無學人亦有解脫摩訶男問
尊者阿難云何爲學人戒云何爲無學人戒
云何學人三昧云何無學人三昧云何學人
慧云何無學人慧云何學人解脫云何無學
人解脫尊者阿難語摩訶男此聖弟子住於
戒波羅提木叉律儀威儀行處受持學戒受
持學戒具足已離欲惡不善法乃至第四禪
具足住如是三昧具足已此苦聖諦如實知
此苦集如實知此苦滅如實知此苦滅道跡
如實知如是知如是見已五下分結已斷已
知謂身見戒取疑貪欲瞋恚此五下分結斷
於彼受生得般涅槃阿那含不復還生此世
彼當爾時成就學戒學三昧學慧學解脫復
於餘時盡諸有漏無漏解脫慧解脫自知作
證我生已盡梵行已立所作已作自知不受
後有彼當爾時成就無學戒無學三昧無學
慧無學解脫如是摩訶男是名世尊所說學
戒學三昧學慧學解脫無學戒無學三昧無
學慧無學解脫爾時釋氏摩訶男聞尊者阿
難所說歡喜隨喜從座起禮佛而去爾時世
尊知摩訶男去不久語尊者阿難迦毗羅衛
釋氏乃能與諸比丘共論深義阿難白佛唯
然世尊迦毗羅衛釋氏能與諸比丘共論深
義佛告阿難迦毗羅衛諸釋氏快得善利能
於甚深佛法賢聖慧眼而得深入佛說此經
已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中爾時釋氏名曰沙陀語釋氏摩訶男世尊
說須陀洹成就幾種法摩訶男答言世尊說
須陀洹成就四法何等爲四謂於佛不壞淨
法僧不壞淨聖戒成就是名四法成就須陀
洹釋氏沙陀語釋氏摩訶男莫作是說莫作
是言世尊說四法成就須陀洹然彼三法成
就須陀洹何等爲三謂於佛不壞淨於法不
壞淨於僧不壞淨如是三法成就須陀洹如
是第三說釋氏摩訶男不能令沙陀受四法
釋氏沙陀不能令摩訶男受三法共詣佛所
稽首佛足退坐一面釋氏摩訶男白佛言世
尊釋氏沙陀來詣我所問我言世尊說幾法
成就須陀洹我即答言世尊說四法成就須
陀洹何等爲四謂於佛不壞淨於法僧不壞
淨聖戒成就如是四法成就須陀洹釋氏沙
陀作是言釋氏摩訶男莫作是語世尊說四
法成就須陀洹但三法成就須陀洹何等爲
三謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨
世尊說如是三法成就須陀洹如是再三說
我亦不能令彼釋氏沙陀受四法釋氏沙陀
亦不能令我受三法是故俱來詣世尊所今
問世尊須陀洹成就幾法時沙陀釋氏從座
起爲佛作禮合掌白佛世尊若有如是像類
法起一者世尊一者比丘僧我寧隨世尊不
隨比丘僧或有如是像類法起一者世尊一
者比丘尼僧優婆塞優婆夷若天若魔若梵
若沙門婆羅門諸天世人我寧隨世尊不隨
餘衆爾時世尊告釋氏摩訶男如摩訶男釋
氏沙陀作如是論汝當云何摩訶男白佛世
尊彼沙陀釋氏作如是論我知復何說我唯
言善唯言眞實佛告摩訶男是故當知四法
成就須陀洹於佛不壞淨於法僧不壞淨聖
戒成就如是受持時釋氏摩訶男聞佛所說
歡喜隨喜從座起作禮而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衛國尼拘律園
中時有迦毗羅衛釋氏集供養堂作如是論
問摩訶男云何最後記說彼百手釋氏命終
世尊記彼得須陀洹不墮惡趣法決定正向
三菩提七有天人徃生究竟苦邊然彼百手
釋氏犯戒飲酒而復世尊記彼得須陀洹乃
至究竟苦邊汝摩訶男當徃問佛如佛所說
我等奉持爾時摩訶男徃詣佛所稽首禮足
退坐一面白佛言世尊我等迦毗羅衛諸釋
氏集供養堂作如是論摩訶男云何最後記
說是中百手釋氏命終世尊記說得須陀洹
乃至究竟苦邊汝今當徃重問世尊如世尊
所說我等奉持我今問佛唯願解說佛告摩
訶男善逝大師善逝大師者聖弟子所說口
說善逝而心正念直見悉入善逝正法律正
法律者聖弟子所說口說正法發心正念直
見悉入正法善向僧善向僧者聖弟子所說
口說善向發心正念直見悉入善向如是摩
訶男聖弟子於佛一向淨信於法僧一向淨
信於法利智出智決定智八解脫具足身作
證以智慧見有漏斷知如是聖弟子不趣地
獄畜生餓鬼不墮惡趣說阿羅漢俱解脫復
次摩訶男聖弟子一向於佛清淨信乃至決
定智慧不得八解脫身作證具足住然彼知
見有漏斷是名聖弟子不墮惡趣乃至慧解
脫復次摩訶男聖弟子一向於佛清淨信乃
至決定智慧八解脫身作證具足住而不見
有漏斷是名聖弟子不墮惡趣乃至身證復
次摩訶男若聖弟子一向於佛清淨信乃至
決定智慧不得八解脫身作證具足住然於
正法律如實知見是名聖弟子不墮惡趣乃
至見到復次摩訶男聖弟子一向於佛清淨
信乃至決定智慧於正法律如實知見不得
見到是名聖弟子不墮惡趣乃至信解脫復
次摩訶男聖弟子信於佛言說清淨信法信
僧言說清淨於五法增上智慧審諦堪忍謂
信精進念定慧是名聖弟子不墮惡趣乃至
隨法行復次摩訶男聖弟子信於佛言說清
淨信法信僧言說清淨乃至五法少慧審諦
堪忍謂信精進念定慧是名聖弟子不墮惡
趣乃至隨信行摩訶男此堅固樹於我所說
能知義者無有是處若能知者我則記說況
復百手釋氏而不記說得須陀洹摩訶男百
手釋氏臨命終時受持淨戒捨離飲酒然後
命終我記說彼得須陀洹乃至究竟苦邊摩
訶男釋氏聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮
而去
如是我聞一時佛住毗舍離獼猴池側重閣
講堂時有四十比丘住波棃耶聚落一切皆
修阿練若行糞掃衣乞食學人未離欲來詣
佛所稽首佛足退住一面爾時世尊作是念
此四十比丘住波棃耶聚落皆修阿練若行
糞掃衣乞食學人未離欲我今當爲說法令
其即於此生不起諸漏心得解脫爾時世尊
告波棃耶聚落四十比丘衆生無始生死無
明所蓋愛繫其頸長夜生死輪轉不知苦之
本際諸比丘於意云何恒水洪流趣於大海
中間恒水爲多汝等本來長夜生死輪轉破
壞身體流血爲多諸比丘白佛如我解世尊
所說義我等長夜輪轉生死其身破壞流血
甚多多於恒水百千萬倍佛告比丘置此恒
水乃至四大海水爲多汝等長夜輪轉生死
其身破壞血流爲多諸比丘白佛如我解世
尊所說義我等長夜輪轉生死其身破壞流
血甚多踰四大海水也佛告諸比丘善哉善
哉汝等長夜輪轉生死所出身血甚多無數
過於恒水及四大海所以者何汝於長夜曾
生象中或截耳鼻頭尾四足其血無量或受
馬身駝驢牛犬諸禽獸類斷截耳鼻頭足四
體其血無量汝等長夜或爲賊盜爲人所害
斷截手足耳鼻分離四體其血無量汝等長
夜身壞命終棄於塜間膿壞流血其數無量
或墮地獄畜生餓鬼身壞命終其流血出亦
復無量佛告比丘色是常爲非常耶比丘白
佛無常世尊佛告比丘若無常者是苦耶比
丘白佛是苦世尊佛告比丘若無常苦者是
變易法聖弟子寧復於中見是我異我相在
不比丘白佛不也世尊受想行識亦復如是
佛告比丘若所有色過去未來現在若內若
外若麤若細若好若醜若遠若近彼一切非
我不異我不相在如是如實知受想行識亦
復如是聖弟子如是觀者於色猒離於受想
行識猒離猒離已不樂不樂已解脫解脫知
見我生已盡梵行已立所作已作自知不受
後有佛說是法時四十比丘波棃耶聚落住
者不起諸漏心得解脫佛說此經已諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘衆生無始生死以來長
夜輪轉不知苦之本際佛告諸比丘於意云
何恒河流水乃至四大海其水爲多爲汝等
長夜輪轉生死流淚爲多諸比丘白佛如我
解世尊所說義我等長夜輪轉生死流淚甚
多過於恒水及四大海佛告比丘善哉善哉
汝等長夜輪轉生死流淚甚多非彼恒水及
四大海所以者何汝等長夜喪失父母兄弟
姊妹宗親知識喪失錢財爲之流淚甚多無
量汝等長夜棄於塜間膿血流出及生地獄
畜生餓鬼諸比丘汝等從無始生死長夜輪
轉其身血淚甚多無量佛告諸比丘色爲常
耶爲無常耶比丘白佛無常世尊佛告比丘
若無常者是苦耶比丘白佛是苦世尊佛告
比丘若無常苦者是變易法多聞聖弟子寧
於其中見我異我相在不比丘白佛不也世
尊受想行識亦復如是諸比丘聖弟子如是
知如是見乃至於色解脫於受想行識解脫
解脫生老病死憂悲苦惱佛說此經已諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘衆生於無始生死無明
所蓋愛繫其頸長夜輪轉不知苦之本際佛
告諸比丘於意云何恒河水及四大海其水
爲多汝等長夜輪轉生死飲其母乳爲多耶
比丘白佛如我解世尊所說義我等長夜輪
轉生死飲其母乳多於恒河及四大海水佛
告比丘善哉善哉汝等長夜輪轉生死飲其
母乳多於恒河及四大海水所以者何汝等
長夜或生象中飲其母乳無量無數或生駝
馬牛驢諸禽獸類飲其母乳其數無量汝等
長夜棄於塜間膿血流出亦復無量或墮地
獄畜生餓鬼髓血流出亦復如是比丘汝等
無始生死輪轉已來不知苦之本際云何比
丘色爲常耶爲無常耶比丘白佛非常世尊
乃至聖弟子於五受隂觀察非我非我所於
諸世間得無所取不取已無所著所作已作
自知不受後有佛說此經已諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
雜阿含經卷第三十三
