雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時尊者摩訶迦葉尊者舍利弗住耆闍崛山
中時有衆多外道出家詣尊者舍利弗與尊
者面相問訊慰勞已退坐一面語尊者舍利
弗言云何舍利弗如來有後生死耶舍利弗
言諸外道世尊說言此是無記又問云何舍
利弗如來無後生死耶舍利弗答言諸外道
世尊說言此是無記又問舍利弗如來有後
生死無後生死耶舍利弗答言世尊說言此
是無記又問舍利弗如來非有後生死非無
後生死耶舍利弗答言諸外道世尊說言此
是無記諸外道出家又問尊者舍利弗云何
所問如來有後生死無後生死有後無後非
有後非無後一切答言世尊說言此是無記
云何爲上座如愚如癡不善不辯如嬰兒無
自性智作此語已從座起去爾時尊者摩訶
迦葉尊者舍利弗相去不遠各坐樹下晝日
禪思尊者舍利弗知諸外道出家去已詣尊
者摩訶迦葉所共相問訊慰勞已退坐一面
以向與諸外道出家所論說事具白尊者摩
訶迦葉尊者摩訶迦葉何因何縁世尊不記
說後有生死後無生死後有後無非有非無
生死耶尊者摩訶迦葉語舍利弗言若說如
來後有生死者是則爲色若說如來無後生
死是則爲色若說如來有後生死無後生死
是則爲色若說如來非有後非無後生死是
則爲色如來者色已盡心善解脫言有後生
死者此則不然無後生死有後無後非有後
非無後生死此亦不然如來者色已盡心善
解脫甚深廣大無量無數寂滅涅槃舍利弗
若說如來有後生死者是則爲受爲想爲行
爲識爲動爲慮爲虚誑爲有爲爲愛乃至非
有非無後有亦如是說如來者愛已盡心善
解脫是故說後有者不然後無後有無後非
有非無者不然如來者愛已盡心善解脫甚
深廣大無量無數寂滅涅槃舍利弗如是因
如是縁故有問世尊如來若有若無若有無
若非有非無後生死不可記說時二正士共
論議已各還本處
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母
講堂晡時從禪覺徃詣佛所稽首禮足退坐
一面白佛言世尊何因何縁世尊先爲諸聲
聞少制戒時多有比丘心樂習學今多爲聲
聞制戒而諸比丘少樂習學佛言如是迦葉
命濁煩惱濁劫濁衆生濁見濁衆生善法退
減故大師爲諸聲聞多制禁戒少樂習學迦
葉譬如劫欲壞時眞寳未滅有諸相似僞寳
出於世間僞寳出已眞寳則没如是迦葉如
來正法欲滅之時有相似像法生相似像法
出世間已正法則滅譬如大海中船載多珍
寳則頓沉没如來正法則不如是漸漸消減
如來正法不爲地界所壞不爲水火風界所
壞刀至惡衆生出世樂行諸惡欲行諸惡成
就諸惡非法言法法言非法非律言律律言
非律以相似法句味熾然如來正法於此則
没迦葉有五因縁能令如來正法沉没何等
爲五若比丘於大師所不敬不重不下意供
養於大師所不敬不重不下意供養已然復
依倚而住若法若學若隨順教若諸梵行大
師所稱歎者不敬不重不下意供養而依止
住是名迦葉五因縁故如來正法於此沉没
迦葉有五因縁令如來法律不没不忘不退
何等爲五若比丘於大師所恭敬尊重下意
供養依止而住若法若學若隨順教若諸梵
行大師所稱歎者恭敬尊重下意供養依止
而住迦葉是名五因縁如來法律不没不忘
不退是故迦葉當如是學於大師所當修恭
敬尊重下意供養依止而住若法若學若隨
順教若諸梵行大師所讃歎者恭敬尊重下
意供養依止而住佛說是經已尊者摩訶迦
葉歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所面前問
訊慰勞問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇
我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說若
伎兒於大衆中歌舞戲笑作種種妓令彼大
衆歡樂喜笑以是業縁身壞命終生歡喜天
於此瞿曇法中所說云何佛告聚落主且止
莫問此義如是再三猶請不已佛告聚落主
我今問汝隨汝意答古昔此聚落衆生不離
貪欲貪欲縛所縛不離瞋恚瞋恚縛所縛不
離愚癡愚癡縛所縛彼諸伎兒於大衆座中
種種歌舞妓樂嬉戲令彼衆人歡樂喜笑聚
落主當其彼人歡樂喜笑者豈不增長貪恚
癡縛耶聚落主白佛言如是瞿曇聚落主譬
如有人以繩反縛有人長夜以惡心欲令此
人非義饒益不安不樂數數以水澆所縛繩
此人被縛豈不轉增急耶聚落主言如是瞿
曇佛言聚落主古昔衆生亦復如是不離貪
欲瞋恚癡縛縁彼嬉戲歡樂喜笑更增其縛
聚落主言實爾瞿曇彼諸伎兒令其衆生歡
樂喜笑轉增貪欲瞋恚癡縛以是因縁身壞
命終生善趣者無有是處佛告聚落主若言
古昔伎兒能令大衆歡樂喜笑以是業縁生
歡喜天者是則邪見若邪見者應生二趣若
地獄趣若畜生趣說是語時遮羅周羅那羅
聚落主悲泣流淚爾時世尊告聚落主是故
我先三問不答言聚落主且止莫問此義聚
落主白佛言瞿曇我不以瞿曇說故而悲泣
也我自念昔來云何爲彼愚癡不辯不善諸
伎兒輩所見欺誑言大衆中作諸伎樂乃至
生歡喜天我今定思云何伎兒歌舞嬉戲生
歡喜天瞿曇我從今日捨彼伎兒惡不善業
歸佛歸法歸比丘僧佛言善哉聚落主此眞
實要爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說
歡喜隨喜頂禮佛足歡喜而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時戰闘活聚落主來詣佛所恭敬問訊問訊
已退坐一面白佛言瞿曇我聞古昔戰闘活
耆年宿士作是言若戰闘活身被重鎧手執
利器將士先鋒堪能方便摧伏怨敵縁此業
報生箭降伏天於瞿曇法中其義云何佛告
戰闘活且止莫問此義如是再三問亦再三
止之猶問不已佛告聚落主我今問汝隨汝
意答聚落主於意云何若戰闘活身被甲冑
爲戰士先鋒堪能方便摧伏怨敵此人豈不
先起傷害之心欲攝縛枷鎻斫刺殺害於彼
耶聚落主白佛如是世尊佛告聚落主爲戰
闘活有三種惡邪若身若口若意以此三種
惡邪因縁身壞命終得生善趣箭降伏天者
無有是處佛告聚落主若古昔戰闘活耆年
宿士作如是見作如是說若諸戰闘活身被
甲冑手執利器命[敧]先登堪能方便摧伏怨
敵以是因縁生箭降伏天者是則邪見邪見
之人應生二處若地獄趣若畜生趣說是語
時彼聚落主悲泣流淚佛告聚落主以是義
故我先再三語汝且止不爲汝說聚落主白
佛言我不以瞿曇語故悲泣我念古昔諸闘
戰活耆年宿士愚癡不善不辯長夜欺誑作
如是言若戰闘活身被甲冑手執利器命敵
先登乃至得生箭降伏天是故悲泣我今定
思諸戰闘活惡業因縁身壞命終生箭降伏
天者無有是處瞿曇我從今日捨諸惡業歸
佛歸法歸比丘僧佛告聚落主此眞實要時
戰闘活聚落主聞佛所說歡喜隨喜即從座
起作禮而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有調馬聚落主來詣佛所恭敬問訊退坐一
面爾時世尊告調馬聚落主調伏馬者有幾
種法聚落主答言瞿曇有三種法何等爲三
謂一者柔輭二者剛強三者柔輭剛強佛告
聚落主若以三種法馬猶不調當如之何聚
落主言便當殺之聚落主白佛言瞿曇無上
調御丈夫者當以幾種法調御丈夫佛告聚
落主我亦以三法調御丈夫何等爲三一者
柔輭二者剛強三者柔輭剛強聚落主白佛
瞿曇若三種調御丈夫猶不調者當如之何
佛言聚落主三事調伏猶不調者便當殺之
所以者何莫令我法有所屈辱調馬聚落主
白佛言瞿曇法中殺生者不淨瞿曇法中不
應殺而今說言不調伏者亦當殺之佛告聚
落主如汝所言如來法中殺生者不淨如來
不應有殺聚落主然我以三種法調御丈夫
彼不調者不復與語不復教授不復教誡聚
落主若如來調御丈夫不復與語不復教授
不復教誡豈非殺耶調馬聚落主白佛言瞿
曇若調御丈夫不復與語不復教授不復教
誡眞爲殺也是故我從今日捨諸惡業歸佛
歸法歸比丘僧佛告聚落主此眞實要佛說
此經已調馬聚落主聞佛所說歡喜隨喜即
從座起作禮而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有[兇]惡聚落主來詣佛所稽首佛足退坐一
面白佛言世尊不修何等法故於他生瞋恚
生瞋恚故口說惡言他爲其作惡性名字佛
告聚落主不修正見故於他生瞋生瞋恚已
口說惡言他爲其作惡性名字不修正志正
語正業正命正方便正念正定故於他生瞋
生瞋恚故口說惡言他爲其作惡性名字復
問世尊修習何法於他不瞋不瞋恚故口說
善言他爲其作賢善名字佛告聚落主修正
見故於他不瞋不瞋恚故口說善言他爲其
作賢善名字修習正志正語正業正命正方
便正念正定故於他不瞋不瞋恚故口說善
言他爲其作賢善名字[兇]惡聚落主白佛言
奇哉世尊善說此言我不修正見故於他生
瞋生瞋恚已口說惡言他爲我作惡性名字
我不修正志正語正業正命正方便正念正
定故於他生瞋生瞋恚故口說惡言他爲我
作惡性名字是故我今當捨瞋恚剛強麤澀
佛告聚落主此眞實要佛說此經已[兇]惡聚
落主歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有摩尼珠髻聚落主來詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊先日國王集諸大臣共
論議言云何沙門釋子比丘自爲受畜金銀
寳物爲淨耶爲不淨耶其中有言沙門釋子
應受畜金銀寳物又復有言不應自爲受畜
金銀寳物世尊彼言沙門釋子應自爲受畜
金銀寳物者爲從佛聞爲自出意說作是語
者爲隨順法爲不隨順爲眞實說爲虚妄說
如是說者得不墮於呵責處耶佛告聚落主
此則妄說非眞實說非是法說非隨順說墮
呵責處所以者何沙門釋子自爲受畜金銀
寳物者不清淨故若自爲己受畜金銀寳物
者非沙門法非釋種子法聚落主白佛言奇
哉世尊沙門釋子受畜金銀寳物者非沙門
法非釋種子法此眞實說世尊作是說者增
長勝妙我亦作是說沙門釋子不應自爲受
畜金銀寳物佛告聚落主若沙門釋子自爲
受畜金銀珍寳清淨者五欲功德悉應清淨
摩尼珠髻聚落主聞佛所說歡喜作禮而去
爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去已告尊者
阿難若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者悉呼
令集於食堂時尊者阿難即受佛教周徧宣
令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂比丘集
已徃白世尊諸比丘已集食堂惟世尊知時
爾時世尊徃詣食堂大衆前坐坐已告諸比
丘今日有摩尼珠髻聚落主來詣我所作如
是言先日國王集諸大臣作如是論議沙門
釋子自爲受畜金銀寳物爲清淨不其中有
言清淨者有言不清淨者今問世尊言清淨
者爲從佛聞爲自妄說如上廣說彼摩尼珠
髻聚落主聞我所說歡喜隨喜作禮而去諸
比丘國王大臣共集論議彼摩尼珠髻聚落
主於大衆前師子吼說沙門釋種子不應自
爲受畜金銀寳物諸比丘汝等從今日須木
索木須草索草須車索車須作人索作人慎
勿爲己受取金銀種種寳物佛說此經已諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池側時有
王頂聚落主來詣佛所稽首佛足退坐一面
爾時世尊告王頂聚落主今者衆生依於二
邊何等爲二一者樂著卑下田舍常人凡夫
五欲二者自苦方便不正非義饒益聚落主
有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫有三
種自苦方便不正非義饒益聚落主何等爲
三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂有受欲
者非法濫取不以安樂自供不供養父母給
足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識亦不隨時
供養沙門婆羅門仰求勝處安樂果報未來
生天是名世間第一受欲復次聚落主受欲
樂者以法非法濫取財物以樂自供供養父
母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識而不
隨時供養沙門婆羅門仰求勝處安樂果報
未來生天是名第二受欲樂者復次聚落主
有受欲樂者以法求財不以濫取以樂自供
供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬知識隨
時供養沙門婆羅門仰求勝處安樂果報未
來生天是名第三受欲樂者聚落主我不一
向說受欲平等我說受欲者其人卑下我說
受欲者是其中人我說受欲者是其勝人何
等爲卑下受欲者謂非法濫取乃至不仰求
勝處安樂果報未來生天是名我說卑下者
受欲何等爲中人受欲謂受欲者以法非法
而求財物乃至不求未來生天是名我說第
二中人受欲何等爲我說勝人受欲謂彼以
法求財乃至未來生天是名我說第三勝人
受欲何等爲三種自苦方便是苦非法不正
非義饒益有一自苦枯槁活初始犯戒汙戒
彼修種種苦行精勤方便住處住彼不能現
法得離熾然過人法勝妙知見安樂住聚落
主是名第一自苦方便枯槁活復次自苦方
便枯槁活始不犯戒汙戒而修種種苦行亦
不由此現法得離熾然過人法勝妙知見安
樂住是名第二自苦方便枯槁活復次自苦
方便枯槁活不初始犯戒汙戒然修種種苦
行方便亦不能現法離熾然得過人法勝妙
知見安樂住是名第三自苦方便枯槁活聚
落主我不說一切自苦方便枯槁活悉等我
說有自苦方便是卑劣人有說自苦方便是
中人有說自苦方便是勝人何等自苦方便
卑劣人若彼自苦方便初始犯戒汙戒乃至
不得勝妙知見安樂住是名我說自苦方便
卑劣人何等爲自苦方便中人若彼自苦方
便不初始犯戒汙戒乃至不得勝妙知見安
樂住是名我說自苦方便中間人何等爲自
苦方便勝人若彼自苦方便枯槁活不初始
犯戒汙戒乃至不得勝妙知見安樂住是名
我說自苦方便勝人聚落主是名三種自苦
方便是苦非法不正非義饒益聚落主有道
有跡是向三種受欲隨順方便卑下田舍常
人凡夫不向三種自苦方便是苦非法不正
非義饒益聚落主何等爲道何等爲跡不向
三種受欲三種自苦方便聚落主爲欲貪障
礙故或欲自害或欲害他或欲俱害現法後
世得斯罪報心法憂苦瞋恚癡所障或欲自
害或欲害他或欲俱害現法後世得斯罪報
心法憂苦若離貪障不欲方便自害害他自
他俱害不現法後世受斯罪報彼心心法常
受喜樂如是離瞋恚愚癡障礙不欲自害不
欲害他自他俱害不現法後世受斯罪報彼
心心法常受安樂於現法中遠離熾然不待
時節親近涅槃即此身現縁自覺知聚落主
如此現法永離熾然不待時節親近涅槃即
此現身縁自覺知者爲八聖道正見乃至正
定當其世尊說是法時王頂聚落主遠塵離
垢得法眼淨時王頂聚落主見法得法知法
深入於法度疑不由於他於正法律得無所
畏即從座起整衣服合掌白佛我今已度世
尊歸佛歸法歸比丘僧從今盡壽爲優婆塞
時聞佛所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在力士人間遊行到鬱鞞
羅住處鸚鵡閻浮林時有揭曇聚落主聞沙
門瞿曇在力士人間遊行至鬱鞞羅聚落鸚
鵡閻浮林說現法苦集苦没我當徃詣彼沙
門瞿曇若我詣沙門瞿曇者彼必爲我說現
苦集苦没即徃彼鬱鞞羅聚落詣世尊所稽
首禮足退坐一面白佛言世尊我聞世尊常
爲人說現法苦集苦没善哉世尊爲我說現
法苦集苦没佛告聚落主我若說過去法苦
集苦没者知汝於彼爲信爲不信爲欲不欲
爲念不念爲樂不樂汝今苦不我若說未來
苦集苦没者知汝於彼爲信不信爲欲不欲
爲念不念爲樂不樂汝今苦不我今於此說
現法苦集苦没聚落主若衆生所有苦生彼
一切皆以欲爲本欲生欲集欲起欲因欲縁
而苦生聚落主白佛言世尊極略說法不廣
分別我所不解善哉世尊唯願廣說令我等
解佛告聚落主我今問汝隨汝意說聚落主
於意云何若衆生於此鬱鞞羅聚落住者若
打若縛若責若殺汝心當起憂悲惱苦不聚
落主白佛言世尊亦不一向若諸衆生於此
鬱鞞羅聚落住者於我有欲有貪有愛有念
相習近者彼遭若縛若打若責若殺我則生
憂悲惱苦若彼衆生所無欲貪愛念相習近
者彼遭縛打責殺我何爲橫生憂悲苦惱佛
告聚落主是故當知衆生種種苦生彼一切
皆以欲爲本欲生欲習欲起欲因欲縁而生
衆苦聚落主於意云何汝依父母不相見者
則生欲貪愛念不聚落主言不也世尊聚落
主於意云何若見若聞彼依父母當起欲愛
念不聚落主言如是世尊復問聚落主於意
云何彼依父母若無常變異者當起憂悲惱
苦不聚落主言如是世尊若依父母無常變
異者我或鄰死豈唯憂悲惱苦佛告聚落主
是故當知若諸衆生所有苦生一切皆以愛
欲爲本欲生欲集欲起欲因欲縁而生苦聚
落主言奇哉世尊善說如此依父母譬我有
依父母居在異處我日日遣信問其安否使
未時還我以憂苦況復無常而無憂苦佛告
聚落主是故我說其諸衆生所有憂苦一切
皆以欲爲根本欲生欲集欲起欲因欲縁而
生憂苦佛告聚落主若有四愛念無常變異
者則四憂苦生若三二若一愛念無常變異
者則一憂苦生聚落主若都無愛念者則無
憂苦塵勞即說偈言
若無世間愛念者
則無憂苦塵勞患
一切憂苦消滅盡
猶如蓮荷不著水
當其世尊說是法時揭曇聚落主遠塵離垢
得法眼淨見法得法深入於法度諸狐疑不
由於他不由他度於正法律得無所畏從座
起整衣服合掌白佛已度世尊我以超越我
從今日歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命爲優
婆塞唯憶持我佛說此經已揭曇聚落主聞
佛所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在摩竭提國人間遊行與
千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人
從城至城從聚落至聚落人間遊行至那羅
聚落好衣菴羅園中時有刀師氏聚落主是
尼揵弟子詣尼揵所禮尼揵足退坐一面爾
時尼揵語刀師氏聚落主汝能共沙門瞿曇
作蒺蔾論令沙門瞿曇不得語不得不語耶
聚落主言阿棃我立何等論爲蒺蔾論令沙
門瞿曇不得語不得不語尼揵語聚落主言
汝徃詣沙門瞿曇所作是問瞿曇常願欲令
諸家福利具足增長作如是願如是說不若
答汝言不者汝當問言沙門瞿曇與凡愚夫
有何等異若言有願有說者當復問言沙門
瞿曇若有如是願如是說者今云何於飢饉
世遊行人間將諸大衆千二百五十比丘千
優婆塞五百乞殘食人從城至城從村至村
損費世間如大雨雹雨已乃是減損非增益
也瞿曇所說殊不相應不類不似前後相違
如是聚落主是名蒺蔾論令彼沙門瞿曇不
得語不得不語爾時刀師氏聚落主受尼揵
勸教已詣佛所恭敬問訊恭敬問訊已退坐
一面白佛瞿曇常欲願令諸家福利增長不
佛告聚落主如來長夜欲令諸家福利增長
亦常作是說聚落主言若如是者云何瞿曇
於飢饉世人間乞食將諸大衆乃至不似不
類前後相違佛告聚落主我憶九十一劫以
來不見一人施一比丘有盡有減聚落主汝
觀今日有人家大富多錢財多眷屬多僕從
當知其家長夜好施眞實寂止故致斯福利
聚落主有八因縁令人損減福利不增何等
爲八王所逼賊所劫火所焚水所漂藏自消
減抵債不還怨憎殘破惡子費用有是八種
爲錢財難聚落主我說無常爲第九句如是
聚落主汝捨九因九縁而言沙門瞿曇破壞
他家不捨惡言不捨惡見如鐵槍投水身壞
命終生地獄中時刀師氏聚落主心生恐怖
身毛皆竪白佛言世尊我今悔過如愚如癡
不善不辯於瞿曇所不實欺誑虚說妄語聞
佛所說歡喜隨喜從座起去
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣菴羅園
中時有刀師氏聚落主先是尼揵弟子詣尼
揵所禮尼揵足退坐一面爾時尼揵語聚落
主汝能共沙門瞿曇作蒺蔾論令沙門瞿曇
不得語不得不語聚落主白尼揵阿棃何等
爲蒺蔾論令沙門瞿曇不得語不得不語耶
尼揵語聚落主汝徃沙門瞿曇所作如是言
瞿曇不常欲安慰一切衆生讃歎安慰一切
衆生耶若言不者應語言瞿曇與凡愚夫有
何等異若言常欲安慰一切衆生讃歎安慰
一切衆生者復應問言若欲安慰一切衆生
者以何等故或爲一種人說法或不爲一種
人說法作如是問者是名蒺蔾論令彼沙門
瞿曇不得語不得不語爾時聚落主受尼揵
勸進已徃詣佛所恭敬問訊已退坐一面白
佛言瞿曇豈不欲常安慰一切衆生歎說安
慰一切衆生佛告聚落主如來長夜慈愍安
慰一切衆生亦常歎說安慰一切衆生聚落
主白佛言若然者如來何故爲一種人說法
又復不爲一種人說法佛告聚落主我今問
汝隨意答我聚落主譬如有三種田有一種
田沃壤肥澤第二田中第三田瘠薄云何聚
落主彼田主先於何田耕治下種聚落主言
瞿曇於最沃壤肥澤者先耕下種聚落主復
於何田次耕下種聚落主言瞿曇當於中田
次耕下種佛告聚落主復於何田次耕下種
聚落主言當於最下瘠薄之田次耕下種佛
告聚落主何故如是聚落主言不欲廢田存
種而已佛告聚落主我亦如是如彼沃壤肥
澤田者我諸比丘比丘尼亦復如是我常爲
彼演說正法初中後善善義善味純一滿淨
梵行清白開示顯現彼聞法已依於我舍我
洲我覆我蔭我趣常以淨眼觀我而住作如
是念佛所說法我悉受持令我長夜以義饒
益安隱樂住聚落主如彼中田者我弟子優
婆塞優婆夷亦復如是我亦爲彼演說正法
初中後善善義善味純一滿淨梵行清白開
發顯示彼聞法已依於我舍我洲我覆我蔭
我趣常以淨眼觀察我住作如是念世尊說
法我悉受持令我長夜以義饒益安隱樂住
聚落主如彼田家最下田者如是我爲諸外
道異學尼揵子輩亦爲說法初中後善善義
善味純一滿淨梵行清白開示顯現然於彼
等少聞法者亦爲其說多聞法者亦爲其說
然其彼衆於我善說法中得一句法知其義
者亦復長夜以義饒益安隱樂住時聚落主
白佛甚奇世尊善說如是三種田譬佛告聚
落主汝聽我更說譬類譬如士夫有三水器
第一器不穿不壞亦不津漏第二器不穿不
壞而有津漏第三器者穿壞津漏云何聚落
主彼士夫三種器中常持淨水著何等器中
聚落主言瞿曇當以不穿不壞不津漏者先
以盛水佛告聚落主次復應以何器盛水聚
落主言瞿曇當持彼器不穿不壞而津漏者
次以盛水佛告聚落主彼器滿已復以何器
爲後盛水聚落主言以穿壞津漏之器最後
盛水所以者何須臾之間供小用故佛告聚
落主如彼士夫不穿不壞不津漏器諸弟子
比丘比丘尼亦復如是我常爲彼演說正法
乃至長夜以義饒益安隱樂住如第二器不
穿不壞而津漏者我諸弟子優婆塞優婆夷
亦復如是我常爲彼演說正法乃至長夜以
義饒益安隱樂住如第三器穿壞津漏者外
道異學諸尼揵輩亦復如是我亦爲彼演說
正法初中後善善義善味純一滿淨梵行清
白開示顯現多亦爲說少亦爲說彼若於我
說一句法知其義者亦得長夜安隱樂住時
刀師氏聚落主聞佛所說心大恐怖身毛皆
竪前禮佛足悔過世尊如愚如癡不善不辯
於世尊所不諦眞實虚僞妄說聞佛所說歡
喜隨喜禮足而去
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣菴羅園
中時有刀師氏聚落主尼揵弟子來詣佛所
稽首禮足退坐一面爾時世尊告聚落主欲
何所論尼揵若提子爲何所說聚落主言彼
尼揵若提子說殺生者一切皆墮泥犂中以
多行故則將至彼如是盜邪婬妄語皆墮泥
犂中以多行故則將至彼佛告聚落主若如
尼揵若提子說殺生者墮泥犂中以多行故
而徃生彼者則無有衆生墮泥犂中聚落主
於意云何何等衆生於一切時有心殺生復
於何時有心不殺生乃至何時有心妄語何
時有心不妄語聚落主白佛言世尊人於晝
夜少時有心殺生乃至少時有心妄語而多
時不有心殺生乃至妄語佛告聚落主若如
是者豈非無有人墮於泥犂中耶如尼揵所
說有人殺生者一切墮泥犂中多習行者將
徃生彼乃至妄語亦復如是聚落主彼大師
出興于世覺想籌量入覺想地住於凡夫地
自辯所說隨意籌量爲諸弟子作如是說法
言殺生者一切皆墮泥犂中多習行將徃生
彼乃至妄語亦復如是彼諸弟子若信其說
言我大師知其所知見其所見能爲弟子作
如是說若殺生者一切皆墮泥犂中多習行
故將徃生彼我本有心殺生偷盜邪婬妄語
當墮泥犂中得如是見乃至不捨此見不猒
彼業不覺彼悔於未來世不捨殺生乃至不
捨妄語彼意解脫不滿足慧解脫亦不滿足
意解脫不滿足慧解脫不滿足故則爲謗聖
邪見邪見因縁故身壞命終生惡趣泥犂中
如是聚落主有因有縁衆生煩惱有因有縁
衆生業煩惱聚落主如來應等正覺明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊出興於世常爲衆生呵責殺生讃歎不殺
呵責偷盜邪婬妄語讃歎不盜不婬不妄語
常以此法化諸聲聞令念樂信重言我大師
知其所知見其所見呵責殺生讃歎不殺乃
至呵責妄語讃歎不妄語我從昔來以愚癡
無慧有心殺生我縁是故今自悔責雖不能
令彼業不爲且因此悔責故於未來世得離
殺生乃至得離盜婬妄語亦得滿足正意解
脫滿足慧解脫意解脫慧解脫滿足已得不
謗賢聖正見成就正見因縁故得生善趣天
上如是聚落主有因有縁衆生業煩惱清淨
聚落主彼多聞聖弟子作如是學隨時晝夜
觀察所起少有心殺生多有心不殺生若於
有心殺生當自悔責不是不類若不有心殺
生無怨無憎心生隨喜隨喜已歡喜生歡喜
已心猗息心猗息已心受樂受樂已則心定
心定已聖弟子心與慈俱無怨無嫉無有瞋
恚廣大無量滿於一方正受住二方三方乃
至四方四維上下一切世間心與慈俱無怨
無嫉無有瞋恚廣大無量善修習充滿諸方
具足正受住爾時世尊以爪甲抄少土語刀
師氏聚落主言云何聚落主我爪甲土多大
地爲多聚落主白佛言世尊爪甲土少少耳
大地土無量無數佛告聚落主如甲上之土
甚少大地之土其數無量如是心與慈俱修
習多修習諸有量業者如甲上土不能將去
不能令住如是偷盜對以悲心邪婬對以喜
心妄語對以捨心不得爲比說是語時刀師
氏聚落主遠塵離垢得法眼淨聚落主見法
得法覺法知法深入於法離諸狐疑不由於
他不隨於他於正法律得無所畏從座起整
衣服右膝著地合掌白佛我已度世尊已越
世尊我今歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命爲
優婆塞世尊譬如士夫欲求燈明取其馬尾
以爲燈炷欲吹令然終不得明徒自疲勞燈
竟不然我亦如是欲求明智於諸愚癡尼揵
子所愚癡習近愚癡和合愚癡奉事徒自勞
苦不得明智是故我今重歸依佛歸法歸僧
從今以去於彼尼揵愚癡不善不辯者所少
信少敬少愛少念於今遠離是故我今第三
歸佛歸法歸僧乃至盡壽爲優婆塞自淨其
心時刀師氏聚落主聞佛所說歡喜隨喜作
禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘世間有三種調馬何等
爲三種有馬捷疾具足色不具足形體不具
足有馬色具足捷疾具足形體不具足有馬
捷疾具足色具足形體具足如是有三種調
士夫相何等爲三有士夫捷疾具足色不具
足形體不具足有士夫捷疾具足色具足形
體不具足有士夫捷疾具足色具足形體具
足比丘何等爲不調士夫捷疾具足色不具
足形體不具足有士夫於此苦如實知此苦
集此苦滅此苦滅道跡如實知如是觀者三
結斷身見戒取疑此三結斷得須陀洹不墮
惡趣法決定正趣三菩提七有天人徃生究
竟苦邊是名捷疾具足何等爲非色具足若
有問阿毗曇律不能以具足句味次第隨順
具足解說是名色不具足云何形體不具足
非大德名聞感致衣被飲食床卧湯藥衆具
是名士夫捷疾具足色不具足形體不具足
何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂士
[夫]此苦如實知此苦集此苦滅此苦滅道跡
如實知乃至究竟苦邊是捷疾具足何等爲
色具足若問阿毗曇律乃至能爲解說是名
色具足何等爲形體不具足非大德名聞不
能感致衣被飲食卧具湯藥是名士夫捷疾
具足色具足形體不具足何等爲士夫捷疾
具足色具足形體具足謂士夫此苦如實知
此苦集此苦滅此苦滅道跡如實知乃至究
竟苦邊是名捷疾具足何等爲色具足若問
阿毗曇律乃至能解說是名色具足何等形
體具足大德名聞乃至卧具湯藥是名形體
具足是名士夫捷疾具足色具足形體具足
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊告諸比丘世間有三種良馬何等爲
三有馬捷疾具足非色具足非形體具足有
馬捷疾具足色具足非形體具足有馬捷疾
具足色具足形體具足於正法律有三種善
男子何等爲三有善男子捷疾具足非色具
足非形體具足有善男子捷疾具足色具足
非形體具足有善男子捷疾具足色具足形
體具足何等爲善男子捷疾具足非色具足
非形體具足謂善男子苦聖諦如實知苦集
聖諦如實知苦滅聖諦如實知苦滅道跡聖
諦如實知作如是知如是見已斷五下分結
謂身見戒取疑貪欲瞋恚斷此五下分結已
得生般涅槃阿那含不復還生此世是名善
男子捷疾具足云何色不具足若問阿毗曇
律不能解了句味次第隨順決定解說是名
色不具足云何形體不具足謂非名聞大德
能感財利供養衣被飲食隨病湯藥是名善
男子捷疾具足非色具足非形體具足何等
爲捷疾具足色具足非形體具足謂善男子
此苦聖諦如實知乃至得生般涅槃阿那含
不復還生此世是名捷疾具足云何色具足
若有問阿毗曇律能以次第句味隨順決定
而爲解說是名色具足云何非形體具足謂
非名聞大德能感財利供養衣被飲食隨病
湯藥是名善男子捷疾具足色具足非形體
具足何等爲善男子捷疾具足色具足形體
具足謂善男子此苦聖諦如實知乃至得阿
那含生般涅槃不復還生此世是名捷疾具
足何等爲色具足若有問阿毗曇毗尼乃至
而爲解說是名色具足何等爲形體具足謂
名聞大德能感財利乃至湯藥衆具足名形
體具足是名善男子捷疾具足色具足形體
具足佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
雜阿含經卷第三十二
