雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅利弗妬路國尊者
阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林
精舍時尊者迦摩詣尊者阿難所共相問訊
慰勞已於一面坐語尊者阿難奇哉尊者阿
難有眼有色有耳有聲有鼻有香有舌有味
有身有觸有意有法而有比丘有是等法能
不覺知云何尊者阿難彼比丘爲有想不覺
知爲無想故不覺知尊者阿難語迦摩比丘
言有想者亦不覺知況復無想復問尊者阿
難何等爲有想於有而不覺知尊者阿難語
迦摩比丘言若比丘離欲惡不善法有覺有
觀離生喜樂初禪具足住如是有想比丘有
法而不覺知如是第二第三第四禪空入處
識入處無所有入處具足住如是有想比丘
有法而不覺知云何無想有法而不覺知如
是比丘一切想不憶念無想心三昧身作證
具足住是名比丘無想於有法而不覺知尊
者迦摩比丘復問尊者阿難若比丘無想心
三昧不涌不没解脫已住住已解脫世尊說
此是何果何功德尊者阿難語迦摩比丘言
若比丘無想心三昧不涌不没解脫已住住
已解脫世尊說此是智果智功德時二正士
共論議已歡喜隨喜各從座起去
如是我聞一時佛住俱睒彌國瞿師羅園爾
時尊者阿難亦在彼住時尊者阿難告諸比
丘若比丘比丘尼於我前自記說我當善哉
慰勞問訊或求以四道何等爲四若比丘比
丘尼坐作如是住心善住心局住心調伏心
止觀一心等受分別於法量度修習多修習
已得斷諸使若有比丘比丘尼於我前自記
說我則如是善哉慰喻或求是名說初道復
次比丘比丘尼正坐思惟於法選擇思量住
心善住局住調伏止觀一心等受如是正向
多住得離諸使若有比丘比丘尼於我前自
記說我當如是善哉慰喻或求是名第二說
道復次比丘比丘尼爲掉亂所持以調伏心
坐正坐住心善住心局住心調伏止觀一心
等受化如是正向多住已則斷諸使若有比
丘比丘尼於我前自記說我則如是善哉慰
喻或求是名第三說道復次比丘比丘尼止
觀和合俱行作如是正向多住則斷諸使若
比丘比丘尼於我前自記說者我則如是善
哉慰喻教誡或求是名第四說道時諸比丘
聞尊者阿難所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住俱睒彌國瞿師羅園尊
者阿難亦在彼住時有異婆羅門詣尊者阿
難所共相問訊慰勞已於一面坐問尊者阿
難何故於沙門瞿曇所修梵行尊者阿難語
婆羅門爲斷故復問尊者何所斷答言斷愛
復問尊者阿難何所依而得斷愛答言婆羅
門依於欲而斷愛復問尊者阿難豈非無邊
際答言婆羅門非無邊際如是有邊際非無
邊際復問尊者阿難云何有邊際非無邊際
答言婆羅門我今問汝隨意答我婆羅門於
意云何汝先有欲來詣精舍不婆羅門答言
如是阿難如是婆羅門來至精舍已彼欲息
不答言如是尊者阿難彼精進方便籌量來
詣精舍復問至精舍已彼精進方便籌量息
不答言如是尊者阿難復語婆羅門如是婆
羅門如來應等正覺所知所見說四如意足
以一乗道淨衆生滅苦惱斷憂悲何等爲四
欲定斷行成就如意足精進定心定思惟定
斷行成就如意足如是聖弟子修欲定斷行
成就如意足依離依無欲依出要依滅向於
捨乃至斷愛愛斷已彼欲亦息修精進定心
定思惟定斷行成就依離依無欲依出要依
滅向於捨乃至愛盡愛盡已思惟則息婆羅
門於意云何此非邊際耶婆羅門言尊者阿
難此是邊際非不邊際爾時婆羅門聞尊者
阿難所說歡喜隨喜從座起去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園尊
者阿難亦在彼住爾時瞿師羅長者詣尊者
阿難所稽首禮足退坐一面白尊者阿難云
何名爲世間說法者云何名世間善向云何
名世間善到尊者阿難語瞿師羅長者我今
問汝隨意答我長者於意云何若有說法調
伏貪欲調伏瞋恚調伏愚癡得名世間說法
者不長者答言尊者阿難若有說法能調伏
貪欲瞋恚愚癡是則名爲世間說法復問長
者於意云何若世間向調伏貪欲調伏瞋恚
調伏愚癡是名世間善向若世間已調伏貪
欲瞋恚愚癡是名善到耶爲非耶長者答言
尊者阿難若調伏貪欲已斷無餘瞋恚愚癡
已斷無餘是名善到尊者阿難答言長者我
試問汝汝便眞實答我其義如此當受持之
瞿師羅長者聞尊者阿難所說歡喜隨喜作
禮而去
如是我聞一時佛住毗舍離獼猴池側重閣
講堂尊者阿難亦在彼住爾時無畏離車是
尼揵弟子聦明童子離車是阿耆毗弟子俱
徃尊者阿難所共相問訊慰勞已於一面坐
時無畏離車語尊者阿難我師尼揵子滅熾
然清淨超出爲諸弟子說如是道宿命之業
行苦行故悉能吐之身業不作斷截橋梁於
未來世無復諸漏諸業永盡業永盡故衆苦
永盡苦永盡故究竟苦邊尊者阿難此義云
何尊者阿難語離車言如來應等正覺所知
所見說三種離熾然清淨超出道以一乗道
淨衆生離憂悲越苦惱得眞如法何等爲三
如是聖弟子住於淨戒受波羅提木叉威儀
具足信於諸罪過生怖畏想受持如是具足
淨戒宿業漸吐得現法離熾然不待時節能
得正法通達現見觀察智慧自覺離車長者
是名如來應等正覺說所知所見說離熾然
清淨超出以一乗道淨衆生滅苦惱越憂悲
得眞如法復次離車如是淨戒具足離欲惡
不善法乃至第四禪具足住是名如來應等
正覺說離熾然乃至得如實法復有三昧正
受於此苦聖諦如實知此苦集聖諦苦滅聖
諦苦滅道跡聖諦如實知具足如是智慧心
業更不造宿業漸已斷得現正法離諸熾然
不待時節通達現見生自覺智離車是名如
來應等正覺所知所見說第三離熾然清淨
超出以一乗道淨衆生離苦惱滅憂悲得如
實法爾時尼揵弟子離車無畏默然住爾時
阿耆毗弟子離車聦慧重語離車無畏言恠
哉無畏何默然住於如來應等正覺所說所
知所見善說法聞不隨喜耶離車無畏答言
我思惟其義故默然住耳誰聞世尊沙門瞿
曇所說法不隨喜者若有聞沙門瞿曇說法
而不隨喜者此則愚夫長夜當受非義不饒
益苦時尼揵弟子離車無畏阿耆毗弟子聦
慧重聞佛所說法尊者阿難陀所說歡喜隨
喜從座起去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
尊者阿難亦在彼住時有異比丘尼於尊者
阿難所起染著心遣使白尊者阿難我身遇
病苦唯願尊者哀愍見看尊者阿難晨朝著
衣持鉢徃彼比丘尼所彼比丘尼遙見尊者
阿難來露身體卧牀上尊者阿難遙見彼比
丘尼見身即自攝[歛]諸根迴身背住彼比丘[斂]
尼見尊者阿難攝[歛]諸根迴身背住即自慙[斂]
愧起著衣服敷坐具出迎尊者阿難請令就
坐稽首禮足退坐一面時尊者阿難爲說法
言姊妹如此身者穢食長養憍慢長養愛所
長養婬欲長養姊妹依穢食者當斷穢食依
於慢者當斷憍慢依於愛者當斷愛欲姊妹
云何名依於穢食當斷穢食謂聖弟子於食
計數思惟而食無著樂想無憍慢想無摩拭
想無莊嚴想爲知身故爲養活故治飢渴病
故攝受梵行故宿諸受令滅新諸受不生崇
習長養若力若樂若觸當如是住譬如商客
以酥油膏以膏其車無染著想無憍慢想無
摩拭想無莊嚴想爲運載故如病瘡者塗以
酥油無染著想無憍慢想無摩拭想無莊嚴
想爲瘡愈故如是聖弟子計數而食無染著
想無憍慢想無摩拭想無莊嚴想爲養活故
治飢渴故攝受梵行故宿諸受離新諸受不
起若力若樂若無罪觸安隱住姊妹是名依
食斷食依慢斷慢者云何依慢斷慢謂聖弟
子聞某尊者某尊者弟子盡諸有漏無漏心
解脫慧解脫現法自知作證我生已盡梵行
已立所作已作自知不受後有聞已作是念
彼聖弟子盡諸有漏乃至自知不受後有我
今何故不盡諸有漏何故不自知不受後有
當於爾時則能斷諸有漏乃至自知不受後
有姊妹是名依慢斷慢姊妹云何依愛斷愛
謂聖弟子聞某尊者某尊者弟子盡諸有漏
乃至自知不受後有我等何不盡諸有漏乃
至自知不受後有彼於爾時能斷諸有漏乃
至自知不受後有姊妹是名依愛斷愛姊妹
無所行者斷截婬欲和合橋梁尊者阿難說
是法時彼比丘尼遠塵離垢得法眼淨彼比
丘尼見法得法覺法入法度狐疑不由於他
於正法律心得無畏禮尊者阿難足白尊者
阿難我今發露悔過愚癡不善脫作如是不
流類事今於尊者阿難所自見過自知過發
露懴悔哀愍故尊者阿難語比丘尼汝今眞
實自見罪自知罪愚癡不善汝自知作不類
之罪汝今自知自見而悔過於未來世得具
足戒我今受汝悔過哀愍故令汝善法增長
終不退減所以者何若有自見罪自知罪能
悔過者於未來世得具足戒善法增長終不
退減尊者阿難爲彼比丘尼種種說法示教
照喜已從座起去
如是我聞一時佛在橋池人間遊行與尊者
阿難俱至婆頭聚落國北身恕林中爾時婆
頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行
住婆頭聚落國北身恕林中聞已相呼聚集
徃詣尊者阿難所稽首禮尊者阿難足退坐
一面時尊者阿難語諸童子言苦種如來應
等正覺說四種清淨戒清淨心清淨見清淨
解脫清淨云何爲戒淨斷謂聖弟子住於戒
波羅提木叉戒增長威儀具足於微細罪能
生恐怖受持學戒戒身不滿者能令滿足已
滿者隨順執持欲精進方便超出精勤勇猛
堪能諸身心法常能攝受是名戒淨斷苦種
云何名爲心淨斷謂聖弟子離欲惡不善法
乃至第四禪具足住定身未滿者令滿已滿
者隨順執受欲精進乃至常執受是名心淨
斷苦種云何名爲見淨斷謂聖弟子聞大師
說法如是如是說法則如是如是入如實正
觀如是如是得歡喜得隨喜得從於佛復次
聖弟子不聞大師說法然從餘明智尊重梵
行者說聞尊重梵行者如是如是說則如是
如是入如實觀察如是如是觀察於彼法得
歡喜隨喜信於正法復次聖弟子不聞大師
說法亦復不聞明智尊重梵行者說隨先所
聞受持者重誦習隨先所聞受持者如是如
是重誦已如是如是得入彼法乃至信於正
法復次聖弟子不聞大師說法不聞明智尊
重梵行者說又復不能先所受持重誦習然
先所聞法爲人廣說先所聞法如是如是爲
人廣說如是如是得入於法正智觀察乃至
信於正法復次聖弟子不聞大師說法復不
聞明智尊重梵行者說又復不能先所受持
重誦習亦復不以先所聞法爲人廣說然於
先所聞法獨一靜處思惟觀察如是如是思
惟觀察如是如是得入正法乃至信於正法
如是從他聞內正思惟是名未起正見令起
已起正見令增廣是名未滿戒身令滿已滿
者隨順攝受欲精進方便乃至常攝受是名
見淨斷苦種云何爲解脫清淨斷謂聖弟子
貪心無欲解脫恚癡心無欲解脫如是解脫
未滿者令滿已滿者隨順攝受欲精進乃至
常攝受是名解脫淨斷苦種尊者阿難說是
法時婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與
衆上座比丘俱時有質多羅長者詣諸上座
比丘稽首禮足退坐一面時諸上座比丘爲
質多羅長者種種說法示教照喜種種說法
示教照喜已默然住時質多羅長者稽首禮
諸上座比丘足徃詣那伽達多比丘房稽首
禮那伽達多比丘足退坐一面時那伽達多
比丘問質多羅長者如所說
枝青以白覆
一輻轉之車
離結觀察來
斷流不復縛
長者此偈有何義質多羅長者言尊者那伽
達多世尊說此偈耶答言如是質多羅長者
語尊者那伽達多言尊者須臾默然我當思
惟此義須臾默然思惟已語尊者那伽達多
言青者謂戒也白覆謂解脫也一輻者身念
也轉者轉出也車者止觀也離結者有三種
結謂貪恚癡彼阿羅漢諸漏已盡已滅已知
已斷根本如截多羅樹頭更不復生未來世
成不起法觀察者謂見也來者人也斷流者
愛流於生死彼阿羅漢比丘諸漏已盡已知
斷其根本如截多羅樹頭不復生於未來世
成不起法不縛者謂三縛貪欲縛瞋恚縛愚
癡縛彼阿羅漢比丘諸漏已盡已斷已知斷
其根本如截多羅樹頭更不復生於未來世
成不起法是故尊者那伽達多世尊說此偈
枝青以白覆
一輻轉之車
離結觀察來
斷流不復縛
此世尊所說偈我已分別也尊者那伽達多
問質多羅長者言此義汝先聞耶答言不聞
尊者那伽達多言長者汝得善利於此甚深
佛法賢聖慧眼得入時質多羅長者聞尊者
那伽達多所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林精舍
與衆多上座比丘俱時有質多羅長者詣諸
上座比丘所稽首禮足退坐一面時諸上座
比丘爲質多羅長者種種說法示教照喜示
教照喜已默然住時質多羅長者詣尊者那
伽達多比丘所稽首禮足退坐一面尊者那
伽達多告質多羅長者有無量心三昧無相
心三昧無所有心三昧空心三昧云何長者
此法爲種種義故種種名爲一義有種種名
質多羅長者問尊者那伽達多此諸三昧爲
世尊所說爲尊者自意說耶尊者那伽達多
答言此世尊所說質多羅長者語尊者那伽
達多聽我小思惟此義然後當答須臾思惟
已語尊者那伽達多有法種種義種種句種
種味有法一義種種味復問長者云何有法
種種義種種句種種味長者答言無量三昧
者謂聖弟子心與慈俱無怨無憎無恚寬弘
重心無量修習普縁一方充滿如是二方三
方四方上下一切世間心與慈俱無怨無憎
無恚寬弘重心無量修習充滿諸方一切世
間普縁住是名無量三昧云何爲無相三昧
謂聖弟子於一切相不念無相心三昧身作
證是名無相心三昧云何無所有心三昧謂
聖弟子度一切無量識入處無所有無所有
心住是名無所有心三昧云何空三昧謂聖
弟子世間空世間空如實觀察常住不變易
非我非我所是名空心三昧是名爲法種種
義種種句種種味復問長者云何法一義種
種味答言尊者謂貪有量若無諍者第一無
量謂貪者是有相恚癡者是有相無諍者是
無相貪者是所有恚癡者是所有無諍者是
無所有復次無諍者空於貪空於恚癡空常
住不變易空非我非我所是名法一義種種
味尊者那伽達多問言云何長者此義汝先
所聞耶答言尊者不聞復告長者汝得大利
於甚深佛法現聖慧眼得入質多羅長者聞
尊者那伽達多所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與
諸上座比丘俱時有質多羅長者詣諸上座
比丘所禮諸上座已詣尊者伽摩比丘所稽
首禮足退坐一面白尊者伽摩比丘所謂行
者云何名行伽摩比丘言行者謂三行身行
口行意行復問云何身行云何口行云何意
行答言長者出息入息名爲身行有覺有觀
名爲口行想思名爲意行復問何故出息入
息名爲身行有覺有觀名爲口行想思名爲
意行答長者出息入息是身法依於身屬於
身依身轉是故出息入息名爲身行有覺有
觀故則口語是故有覺有觀是口行想思是
意行依於心屬於心依心轉是故想思是意
行復問尊者覺觀已發口語是覺觀名爲口
行想思是心數法依於心屬於心相轉是故
想思爲意行復問尊者有幾法
若人捨身時
彼身屍卧地
棄於丘塜間
無心如木石
答言長者
壽暖及與識
捨身時俱捨
彼身棄塜間
無心如木石
復問尊者若死若入滅盡正受有差別不答
捨於壽暖諸根悉壞身命分離是名爲死滅
盡定者身口意行滅不捨壽命不離於暖諸
根不壞身命相屬此則命終入滅正受差別
之相復問尊者云何入滅正受答言長者入
滅正受不言我入滅正受我當入滅正受然
先作如是漸息方便如先方便向入正受復
問尊者入滅正受時先滅何法爲身行爲口
行爲意行耶答言長者入滅正受者先滅口
行次身行次意行復問尊者云何爲出滅正
受答言長者出滅正受者亦不念言我今出
正受我當出正受然先已作方便心如其先
心而起復問尊者起滅正受者何法先起爲
身行爲口行爲意行耶答言長者從滅正受
起者意行先起次身行後口行復問尊者入
滅正受者云何順趣流注浚輸答言長者入
滅正受者順趣於離流注於離浚輸於離順
趣於出流注於出浚輸於出順趣涅槃流注
涅槃浚輸涅槃復問尊者住滅正受時爲觸
幾觸答言長者觸不動觸無相觸無所有復
問尊者入滅正受時爲作幾法答言長者此
應先問何故今問然當爲汝說比丘入滅正
受者作於二法止以觀時質多羅長者聞尊
者迦摩所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與
衆多上座比丘俱時質多羅長者詣諸上座
比丘所稽首禮足於一面坐諸上座比丘爲
質多羅長者種種說法示教照喜示教照喜
已默然住時質多羅長者從座起偏袒右肩
右膝著地合十指掌請諸上座言唯願諸尊
受我薄食時諸上座默然受請時彼長者知
諸上座默然受請已禮足而去還歸自家辦
種種飲食敷牀座晨朝遣使白時到時諸上
座著衣持鉢至長者舍就座而坐長者稽首
禮諸上座足於一面坐白諸上座所謂種種
界云何爲種種界時諸上座默然而住如是
再三爾時尊者梨犀達多衆中下坐白諸上
座比丘言諸尊者我欲答彼長者所問諸上
座答言可長者質多羅即問言尊者所謂種
種界何等種種界梨犀達多答言長者眼界
異色界異眼識界異耳界異聲界異耳識界
異鼻界異香界異鼻識界異舌界異味界異
舌識界異身界異觸界異身識界異意界異
法界異意識界異如是長者是名種種界爾
時質多羅長者下種種淨美飲食供養衆僧
食已澡漱洗鉢訖質多羅長者敷一卑牀於
上座前坐聽法爾時上座爲長者種種說法
示教照喜已從座起去時諸上座於路中語
梨犀達多善哉善哉梨犀達多比丘汝眞辯
捷知事而說若於餘時汝應常如此應時諸
上座聞梨犀達多所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與
衆多上座比丘俱時質多羅長者詣諸上座
所稽首禮足退坐一面白諸上座言諸世間
所見或說有我或說衆生或說壽命或說世
間吉凶云何尊者此諸異見何本何集何生
何轉時諸上座默然不答如是三問亦三默
然時有一下座比丘名梨犀達多白諸上座
言我欲答彼長者所問諸上座言善能答者
答時長者即問梨犀達多尊者凡世間所見
何本何集何生何轉尊者梨犀達多答言長
者凡世間所見或言有我或說衆生或說壽
命或說世間吉凶斯等諸見一切皆以身見
爲本身見集身見生身見轉復問尊者云何
爲身見答言長者愚癡無聞凡夫見色是我
色異我色中我我中色受想行識見是我異
我我中識識中我長者是名身見復問尊者
云何得無此身見答言長者謂多聞聖弟子
不見色是我不見異我不見我中色色中我
不見受想行識是我不見識異我不見我中
識識中我是名得無身見復問尊者其父何
名於何所生答言長者我生於後方長者家
質多羅長者語尊者梨犀達多我及尊者二
父本是善知識梨犀達多答言如是長者質
多羅長者語梨犀達多言尊者若能住此菴
羅林中我盡形壽供養衣服飲食隨病湯藥
尊者梨犀達多默然受請時尊者梨犀達多
受質多羅長者請供養障礙故久不詣世尊
所時諸上座比丘爲質多羅長者種種說法
示教照喜示教照喜已質多羅長者歡喜隨
喜作禮而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與
衆多上座比丘俱時有質多羅長者詣諸上
座所稽首禮足退坐一面白諸上座比丘言
唯願諸尊於牛牧中受我請食時諸上座默
然受請質多羅長者知諸上座默然受請已
旣自還家星夜備具種種飲食晨朝敷座遣
使白諸上座時到諸上座著衣持鉢至牛牧
中質多羅長者舍就座而坐時質多羅長者
自手供養種種飲食食已洗鉢澡漱畢質多
羅長者敷一卑牀於上座前坐聽法時諸上
座爲長者說種種法示教照喜示教照喜已
從坐起去質多羅長者亦隨後去諸上座食
諸酥酪蜜飽滿於春後月熱時行路悶極爾
時有一下座比丘名摩訶迦白諸上座今日
大熱我欲起雲雨微風可爾不諸上座答言
汝能爾者佳時摩訶迦即入三昧如其正受
應時雲起細雨微下涼風斖斖從四方來至
精舍門尊者摩訶迦語諸上座言所作可止
答言可止時尊者摩訶迦即止神通還於自
房時質多羅長者作是念最下座比丘而能
有此大神通力況復中座及與上座即禮諸
上座比丘足隨摩訶迦比丘至所住房禮尊
者摩訶迦足退坐一面白言尊者我欲得見
尊者過人法神足現化尊者摩訶迦言長者
勿見恐怖如是三請亦三不許長者猶復重
請願見尊者神通變化尊者摩訶迦語長者
言汝且出外取乾草木積聚已以一張[
]覆
上質多羅長者即如其教出外聚薪成[]來
白尊者摩訶迦薪[]已成以[]覆上時尊者
摩訶迦即入火光三昧於戶鈎孔中出火燄
光燒其積薪都盡唯白[]不然語長者言汝
今見不答言已見尊者實爲奇特尊者摩訶
迦語長者言當知此者皆以不放逸爲本不
放逸集不放逸生不放逸轉不放逸故得阿
耨多羅三藐三菩提是故長者此及餘功德
一切皆以不放逸爲本不放逸集不放逸生
不放逸轉不放逸故得阿耨多羅三藐三菩
提及餘道品法質多羅長者白尊者摩訶迦
願常住此林中我當盡壽供養衣被飲食隨
病湯藥尊者摩訶迦有行因縁故不受其請
質多羅長者聞說法已歡喜隨喜從座起作
禮而去尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故
即從座起去遂不復還
如是我聞一時佛住菴羅林中與衆多上座
比丘俱爾時衆多上座比丘集於食堂作如
是論議諸尊於意云何謂眼繫色耶色繫眼
耶如是耳聲鼻香舌味身觸意法爲意繫法
耶法繫意耶時質多羅長者行有所營便過
精舍見諸上座比丘集於食堂即便前禮諸
上座足禮足已問言尊者集於食堂論說何
法諸上座答言長者我等今日集此食堂作
如此論爲眼繫色耶色繫眼耶如是耳聲鼻
香舌味身觸意法爲意繫法耶爲法繫意耶
長者問言諸尊者於此義云何記說諸上座
言於長者意云何長者答諸上座言如我意
謂非眼繫色非色繫眼乃至非意繫法非法
繫意然中間有欲貪者隨彼繫也譬如二牛
一黑一白駕以軛鞅有人問言爲黑牛繫白
牛爲白牛繫黑牛爲等問不答言長者非等
問也所以者何非黑牛繫白牛亦非白牛繫
黑牛然彼軛鞅是其繫也如是尊者非眼繫
色非色繫眼乃至非意繫法非法繫意然於
中間欲貪是其繫也時質多羅長者聞諸上
座所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住菴羅林中時有阿耆毗
外道是質多羅長者先人親厚來詣質多羅
長者所共相問訊慰勞已於一面住質多羅
長者問阿耆毗外道汝出家幾時答言長者
我出家以來二十餘年質多羅長者問言汝
出家來過二十年爲得過人法究竟知見安
樂住不答言長者雖出家過二十年不得過
人法究竟知見安樂住唯有躶形拔髮乞食
人間遊行卧於土中質多羅長者言此非名
稱法律此是惡知非出要道非曰等覺非讃
歎處不可依止唐名出家過二十年躶形拔
髮乞食人間遊行卧灰土中阿耆毗問質多
羅長者汝爲沙門瞿曇作弟子於今幾時質
多羅長者答言我爲世尊弟子過二十年復
問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子過二十
年復得過人法勝究竟知見不質多羅長者
答言汝今當知質多羅長者要不復經由胞
胎而受生不復增於丘塜不復起於血氣如
世尊所說五下分結不見一結而不斷者若
一結不斷當復還生此世如是說時阿耆毗
迦悲歎涕泗以衣拭面謂質多羅長者言我
今當作何計質多羅長者答言汝若能於正
法律出家者我當給汝衣鉢供身之具阿耆
毗迦須臾思惟已語質多羅長者言我今隨
喜示我所作時質多羅長者將彼阿耆毗迦
徃詣諸上座所禮諸上座足於一面坐白諸
上座比丘言尊者此阿耆毗迦是我先人親
厚今求出家作比丘願諸上座度令出家我
當供給衣鉢衆具諸上座即令出家剃除鬚
髮著袈裟衣出家已思惟所以善男子剃除
鬚髮著袈裟衣出家增進學道淨修梵行得
阿羅漢
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與
諸上座比丘俱時有尼揵若提子與五百眷
屬詣菴羅林中欲誘質多羅長者以爲弟子
質多羅長者聞尼揵若提子將五百眷屬來
詣菴羅林中欲誘我爲弟子聞已即徃詣其
所共相問訊畢各於一面坐時尼揵若提子
語質多羅長者言汝信沙門瞿曇得無覺無
觀三昧耶質多羅長者答言我不以信故來
也尼揵若提子言長者汝不諂不幻質直質
直所生長者若能息有覺有觀者亦能以繩
繫縛於風若能息有覺有觀者亦可以一把
土斷恒水流我於行住坐卧智見常生質多
羅長者問尼揵若提子爲信在前耶爲智在
前耶信之與智何者爲先何者爲勝尼揵若
提子答言信應在前然後有智信智相比智
則爲勝質多羅長者語尼揵若提子我已求
得息有覺有觀內淨一心無覺無觀三昧生
喜樂第二禪具足住我晝亦住此三昧夜亦
住此三昧終夜常住此三昧有如是智何用
信世尊爲尼揵若提子言汝諂曲幻僞不直
不直所生質多羅長者言汝先言我不諂曲
不幻質直質直所生今云何言諂曲幻僞不
直不直所生耶若汝前實者後則虚後實者
前則虚汝先言我於行住坐卧知見常生汝
於前後小事不知云何知過人法若知若見
若安樂住事長者復問尼揵若提子有於一
日一說一記論乃至十問十說十記論汝有
此不若無一問一說一記論乃至十問十說
十記論云何能誘於我而來至此菴羅林中
欲誘誑我於是尼揵若提子息閉掉頭乃拱
而出不復還顧
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅林中與
衆多上座比丘俱爾時質多羅長者病苦諸
親圍繞有衆多諸天來詣長者所語質多羅
長者言長者汝當發願得作轉輪王質多羅
長者語諸天言若作轉輪王彼亦無常苦空
無我時長者親屬語長者汝當繫念汝當繫
念質多羅長者語親屬何故汝等教我繫念
繫念彼親屬言汝作是言無常苦空非我是
故教汝繫念繫念也長者語諸親屬有諸天
人來至我所語我言汝當發願得作轉輪王
隨願得果我即答言彼轉輪王亦復無常苦
空非我彼諸親屬語質多羅長者轉輪王有
何而彼諸天教汝願求長者答言轉輪王者
以正法治化是故諸天見如是福利故而來
教我爲發願求諸親屬言汝今用心當如之
何長者答言諸親屬我今作心唯不復見胞
胎受生不增丘塜不受血氣如世尊說五下
分結我不見有我不自見一結不斷若結不
斷則還生此世於是長者即從牀起結跏趺
坐正念在前而說偈言
服食積所積
廣度於衆難
施上進福田
植斯五種力
以斯義所欲
俗人處於家
我悉得此利
已免於衆難
世間無間集
遠離衆難事
生樂知稍難
隨順等正覺
供養持戒者
善修諸梵行
漏盡阿羅漢
及聲聞牟尼
如是超越見
於上諸勝處
常行士夫施
剋終獲大果
習行衆多施
施諸良福田
於此世命終
化生於天上
五欲具足滿
無量心悅樂
獲斯妙果報
以無慳悋故
在所處受生
未曾不歡喜
質多羅長者說此偈已尋即命終生於不煩
熱天爾時質多羅天子作是念我不應停此
當徃閻浮提禮拜諸上座比丘如力士伸臂
頃以天神力至菴羅林中放身天光遍照菴
羅林時有異比丘夜起出房露地經行見勝
光明普照樹林即說偈言
是誰妙天色
住於虚空中
譬如純金山
閻浮檀淨光
質多羅天子說偈答言
我是天人王
瞿曇名稱子
是菴羅林中
質多羅長者
以淨戒具足
繫念自寂靜
解脫身具足
智慧身亦然
我知法故來
仁者應當知
當於彼涅槃
此法法如是
質多羅天子說此偈已即没不現
雜阿含經卷第二十一
