雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛有衆多上座比丘徃拘舍
彌國瞿師羅園時有差摩比丘住拘舍彌國
跋陀梨園身得重病時有陀娑比丘爲瞻病
者時陀娑比丘詣諸上座比丘禮諸上座比
丘足於一面住諸上座比丘告陀娑比丘言
汝徃詣差摩比丘所語言諸上座問汝身小
差安隱苦患不增劇耶時陀娑比丘受諸上
座比丘教至差摩比丘所語差摩比丘言諸
上座比丘問訊汝苦患漸差不衆苦不至增
耶差摩比丘語陀娑比丘言我病不差不安
隱身諸苦轉增無救譬如多力士夫取羸劣
人以繩縛頭兩手急絞極大苦痛我今苦痛
有過於彼譬如屠牛以利刀生割其腹取其
內藏其牛腹痛當何可堪我今腹痛甚於彼
牛如二力士捉一劣夫懸著火上燒其兩足
我今兩足熱過於彼時陀娑比丘還至諸上
座所以差摩比丘所說病狀具白諸上座時
諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所語差
摩比丘言世尊所說有五受隂何等爲五色
受隂受想行識受隂汝差摩能少觀察此五
受隂非我非我所耶時陀娑比丘受諸上座
比丘教已徃語差摩比丘言諸上座語汝世
尊說五受隂汝少能觀察非我非我所耶差
摩比丘語陀娑言我於彼五受隂能觀察非
我非我所陀娑比丘還白諸上座差摩比丘
言我於五受隂能觀察非我非我所諸上座
比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言汝能於
五受隂觀察非我非我所如漏盡阿羅漢耶
時陀娑比丘受諸上座比丘教徃詣差摩比
丘所語差摩言比丘能如是觀五受隂者如
漏盡阿羅漢耶差摩比丘語陀娑比丘言我
觀五受隂非我非我所非漏盡阿羅漢也時
陀娑比丘還至諸上座所白諸上座差摩比
丘言我觀五受隂非我非我所而非漏盡阿
羅漢也時諸上座語陀娑比丘汝復還語差
摩比丘汝言我觀五受隂非我非我所而非
漏盡阿羅漢前後相違陀娑比丘受諸上座
比丘教徃語差摩比丘汝言我觀五受隂非
我非我所而非漏盡阿羅漢前後相[違]差摩
比丘語陀娑比丘言我於五受隂觀察非我
非我所而非阿羅漢者我於我慢我欲我使
未斷未知未離未吐陀娑比丘還至諸上座
所白諸上座差摩比丘言我於五受隂觀察
非我非我所而非漏盡阿羅漢者於五受隂
我慢我欲我使未斷未知未離未吐諸上座
復遣陀娑比丘語差摩比丘言汝言有我於
何所有我爲色是我爲我異色受想行識是
我爲我異識耶差摩比丘語陀娑比丘言我
不言色是我我異色受想行識是我我異識
能於五受隂我慢我欲我使未斷未知未離
未吐差摩比丘語陀娑比丘言何煩今汝驅
馳徃反汝取杖來我自扶杖詣彼上座願授
以杖差摩比丘即自扶杖詣諸上座時諸上
座遙見差摩比丘扶杖而來自爲敷座安停
[橙]脚自徃迎接爲持衣鉢命令就坐共相慰
勞慰勞已語差摩比丘言汝言我慢何所見
我色是我耶我異色耶受想行識是我耶我
異識耶差摩比丘白言非色是我非我異色
非受想行識是我非我異識能於五受隂我
慢我欲我使未斷未知未離未吐譬如優鉢
羅鉢曇摩拘牟頭分陀利華香爲即根香耶
爲香異根耶爲莖葉鬚精麤香耶爲香異根
精麤耶爲等說不諸上座答言不也差摩比
丘非優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利根即是
香非香異根亦非莖葉鬚精麤是香亦非香
異精麤也差摩比丘復問彼何等香上座答
言是華香差摩比丘復言我亦如是非色即
我我不離色非受想行識即我我不離識然
我於五受隂見非我非我所而於我慢我欲
我使未斷未知未離未吐諸上座聽我說譬
凡智者因譬類得解譬如乳母衣付浣衣者
以種種灰湯浣濯塵垢猶有餘氣要以種種
雜香熏令消滅如是多聞聖弟子離於五受
隂正觀非我非我所能於五受隂我慢我欲
我使未斷未知未離未吐然後於五受隂增
進思惟觀察生滅此色此色集此色滅此受
想行識此識集此識滅於五受隂如是觀生
滅已我慢我欲我使一切悉除是名眞實正
觀差摩比丘說此法時彼諸上座遠塵離垢
得法眼淨差摩比丘不起諸漏心得解脫法
喜利故身病悉除時諸上座比丘語差摩比
丘言我聞仁者初所說已解已樂況復重聞
所以問者欲發仁者微妙辯才非爲嬈亂汝
便堪能廣說如來應等正覺法時諸上座聞
差摩比丘所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時有比丘名燄摩迦起惡邪見作如是言
如我解佛所說法漏盡阿羅漢身壞命終更
無所有時有衆多比丘聞彼所說徃詣其所
語燄摩迦比丘言汝實作是說如我解佛所
說法漏盡阿羅漢身壞命終更無所有耶答
言實爾諸尊時諸比丘語燄摩迦勿謗世尊
謗世尊者不善世尊不作是說汝當盡捨此
惡邪見諸比丘說此論時燄摩迦比丘猶執
惡邪見作如是言諸尊唯此眞實異則虚妄
如是三說時諸比丘不能調伏燄摩迦比丘
即便捨去徃詣尊者舍利弗所語尊者舍利
弗言尊者當知彼燄摩迦比丘起如是惡邪
見言我解知佛所說法漏盡阿羅漢身壞命
終更無所有我等聞彼所說以故徃問燄摩
迦比丘汝實作如是知見耶彼答我言諸尊
實爾異則愚說我即語言汝勿謗世尊世尊
不作此語汝當捨此惡邪見再三諫彼猶不
捨惡邪見是故我今詣尊者所唯願尊者當
令燄摩迦比丘息惡邪見憐愍彼故舍利弗
言如是我當令彼息惡邪見時衆多比丘聞
舍利弗語歡喜隨喜而還本處爾時尊者舍
利弗晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食食已出
城還精舍舉衣鉢已徃詣燄摩迦比丘所時
燄摩迦比丘遙見尊者舍利弗來即爲敷座
洗足安停脚机奉迎爲執衣鉢請令就坐尊
者舍利弗就坐洗足已語燄摩迦比丘汝實
作如是語我解知世尊所說法漏盡阿羅漢
身壞命終無所有耶燄摩迦比丘白舍利弗
言實爾尊者舍利弗舍利弗言我今問汝隨
意答我云何燄摩迦色爲常耶爲非常耶答
言尊者舍利弗無常復問若無常者是苦不
答言是苦復問若無常苦是變易法多聞聖
弟子寧於中見我異我相在不答言不也尊
者舍利弗受想行識亦復如是復問云何燄
摩迦色是如來耶答言不也尊者舍利弗受
想行識是如來耶答言不也尊者舍利弗復
問云何燄摩迦異色有如來耶異受想行識
有如來耶答言不也尊者舍利弗復問色中
有如來耶受想行識中有如來耶答言不也
尊者舍利弗復問如來中有色耶如來中有
受想行識耶答言不也尊者舍利弗復問非
色受想行識有如來耶答言不也尊者舍利
弗如是燄摩迦如來見法眞實如住無所得
無所施設汝云何言我解知世尊所說漏盡
阿羅漢身壞命終無所有爲時說耶答言不
也尊者舍利弗復問燄摩迦先言我解知世
尊所說漏盡阿羅漢身壞命終無所有云何
今復言非耶燄摩迦比丘言尊者舍利弗我
先不解無明故作如是惡邪說聞尊者舍利
弗說已不解無明一切悉斷復問燄摩迦若
復問比丘如先惡邪見所說今何所知所見
一切悉得遠離汝當云何答燄摩迦答言尊
者舍利弗若有來問者我當如是答漏盡阿
羅漢色無常無常者是苦苦者寂靜清涼永
没受想行識亦復如是有來問者作如是答
舍利弗言善哉善哉燄摩迦比丘汝應如是
答所以者何漏盡阿羅漢色無常無常者是
苦苦無常苦者是生滅法受想行識亦復如
是尊者舍利弗說是法時燄摩迦比丘遠塵
離垢得法眼淨尊者舍利弗語燄摩迦比丘
今當說譬夫智者以譬得解如長者子長者
子大富多財廣求僕從善守護財物時有怨
家惡人詐來親附爲作僕從常伺其便晚眠
早起侍息左右謹敬其事遜其言辭令主意
悅作親友想子想極信不疑不自防護然後
手執利刀以斷其命燄摩迦比丘於意云何
彼惡怨家爲長者親友非爲初始方便害心
常伺其便至其終耶而彼長者不能覺知至
今受害答言實爾尊者舍利弗語燄摩迦比
丘於意云何彼長者本知彼人詐親欲害善
自防護不受害耶答言如是尊者舍利弗如
是燄摩迦比丘愚癡無聞凡夫於五受隂作
常想安隱想不病想我想我所想於此五受
隂保持護惜終爲此五受隂怨家所害如彼
長者爲詐親怨家所害而不覺知燄摩迦多
聞聖弟子於此五受隂觀察如病如癰如刺
如殺無常苦空非我非我所於此五受隂不
著不受不受故不著不著故自覺涅槃我生
已盡梵行已立所作已作自知不受後有尊
者舍利弗說是法時燄摩迦比丘不起諸漏
心得解脫尊者舍利弗爲燄摩迦比丘說法
示教照喜已從座起去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時有外道出家名仙尼來[詣]佛所恭敬問訊
於一面坐白佛言世尊先一日時若沙門若
婆羅門若遮羅迦若出家集於希有講[當]如[堂]
是義稱富蘭那迦葉爲大衆主五百弟子前
後圍遶其中有極聦慧者有鈍根者及其命
終悉不記說其所徃生處復有末迦梨瞿舍
利子爲大衆主五百弟子前後圍遶其諸[義][弟]
子有聦慧者有鈍根者及其[舍]終悉不記說[命]
所徃生處如是先闍那毗羅胝子阿耆多翅
舍欽婆羅迦羅拘陀迦旃延尼揵陀若提子
等各與五百弟子前後圍遶亦如前者沙門
瞿曇爾時亦在彼論中言沙門瞿曇爲大衆
主其諸弟子有命終者即記說言某生彼處
某生此處我先生疑云何沙門瞿曇得如此
法佛告仙尼汝莫生疑以有惑故彼則生疑
仙尼當知有三種師何等爲三有一師見現
在世眞實是我如所知說而無能知命終後
事是名第一師出於世間復次仙尼有一師
見現在世眞實是我命終之後亦見是我如
所知說復次仙尼有一師不見現在世眞實
是我亦復不見命終之後眞實是我仙尼其
第一師見現在世眞實是我如所知說者名
曰斷見彼第二師見今世後世眞實是我如
所知說者則是常見彼第三師不見現在世
眞實是我命終之後亦不見我是則如來應
等正覺說現法愛斷離欲滅盡得涅槃仙尼
出家白佛言世尊我聞世尊所說遂更增疑
佛告仙尼正應增疑所以者何此甚深處難
見難知應須甚深照微妙至到聦慧所了凡
衆生類未能辯知所以者何衆生長夜異見
異忍異求異欲故仙尼白佛言世尊我於世
尊所心得淨信唯願世尊爲我說法令我[門][即]
於此座慧眼清淨佛告仙尼今當爲汝隨所
樂說佛告仙尼色是常耶爲無常耶答言無
常世尊復問仙尼若無常者是苦耶答言是
苦世尊復問仙尼若無常苦是變易法多聞
聖弟子寧於中見我異我相在不答言不也
世尊受想行識亦復如是復問云何仙尼色
是如來耶答言不也世尊受想行識是如來
耶答言不也世尊復問仙尼異色有如來耶
異受想行識有如來耶答言不也世尊復問
仙尼色中有如來耶受想行識中有如來耶
答言不也世尊復問仙尼如來中有色耶如
來中有受想行識耶答言不也世尊復問仙
尼非色非受想行識有如來耶答言不也世
尊佛告仙尼我諸弟子聞我所說不悉解義
而起慢無間等非無間等故慢則不斷慢不
斷故捨此隂已與隂相續生是故仙尼我則
記說是學弟子身壞命終生彼彼處所以者
何以彼有餘慢故仙尼我諸弟子於我所說
能解義者彼於諸慢得無間等得無間等故
諸慢則斷諸慢斷故身壞命終更不相續仙
尼如是弟子我不說彼捨此隂已生彼彼處
所以者何無因縁可記說故欲令我記說者
當記說彼斷諸愛欲永離有結正意解脫究
竟苦邊我從昔來及今現在常說慢過慢集
慢生慢起若於慢無間等觀衆苦不生佛說
此法時仙尼出家遠塵離垢得法眼淨爾時
仙尼出家見法得法斷諸邪疑惑不由他知
不由他度於正法中心得無畏從座起合掌
白佛言世尊我得於正法中出家修梵行不
佛告仙尼汝於正法得出家受具足戒得比
丘分爾時仙尼得出家已獨徃一靜處修不
放逸作如是思惟所以族姓子剃除鬚髮正
信非家出家學道修行梵行見法自知得證
我生已盡梵行已立所作已作自知不受後
有得阿羅漢聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時有比丘名阿[
]羅度住耆闍崛山時有衆
多外道出家徃詣阿[]羅度所共相問訊共
相問訊已於一面住白阿[]羅度言欲有所
問寧有閑暇爲解釋不阿[]羅度語諸外道
言隨所欲問知者當答諸外道復問云何尊
者如來死後爲有耶阿[]羅度言如世尊說
此是無記又問如來死後爲無耶有無耶非
有非無耶阿[
]羅度言如世尊說此亦無記
復問阿[]羅度言云何尊者如來死後有耶
說言無記死後無耶說言無記死後有無耶
非有非無耶說言無記云何尊者沙門瞿曇
爲不知不見耶阿[]羅度言世尊非不知非
不見時諸外道於阿[]羅度所說心不喜悅
訶罵已從座起去時阿[]羅度知諸外道去
已徃詣佛所稽首佛足於一面住以諸外道
所問向佛廣說白佛言世尊彼如是問我如
是答爲順諸法說耶得無謗世尊耶爲順法
耶爲違法耶無令他來難詰墮訶責處耶佛
告阿[
]羅度言我今問汝隨所問答阿[]羅
度色爲常耶爲無常耶答言無常受想行識
爲常無常耶答言無常世尊如燄摩迦契經
廣說乃至識是如來耶答曰不也佛告阿[]
羅度作如是說者隨順諸記不謗如來非爲
越次如如來說諸次法說無有能來難詰訶
責者所以者何我於色如實知色集色滅色
滅道跡如實知阿[]羅度若捨如來所作無
知無見說者此非等說佛說此經已阿[]羅
度聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住婆祇國設首婆羅山鹿
野深林中爾時有那拘羅長者百二十歲年
耆根熟羸劣苦病而欲覲見世尊及先所宗
重知識比丘來詣佛所稽首佛足退坐一面
白佛言世尊我年衰老羸劣苦病自力勉勵
覲見世尊及先所宗重知識比丘唯願世尊
爲我說法令我長[夜]安樂爾時世尊告那[尊][拘]
羅長者善哉長者汝[實]年耆根熟羸劣苦患
而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘長
者當知於苦患身常當修學不苦患身爾時
世尊爲那拘羅長者示教照喜已默然而住
那拘羅長者聞佛所說歡喜隨喜禮佛而去
時尊者舍利弗去世尊不遠坐一樹下那拘
羅長者徃詣尊者舍利弗所稽首禮足退坐
一面時尊者舍利弗問長者言汝今諸根和
悅貌色鮮明於世尊所得聞深法耶那拘羅
長者白舍利弗今日世尊爲我說法示教照
喜以甘露法灌我身心是故我今諸根和悅
顏貌鮮明尊者舍利弗問長者言世尊爲汝
說何等法示教照喜甘露潤澤那拘羅長者
白舍利弗我向詣世尊所白世尊言我年衰
老羸劣苦患自力而來覲見世尊及所宗重
知識比丘佛告我言善哉長者汝實衰老羸
劣苦患而能自力詣我及見先所宗重比丘
汝今於此苦患之身常當修學不苦患身世
尊爲我說如是法示教照喜甘露潤澤尊者
舍利弗問長者言汝向何不重問世尊云何
苦患身苦患心云何苦患身不苦患心長者
答言我以是義故來詣尊者唯願爲我略說
法要尊者舍利弗語長者言善哉長者汝今
諦聽當爲汝說愚癡無聞凡夫於色集色滅
色患色味色離不如實知不如實知故愛樂
於色言色是我是我所而取攝受彼色若壞
若異心識隨轉惱苦生惱苦生已恐怖障礙
顧念憂苦結戀於受想行識亦復如是是名
身心苦患云何身苦患心不苦患多聞聖弟
子於色集色滅色味色患色離如實知如實
知已不生愛樂見色是我是我所彼色若變
若異心不隨轉惱苦生心不隨轉惱苦生已
得不恐怖障礙顧念結戀受想行識亦復如
是是名身苦患心不苦患尊者舍利弗說是
法時那拘羅長者得法眼淨爾時那拘羅長
者見法得法知法入法度諸狐疑不由於他
於正法中心得無畏從座起整衣服恭敬合
掌白尊者舍利弗我已超已度我今歸依佛
法僧寳爲優婆塞證知我我今盡壽歸依三
寳爾時那拘羅長者聞尊者舍利弗所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住釋氏天現聚落爾時有
西方衆多比丘欲還西方安居詣世尊所稽
首佛足退坐一面爾時世尊爲其說法示教
照喜種種示教照喜已時西方衆多比丘從
座起合掌白佛言世尊我西方衆多比丘欲
還西方安居今請奉辭佛告西方諸比丘汝
辭舍利弗未答言未辭佛告西方諸比丘舍
利弗淳修梵行汝當奉辭能令汝等以義饒
益長夜安樂時西方諸比丘辭退欲去時尊
者舍利弗去佛不遠坐一堅固樹下西方諸
比丘徃詣尊者舍利弗所稽首禮足退坐一
面白尊者舍利弗言我等欲還西方安居故
來奉辭舍利弗言汝等辭世尊未答言已辭
舍利弗言汝等還西方處處異國種種異衆
必當問汝汝等今於世尊所聞善說法當善
受善持善觀善入足能爲彼具足宣說不毀
佛耶不令彼衆難問詰責墮負處耶彼諸比
丘白舍利弗我等爲聞法故來詣尊者惟願
尊者具爲我說哀愍故尊者舍利弗告諸比
丘閻浮提人聦明利根若剎利若婆羅門若
長者若沙門必當問汝汝彼大師云何說法
以何教授汝當答言大師唯說調伏欲貪以
此教授當復問汝於何法中調伏欲貪當復
答言大師唯說於彼色隂調伏欲貪於受想
行識隂調伏欲貪我大師如是說法彼當復
問欲貪有何過患故大師說於色調伏欲貪
受想行識調伏欲貪汝復應答言若於色欲
不斷貪不斷愛不斷念不斷渴不斷者彼色
若變若異則生憂悲惱苦受想行識亦復如
是見欲貪有如是過故於色調伏欲貪於受
想行識調伏欲貪彼復當問見斷欲貪有何
福利故大師說於色調伏欲貪於受想行識
調伏欲貪當復答言若於色斷欲斷貪斷念
斷愛斷渴彼色若變若異不起憂悲惱苦受
想行識亦復如是諸尊若受諸不善法因縁
故令得現法樂住不苦不礙不惱不熱身壞
命終生於善處者世尊終不說言當斷諸不
善法亦不教人於佛法中修諸梵行得盡苦
邊以受諸不善法因縁故令現法苦住障礙
熱惱身壞命終墮惡道中是故世尊說言當
斷不善法於佛法中修諸梵行平等盡苦究
竟苦邊若受諸善法因縁現法苦住障礙熱
惱身壞命終墮惡道中者世尊終不說受持
善法於佛法中修諸梵行平等盡苦究竟苦
邊受持善法現法樂住不苦不礙不惱不熱
身壞命終生於善處是故世尊讃歎教人受
諸善法於佛法中修諸梵行平等盡苦究竟
苦邊尊者舍利弗說是法時西方諸比丘不
起諸漏心得解脫尊者舍利弗說是法時諸
比丘歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘譬如池水方五十由旬
深亦如是其水盈滿復有士夫以毛以草或
以指爪以渧彼水諸比丘於意云何彼士夫
水渧爲多池水爲多比丘白佛彼士夫以毛
以草或以指爪所渧之水少少不足言池水
甚多百千萬倍不可爲比如是諸比丘見諦
者所斷衆苦如彼池水於未來世永不復生
爾時世尊說是法已入室坐禪時尊者舍利
弗於衆中坐世尊入室去後告諸比丘未曾
所聞世尊今日善說池譬所以者何聖弟子
具足見諦得無間等果若凡俗邪見身見根
本身見集身見生身見起謂憂慼隱覆慶吉
保惜說我說衆生說奇特矜舉如是衆邪悉
皆除滅斷除根本如折多羅樹於未來世更
不復生諸比丘何等爲見諦聖弟子斷上衆
邪於未來世永不復起愚癡無聞凡夫見色
是我異我我在色色在我見受想行識是我
異我我在識識在我云何見色是我得地一
切入處正受觀已作是念地即是我我即是
地我及地唯一無二不異不別如是水火風
青黃赤白一切入處正受觀已作是念行即
是我我即是行唯一無二不異不別如是於
一切入處一一計我是名色即是我云何見
色異我若彼見受是我見受是我已見色是
我所或見想行識即是我見色是我所云何
見我中色謂見受是我色在我中又見想行
識即是我色在我中云何見色中我謂見受
即是我於色中住入於色周徧其四體見想
行識是我於色中住周徧其四體是名色中
我云何見受即是我謂六受身眼觸生受耳
鼻舌意觸生受此六受身一一見是我是名
受即是我云何見受異我謂見色是我受是
我所謂想行識是我受是我所是名受異我
云何見我中受謂色是我受在其中想行識
是我受在其中是謂我中受云何見受中我
謂色是我於受中住周徧其四體想行識是
我謂於受中住周徧其四體是名受中我云
何見想即是我謂六想身眼觸生想耳鼻舌
身意觸生想此六想身一一見是我是名想
即是我云何見想異我謂見色是我想是我
所受行識是我想是我所是名想異我云何
見我中想謂色是我想在中住受行識是我
想在中住是謂我中想云何見想中我謂色
是我於想中住周徧其四體受行識是我於
想中住周徧其四體是名想中我云何見行
是我謂六思身眼觸生思耳鼻舌身意觸生
思於此六思身一一見是我是名行即是我
云何見行異我謂見色是我行是我所受想
識是我行是我所是名行異我云何見我中
行謂色是我行在中住受想識是我行在中
住是謂我中行云何見行中我謂色是我於
行中住周徧其四體謂受想識是我於行中
住周徧其四體是名行中我云何見識即是
我謂六識身眼識耳鼻舌身意識身於此六
識身一一見是我是名識即是我云何見識
異我謂見色是我識是我所見受想行是我
識是我所是名識異我云何見我中識謂色
是我識在中住受想行是我識在中住是名
我中識云何識中我謂色是我於識中住周
徧其四體受想行是我於識中住周徧其四
體是名識中我如是聖弟子見四眞諦得無
間等果斷諸邪見於未來世永不復起所有
諸色若過去若未來若現在若內若外若麤
若細若好若醜若近若遠一向積聚作如是
觀一切無常一切苦一切空一切非我不應
愛樂攝受保持受想行識亦復如是不應愛
樂攝受保持如是觀善繫心住不愚於法復
觀精進離諸懈怠心得喜樂身心猗息寂靜
捨住具諸道品修行滿足永離諸惡非不消
烊非不寂滅滅而不起減而不增斷而不生
不取不著自覺涅槃我生已盡梵行已立所
作已作自知不受後有舍利弗說是法時六
十比丘不受諸漏心得解脫佛說此經已諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舍離獼猴池側毗舍
離國有尼犍子聦慧明哲善解諸論有聦明
慢所廣集諸論妙智入微爲衆說法超諸論
師每作是念諸沙門婆羅門無敵我者乃至
如來亦能共論諸師輩聞我名者頭額津腋
汗毛孔流水我論義風能偃草折樹摧破金
石伏諸龍象何況人間諸論師輩能當我者
時有比丘名阿濕波誓晨朝著衣持鉢威儀
庠序端視平涉入城乞食爾時薩遮尼[揵]子[犍]
有少縁事詣諸聚落從城門出遙見比丘阿
濕波誓即詣其所問言沙門瞿曇爲諸弟子
云何說法以何等法教諸弟子令其修習阿
濕波誓言火種居士世尊如是說法教諸弟
子令隨修學言諸比丘於色當觀無我受想
行識當觀無我此五受隂勤方便觀如病如
癰如刺如殺無常苦空非我薩遮尼揵子聞
此語心不喜作是言阿濕波誓汝必悮聽沙
門瞿曇終不作是說若沙門瞿曇作是說者
則是邪見當詣彼難詰令止爾時薩遮尼揵
子徃詣聚落諸離車等集會之處語諸離車
言我今日見沙門瞿曇第一弟子名阿濕波
誓薄共論義若如其所說者我當詣彼沙門
瞿曇與共論義進却迴轉必隨我意譬如士
夫刈茇芟草手執其莖空中抖擻除諸亂穢
我亦如是與沙門瞿曇論義難詰執其要領
進却迴轉隨其所欲去其邪說如酤酒家執
其酒囊壓取清淳去其糟滓我亦如是詣沙
門瞿曇論義難詰進却迴轉取其清眞去諸
邪說如織席師以席盛諸穢物欲市賣時以
水洗澤去諸臭穢我亦如是詣沙門瞿曇所
與共論義進却迴轉執其綱領去諸穢說譬
如王家調象之師牽大醉象入深水中洗其
身體四支耳鼻周徧沐浴去諸塵穢我亦如
是詣沙門瞿曇所論義難詰進却迴轉隨意
自在執其要領去諸穢說汝諸離車亦應共
徃觀其得失中有離車作如是言若薩遮尼
揵子能與沙門瞿曇共論義者無有是處復
有說言薩遮尼揵子聦慧利根能共論義時
有五百離車與薩遮尼揵共詣佛所爲論義
故爾時世尊於大林中坐一樹下住於天住
時有衆多比丘出房外林中經行遙見薩遮
尼揵子來漸漸詣諸比丘所問諸比丘言沙
門瞿曇住在何所比丘答言在大林中依一
樹下住於天住薩遮尼揵子即詣佛所恭敬
問訊於一面坐諸離車長者亦詣佛所有恭
敬者有合掌問訊者問訊已於一面住時薩
遮尼揵子白佛言我聞瞿曇作如是說法作
如是教授諸弟子教諸弟子於色觀察無我
受想行識觀察無我此五受隂勤方便觀察
如病如癰如刺如殺無常苦空非我耶爲是
瞿曇有如是教爲是傳者毀瞿曇也如說說
耶不如說說耶如法說耶法次法說耶無有
異人來相難詰令墮負處耶佛告薩遮尼揵
如汝所聞彼如說說如法說法次法說非爲
謗毀亦無難問令墮負處所以者何我實爲
諸弟子如是說法我實常教諸弟子令隨順
法教令觀色無我受想行識無我觀此五受
隂如病如癰如刺如殺無常苦空非我薩遮
尼揵子白佛言瞿曇我今當說譬佛告薩遮
尼揵子宜知是時譬如世間一切所作皆依
於地如是色是我人善惡從生受想行識是
我人善惡從生又復譬如人衆神界藥草樹
木皆依於地而得生長如是色是我人受想
行識是我人佛告火種居士汝言色是我人
受想行識是我人耶答言如是瞿曇色是我
人受想行識是我人此等諸衆悉作是說佛
告火種居士且立汝論本用引衆人爲薩遮
尼揵白佛言色實是我人佛告火種居士我
今問汝隨意答我譬如國王於自國土有罪
過者若殺若縛若擯若鞭斷絶手足若有功
者賜其象馬車乗城邑財寳悉能爾不答言
能爾瞿曇佛告火種居士凡是主者悉得自
在不答言如是瞿曇佛告火種居士汝言色
是我受想行識即是我得隨意自在令彼如
是不令如是耶時薩遮尼揵默然而住佛告
火種居士速說速說何故默然如是再三薩
遮尼揵猶故默然時有金剛力士鬼神持金
剛杵猛火熾然在虚空中臨薩遮尼揵頭上
作是言世尊再三問汝何故不答我當以金
剛杵碎破汝頭令作七分佛神力故唯令薩
遮尼揵子見金剛神餘衆不見薩遮尼揵得
大恐怖白佛言不爾瞿曇佛告薩遮尼揵徐
徐思惟然後解說汝先於衆中說色是我受
想行識是我而今言不前後相違汝先常說
言色是我受想行識是我火種居士我今問
汝色爲常耶爲無常耶答言無常瞿曇復問
無常者是苦耶答言是苦瞿曇復問無常苦
者是變易法多聞聖弟子寧於中見我異我
相在不答曰不也瞿曇受想行識亦如是說
佛告火種居士汝好思而後說復問火種居
士若於色未離貪未離欲未離念未離愛未
離渴彼色若變若異當生憂悲苦惱不答曰
如是瞿曇受想行識亦如是說復問火種居
士於色離貪離欲離念離愛離渴彼色若變
若異則不生憂悲惱苦耶答曰如是如是瞿
曇如實無異受想行識亦如是說火種居士
譬如士夫身嬰衆苦常與苦俱彼苦不斷不
捨當得樂不答言不也瞿曇如是火種居士
身嬰衆苦常與苦俱彼苦不斷不捨不得樂
也火種居士譬如士夫持斧入山求堅實材
見芭蕉樹洪大[傭]直即斷其根葉剽剥其皮
乃至窮盡都無堅實火種居士汝亦如是自
立論端我今善求眞實之義都無堅實如芭
蕉樹也而於此衆中敢有所說我不見沙門
婆羅門中所知所見能與如來應等正覺所
知所見共論義不摧伏者而便自說我論義
風偃草折樹能破金石調伏龍象要能令彼
額津腋汗毛孔水流汝今自論己義而不自
立先所誇說能伏彼相今盡自取而不能動
如來一毛爾時世尊於大衆中披鬱多羅僧
現胷而示汝等試看能動如來一毛以不爾
時薩遮尼揵子默然低頭慚愧失色爾時衆
中有一離車名突目佉從座起整衣服合掌
白佛言世尊聽我說譬佛告突目佉宜知是
時突目佉白佛言世尊譬如有人執持斗斛
於大聚穀中取二三斛今此薩遮尼揵子亦
復如是世尊譬如長者巨富多財忽有罪過
一切財物悉入王家薩遮尼揵子亦復如是
所有才辯悉爲如來之所攝受譬如城邑聚
落邊有大水男女大小悉入水戲取水中蟹
截斷其足置於陸地以無足故不能還復入
於大水薩遮尼揵子亦復如是諸有才辯悉
爲如來之所斷截終不復敢重詣如來命敵
論義爾時薩遮尼揵子忿怒熾盛罵呵突目
佉離車言汝麤踈物不審諦何爲其鳴吾自
與沙門瞿曇論何預汝事薩遮尼揵子呵罵
突目佉已復白佛言置彼凡輩鄙賤之說我
今別有所問佛告薩遮尼揵恣汝所問當隨
問答云何瞿曇爲弟子說法令離疑惑佛告
火種居士我爲諸弟子說諸所有色若過去
若未來若現在若內若外若麤若細若好若
醜若遠若近彼一切如實觀察非我非異我
不相在受想行識亦復如是彼學必見跡不
斷壞堪任成就猒離知見守甘露門雖非一
切悉得究竟具向涅槃如是弟子從我教法
得離疑惑復問瞿曇復云何教諸弟子於佛
法得盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知
作證我生已盡梵行已立所作已作自知不
受後有佛告火種居士正以此法諸所有色
若過去若未來若現在若內若外若麤若細
若好若醜若遠若近彼一切如實知非我非
異我不相在受想行識亦復如是彼於爾時
成就三種無上智無上道無上解脫無上成
就三種無上已於大師所恭敬尊重供養如
佛世尊覺一切法即以此法調伏弟子令得
安隱令得無畏調伏寂靜究竟涅槃世尊爲
涅槃故爲弟子說法火種居士我諸弟子於
此法中得盡諸漏得心解脫得慧解脫於現
法中自知作證我生已盡梵行已立所作已
作自知不受後有薩遮尼揵白佛言瞿曇猶
如壯夫鋒刄亂下猶可得免瞿曇論手難可
得脫如盛毒蛇猶可得避曠澤猛火猶可得
避兇惡醉象亦可得免狂餓師子悉可得免
沙門瞿曇論義手中難可得脫非我凡品輕
躁鄙夫論具不備以論義故來詣瞿曇沙門
瞿曇此毗舍離豐樂國土有遮波梨支提漆
菴羅樹支提多子支提瞿曇在拘樓陀支提
婆羅受持支提捨重擔支提力士寳冠支提
世尊當安樂於此毗舍離國諸天魔梵沙門
婆羅門及諸世間於世尊所常得恭敬奉事
供養令此諸天魔梵沙門婆羅門長夜安樂
唯願止此明朝與諸大衆受我薄食爾時世
尊默然而許時薩遮尼揵子知佛世尊默然
受請已歡喜隨喜從座起去爾時薩遮尼揵
子於彼道中語諸離車我已請沙門瞿曇及
諸大衆供設飯食汝等人各辦一釜食送至
我所諸離車各還其家星夜供辦晨朝送至
薩遮尼揵子所薩遮尼揵子晨朝灑掃敷座
供辦淨水遣使詣佛白言時到爾時世尊與
諸大衆著衣持鉢徃薩遮尼揵子所大衆前
坐薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食充足大
衆食已洗鉢竟薩遮尼揵子知佛食竟洗鉢
已取一卑床於佛前坐爾時世尊爲薩遮尼
揵子說隨喜偈言
於諸大會中
奉火爲其最
闡陀經典中
娑毗諦爲最
人中王爲最
諸河海爲最
諸星月爲最
諸明日爲最
十方天人中
等正覺爲最
爾時世尊爲薩遮尼揵種種說法示教照喜
已還歸本處時諸比丘於彼道中衆共論義
五百離車各爲薩遮尼揵子供辦飲食彼諸
離車於何得福薩遮尼揵子於何得福爾時
諸比丘還自住處舉衣鉢洗足已至世尊所
頭面禮足退坐一面白佛言世尊我等向於
路中自共論義五百離車爲薩遮尼揵子供
辦飲食供養世尊諸大衆彼諸離車於何得
福薩遮尼揵子於何得福佛告諸比丘彼諸
離車供辦飲食爲薩遮尼揵子於薩遮尼揵
子所因縁得福薩遮尼揵子得福佛功德彼
諸離車得施有貪恚癡因縁果報薩遮尼揵
子得施無貪恚癡因縁果報
彼多羅十問
差摩燄仙尼
阿[
]羅長者
西毛端薩遮
雜阿含經卷第五
