雜阿含經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘色非是我若色是我者
不應於色病苦生亦不應於色欲令如是不
令如是以色無我故於色有病有苦生亦得
於色欲令如是不令如是受想行識亦復如
是比丘於意云何色爲是常爲無常耶比丘
白佛無常世尊比丘若無常者是苦不比丘
白佛是苦世尊若無常苦是變易法多聞聖
弟子於中寧見有我異我相在不比丘白佛
不也世尊受想行識亦復如是是故比丘諸
所有色若過去若未來若現在若內若外若
麤若細若好若醜若遠若近彼一切非我不
異我不相在如是觀察受想行識亦復如是
比丘多聞聖弟子於此五受隂非我非我所
如實觀察如實觀察已於諸世間都無所取
無所取故無所著無所著故自覺涅槃我生
已盡梵行已立所作已作自知不受後有佛
說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅奈國仙人住處鹿
野苑中爾時世尊告餘五比丘色非有我若
色有我者於色不應病苦生亦不得於色欲
令如是不令如是以色無我故於色有病有
苦生亦得於色欲令如是不令如是受想行
識亦復如是比丘於意云何色爲是常爲無
常耶比丘白佛無常世尊比丘若無常者是
苦耶比丘白佛是苦世尊比丘若無常苦是
變易法多聞聖弟子寧於中見是我異我相
在不比丘白佛不也世尊受想行識亦復如
是是故比丘諸所有色若過去若未來若現
在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近
彼一切非我非我所如實觀察受想行識亦
復如是比丘多聞聖弟子於此五受隂見非
我非我所如是觀察於諸世間都無所取無
所取故無所著無所著故自覺涅槃我生已
盡梵行已立所作已作自知不受後有佛說
此經已餘五比丘不起諸漏心得解脫佛說
此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住支提竹園精舍爾時有
三正士出家未久所謂尊者阿[
]律陀尊者
難提尊者金毗羅爾時世尊知彼心中所念
而爲教誡比丘此心此意此識當思惟此莫
思惟此斷此欲斷此以身作證具足住比丘
寧有色若常不變易正住不比丘白佛不也
世尊佛告比丘善哉善哉色是無常變易之
法猒離欲滅寂没如是色從本以來一切無
常苦變易法如是知已縁彼色生諸漏害熾
然憂惱皆悉斷滅斷滅已無所著無所著已
安樂住安樂住已得般涅槃受想行識亦復
如是佛說此經時三正士不起諸漏心得解
脫佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住摩偷羅國跋提河側傘
蓋菴羅樹園爾時世尊告諸比丘住於自洲
住於自依住於法洲法依不異洲不異依比
丘當正觀察住自洲自依法洲法依不異洲
不異依何因生憂悲惱苦云何有四何故何
繫著云何自觀察未生憂悲惱苦而生已生
憂悲惱苦生長增廣諸比丘白佛世尊法根
法眼法依唯願爲說諸比丘聞已當如說奉
行佛告比丘諦聽善思當爲汝說比丘有色
色因色繫著色自觀察未生憂悲惱苦而生
已生而復增長廣大受想行識亦復如是比
丘頗有色常恒不變易正住耶答言不也世
尊佛告比丘善哉善哉比丘色是無常若善
男子知色是無常已變易離欲滅寂靜没從
本以來一切色無常苦變易法知已若色因
縁生憂悲惱苦斷彼斷已無所著不著故安
隱樂住安隱樂住已名爲涅槃受想行識亦
復如是佛說此經時十六比丘不生諸漏心
得解脫佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
竹園毗舍離
清淨正觀察
無常苦非我
五三與十六
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我不與世間諍世間[與]
我諍所以者何比丘若如法語者不與世[間]
諍世間智者言有我亦言有云何爲世間智
者言有我亦言有比丘色無常苦變易法世
間智者言有我亦言有如是受想行識無常
苦變易法世間智者言有我亦言有世間智
者言無我亦言無謂色是常恒不變易正住
者世間智者言無我亦言無受想行識常恒
不變易正住者世間智者言無我亦言無是
名世間智者言無我亦言無比丘有世間世
間法我亦自知自覺爲人分別演說顯示世
間盲無目者不知不見非我咎也諸比丘云
何爲世間世間法我自知我自覺爲人演說
分別顯示盲無目者不知不見是比丘色無
常苦變易法是名世間世間法如是受想行
識無常苦是世間世間法比丘此是世間世
間法我自知自覺爲人分別演說顯示盲無
目者不知不見我於彼盲無目不知不見者
其如之何佛說此經已諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘世人爲卑下業種種求
財活命而得巨富世人皆知如世人之所知
我亦如是說所以者何莫令我異於世人諸
比丘譬如一器有一處人名爲揵茨有名鉢
有名匕匕羅有名遮留有名毗悉多有名婆
闍那有名薩牢如彼彼所知我亦如是說所
以者何莫令我異於世人故如是比丘有世
間法我自知自覺爲人分別演說顯示知見
而說世間盲無目者不知不見世間盲無目
者不知不見我其如之何比丘云何世間世
間法我自知自覺乃至不知不見色無常苦
變易法是爲世間世間法受想行識無常苦
變易法是世間世間法比丘是名世間世間
法我自知自見乃至盲無目者不知不見其
如之何佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有五種種子何等爲五
謂根種子莖種子節種子自落種子實種子
此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實
有地界而無水界彼種子不生長增廣若彼
種新熟堅實不斷不壞不中風有水界而無
地界彼種子亦不生長增廣若彼種子新熟
堅實不斷不壞不腐不中風有地水界彼種
子生長增廣比丘彼五種子者譬取隂俱識
地界者譬四識住水界者譬貪喜四取攀縁
識住何等爲四於色中識住攀縁色喜貪潤
澤生長增廣於受想行中識住攀縁受想行
貪喜潤澤生長增廣比丘識於中若來若去
若住若没若生長增廣比丘若離色受想行
識有若來若去若住若坐者彼但有言數問
已不知增益生癡以非境界故色界離貪離
貪已於色封滯意生縛斷於色封滯意生縛
斷已攀縁斷攀縁斷已識無住處不復生長
增廣受想行界離貪離貪已於行封滯意生
觸斷於行封滯意生觸斷已攀縁斷攀縁斷
已彼識無所住不復生長增廣不生長故不
作行不作行已住住已知足知足已解脫解
脫已於諸世間都無所取無所著無所取無
所著已自覺涅槃我生已盡梵行已立所作
已作自知不受後有我說彼識不至東西南
北四維上下無所至趣唯見法欲入涅槃寂
滅清涼清淨眞實佛說此經已諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘封滯者不解脫不封滯
則解脫云何封滯不解脫比丘攀縁四取隂
識住云何爲四色封滯識住受想行封滯識
住乃至非境界故是名封滯故不解脫云何
不封滯則解脫於色界離貪受想行識貪乃
至清涼眞實是則不封滯則解脫佛說此經
已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有五受隂色受隂受想
行識受隂我於此五受隂五種如實知色如
實知色集色味色患色離如實知如是受想
行識如實知識集識味識患識離如實知云
何色如實知諸所有色一切四大及四大造
色是名色如是色如實知云何色集如實知
於色喜愛是名色集如是色集如實知云何
色味如實知謂色因縁生喜樂是名色味如
是色味如實知云何色患如實知若色無常
苦變易法是名色患如是色患如實知云何
色離如實知若於色調伏欲貪斷欲貪越欲
貪是名色離如是色離如實知云何受如實
知有六受身眼觸生受耳鼻舌身意觸生受
是名受如是受如實知云何受集如實知觸
集是受集是受集如實知云何受味如實知
縁六受生喜樂是名受味如是受味如實知
云何受患如實知若受無常苦變易法是名
受患如是受患如實知云何受離如實知於
受調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名受離如是
受離如實知云何想如實知謂六想身云何
爲六謂眼觸生想耳鼻舌身意觸生想是名
想如是想如實知云何想集如實知謂觸集
是想集如是想集如實知云何想味如實知
想因縁生喜樂是名想味如是想味如實知
云何想患如實知謂想無常苦變易法是名
想患如是想患如實知云何想離如實知若
於想調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名想離如
是想離如實知云何行如實知謂六思身眼
觸生思耳鼻舌身意觸生思是名爲行如是
行如實知云何行集如實知觸集是行集如
是行集如實知云何行味如實知謂行因縁
生喜樂是名行味如是行味如實知云何行
患如實知若行無常苦變易法是名行患如
是行患如實知云何行離如實知若於行調
伏欲貪斷欲貪越欲貪是名行離如是行離
如實知云何識如實知謂六識六識身眼識
身耳鼻舌身意識身是名爲識身如是識身
如實知云何識集如實知謂名色集是名識
集如是識集如實知云何識味如實知識因
縁生喜樂是名識味如是識味如實知云何
識患如實知若識無常苦變易法是名識患
如是識患如實知云何識離如實知謂於識
調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名識離如是識
離如實知比丘若沙門婆羅門於色如是知
如是見如是知如是見離欲向是名正向若
正向者我說彼人受想行識亦復如是若沙
門婆羅門於色如實知如實見於色生猒離
欲不起諸漏心得解脫若心得解脫者則爲
純一純一者則梵行立梵行立者離他自在
是名苦邊受想行識亦復如是佛說此經已
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有七處善三種觀義盡
於此法得漏盡得無漏心解脫慧解脫現法
自知身作證具足住我生已盡梵行已立所
作已作自知不受後有云何比丘七處善比
丘如實知色色集色滅色滅道跡色味色患
色離如實知如是受想行識識集識滅識滅
道跡識味識患識離如實知云何色如實知
諸所有色一切四大及四大造色是名爲色
如是色如實知云何色集如實知受喜樂是
名色集如是色集如實知云何色滅如實知
受喜滅是名色滅如是色滅如實知云何色
滅道跡如實知謂八聖道正見正志正語正
業正命正方便正念正定是名色滅道跡如
是色滅道跡如實知云何色味如實知謂色
因縁生喜樂是名色味如是色味如實知云
何色患如實知若色無常苦變易法是名色
患如是色患如實知云何色離如實知謂於
色調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名色離如是
色離如實知云何受如實知謂六受眼觸生
受耳鼻舌身意觸生受是名受如是受如實
知云何受集如實知觸集是受集如是受集
如實知云何受滅如實知觸滅是受滅如是
受滅如實知云何受滅道跡如實知謂八聖
道正見乃至正定是名受滅道跡如是受滅
道跡如實知云何受味如實知受因縁生喜
樂是名受味如是受味如實知云何受患如
實知若受無常苦變易法是名受患如是受
患如實知云何受離如實知若於受調伏欲
貪斷欲貪越欲貪是名受離如是受離如實
知云何想如實知謂六想眼觸生想耳鼻舌
身意觸生想是名爲想如是想如實知云何
想集如實知觸集是想集如是想集如實知
云何想滅如實知觸滅是想滅如是想滅如
實知云何想滅道跡如實知謂八聖道正見
乃至正定是名想滅道跡如是想滅道跡如
實知云何想味如實知想因縁生喜樂是名
想味如是想味如實知云何想患如實知若
想無常苦變易法是名想患如是想患如實
知云何想離如實知若於想調伏欲貪斷欲
貪越欲貪是名想離如是想離如實知云何
行如實知謂六思身眼觸生思耳鼻舌身意
觸生思是名爲行如是行如實知云何行集
如實知觸集是行集如是行集如實知云何
行滅如實知觸滅是行滅如是行滅如實知
云何行滅道跡如實知謂八聖道正見乃至
正定是名行滅道跡如是行滅道跡如實知
云何行味如實知行因縁生喜樂是名行味
如是行味如實知云何行患如實知若行無
常苦變易法是名行患如是行患如實知云
何行離如實知若於行調伏欲貪斷欲貪越
欲貪是名行離如是行離如實知云何識如
實知謂六識身眼識耳鼻舌身意識身是名
爲識如是識如實知云何識集如實知名色
集是識集如是識集如實知云何識滅如實
知名色滅是識滅如是識滅如實知云何識
滅道跡如實知謂八聖道正見乃至正定是
名識滅道跡如是識滅道跡如實知云何識
味如實知識因縁生喜樂是名識味如是識
味如實知云何識患如實知若識無常苦變
易法是名識患如是識患如實知云何識離
如實知若識調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名
識離如實知比丘是名七處善云何三種觀
義比丘若於空閑樹下露地觀察隂界入正
方便思惟其義是名比丘三種觀義是名比
丘七處善三種觀義盡於此法得漏盡得無
漏心解脫慧解脫現法自知作證具足住我
生已盡梵行已立所作已作自知不受後有
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘取故生著不取則不著
諦聽善思當爲汝說比丘白佛唯然受教佛
告比丘云何取故生著愚癡無聞凡夫於色
見是我異我相在見色是我我所而取取已
彼色若變若異心亦隨轉心隨轉已亦生取
著攝受心住攝受心住故則生恐怖障礙心
亂以取著故愚癡無聞凡夫於受想行識見
我異我相在見識是我我所而取取已彼識
若變若異彼心隨轉心隨轉故則生取著攝
受心住住已則生恐怖障礙心亂以取著故
是名取著云何名不取著多聞聖弟子於色
不見我異我相在於色不見我我所而取不
見我我所而取已彼色若變若異心不隨轉
心不隨轉故不生取著攝受心住不攝受住
故則不生恐怖障礙心亂不取著故如是受
想行識不見我異我相在不見我我所而取
彼識若變若異心不隨轉心不隨轉故不取
著攝受心住不攝受心住故心不恐怖障礙
心亂以不取著故是名取著不取著佛說此
經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘若生則繫著不生則不
繫著諦聽善思當爲汝說云何若生則繫著
愚癡無聞凡夫於色集色滅色味色患色離
不如實知故於色受喜讃歎取著於色是我
我所而取取已彼色若變若異心隨變異心
隨變異故則攝受心住攝受心住故則生恐
怖障礙顧念以生繫著故受想行識亦復如
是是名生繫著云何不生不繫著多聞聖弟
子色集色滅色味色患色離如實知如實知
故不受喜讃歎取著不繫我我所而取以不
取故彼色若變若異心不隨變異心不隨變
異故心不繫著攝受心住不攝受心住故心
不恐怖障礙顧念以不生不著故受想行識
亦復如是是名不生不繫著佛說此經已諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有五受隂云何爲五色
受隂受想行識受隂若諸沙門婆羅門見有
我者一切皆於此五受隂見我諸沙門婆羅
門見色是我色異我我在色色在我見受想
行識是我異我我在識識在我愚癡無聞凡
夫以無明故見色是我異我相在言我眞實
不捨以不捨故諸根增長諸根增長已增諸
觸六觸入處所觸故愚癡無聞凡夫起苦樂
覺從觸入處起何等爲六謂眼觸入處耳鼻
舌身意觸入處如是比丘有意界法界無明
界愚癡無聞凡夫無明觸故起有覺無覺有
無覺我勝覺我等覺我卑覺我知我見如是
知如是見覺皆由六觸入故多聞聖弟子於
此六觸入處捨離無明而生明不生有覺無
覺有無覺勝覺等覺卑覺我知我見覺如是
知如是見已先所起無明觸滅後明觸覺起
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有五受隂云何爲五色
受隂受想行識受隂若沙門婆羅門以宿命
智自識種種宿命已識當識今識皆於此五
受隂已識當識今識我過去所經如是色如
是受如是想如是行如是識若可礙可分是
名色受隂指所礙若手若石若杖若刀若冷
若暖若渴若饑若蚊[虻]諸毒蟲風雨觸是名
觸礙是故礙是色受隂復以此色受隂無常
苦變易諸覺相是受受隂何所覺覺苦覺樂
覺不苦不樂是故名覺相是受受隂復以此
受受隂是無常苦變易諸想是想受隂何所
想少想多想無量想都無所有作無所有想
是故名想受隂復以此想受隂是無常苦變
易法爲作相是行受隂何所爲作於色爲作
於受想行識爲作是故爲作相是行受隂復
以此行受隂是無常苦變易法別知相是識
受隂何所識識色識聲香味觸法是故名識
受隂復以此識受隂是無常苦變易法諸比
丘彼多聞聖弟子於此色受隂作如是學我
今爲現在色所食過去世已曾爲彼色所食
如今現在復作是念我今爲現在色所食我
若復樂著未來色者當復爲彼色所食如今
現在作如是知已不顧過去色不樂著未來
色於現在色生猒離欲滅患向滅多聞聖弟
子於此受想行識受隂學我今現在爲現在
識所食於過去世已曾爲識所食如今現在
我今已爲現在識所食若復樂著未來識者
亦當復爲彼識所食如今現在如是知已不
顧過去識不樂未來識於現在識生猒離欲
滅患向滅而不增退而不進滅而不起捨而
不取於何滅而不增色滅而不增受想行識
滅而不增於何退而不進色退而不進受想
行識退而不進於何滅而不起色滅而不起
受想行識滅而不起於何捨而不取色捨而
不取受想行識捨而不取滅而不增寂滅而
住退而不進寂退而住滅而不起寂滅而住
捨而不取不生繫著不繫著已自覺涅槃我
生已盡梵行已立所作已作自知不受後有
佛說此經時衆多比丘不起諸漏心得解脫
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
我卑下種子
封滯五轉七
二繫著及覺
三世隂世食
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘信心善男子應作是念
我應隨順法我當於色多修猒離住於受想
行識多修猒離住信心善男子即於色多修
猒離住於受想行識多修猒離住故於色得
猒於受想行識得猒猒已離欲解脫離欲解
脫知見我生已盡梵行已立所作已作自知
不受後有佛說此經已諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘信心善男子正信非家
出家自念我應隨順法於色當多修猒住於
受想行識多修猒住信心善男子正信非家
出家於色多修猒住於受想行識多修猒住
已於色得離於受想行識得離我說是等悉
離一切生老病死憂悲惱苦佛說此經已諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告尊者阿難曰若信心長者長者
子來問汝言於何等法知其生滅汝當云何
答乎阿難白佛世尊若有長者長者子來問
我者我當答言知色是生滅法知受想行識
是生滅法世尊若長者長者子如是問者我
當如是答佛告阿難善哉善哉應如是答所
以者何色是生滅法受想行識是生滅法知
色是生滅法者名爲知色知受想行識是生
滅法者名爲知識佛說此經已諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告尊者阿難曰若有諸外道出家
來問汝言阿難世尊何故教人修諸梵行如
是問者云何答乎阿難白佛世尊若外道出
家來問我言阿難世尊何故教人修諸梵行
者我當答言爲於色修猒離欲滅盡解脫不
生故世尊教人修諸梵行爲於受想行識修
猒離欲滅盡解脫不生故教人修諸梵行世
尊若有外道出家作如是問者我當作如是
答佛告阿難善哉善哉應如是答所以者何
我實爲於色修猒離欲滅盡解脫不生故教
人修諸梵行於受想行識修猒離欲滅盡解
脫不生故教人修諸梵行佛說此經已尊者
阿難聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘我今爲汝說壞不壞法
諦聽善思當爲汝說諸比丘色是壞法彼色
滅涅槃是不壞法受想行識是壞法彼識滅
涅槃是不壞法佛說此經已諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
鬱低迦修多羅如增一阿含經四法中說
如是我聞一時佛在拘薩羅國人間遊行於
薩羅聚落村北申恕林中住爾時聚落主大
姓婆羅門聞沙門釋種子於釋迦大姓剃除
鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道成無上
等正覺於此拘薩羅國人間遊行到此薩羅
聚落村[北]申恕林中住又彼沙門瞿曇如是[比]
色貌名稱眞實功德天人讃歎聞于八方爲
如來應等正覺明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊於諸世間諸天魔
梵沙門婆羅門中大智能自證知我生已盡
梵行已立所作已作自知不受後有爲世說
法初中後善善義善味純一滿淨梵行清白
演說妙法善哉應見善哉應徃善應敬事作
是念已即便嚴駕多將翼從執持金瓶金杖
傘蓋徃詣佛所恭敬奉事到於林口下車步
進至世尊所問訊安否却坐一面白世尊曰
沙門瞿曇何論何說佛告婆羅門我論因說
因又白佛言云何論因云何說因佛告婆羅
門有因有縁集世間有因有縁世間集有因
有縁滅世間有因有縁世間滅婆羅門白佛
言世尊云何爲有因有縁集世間有因有縁
世間集佛告婆羅門愚癡無聞凡夫色集色
滅色味色患色離不如實知不如實知故愛
樂於色讃歎於色染著心住彼於色愛樂故
取取縁有有縁生生縁老死憂悲惱苦是則
大苦聚集受想行識亦復如是婆羅門是名
有因有縁集世間有因有縁世間集婆羅門
白佛言云何爲有因有縁滅世間有因有縁
世間滅佛告婆羅門多聞聖弟子於色集色
滅色味色患色離如實知知已於彼色不愛
樂不讃歎不染著不留住不愛樂不留住故
色愛則滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則
生滅生滅則老死憂悲惱苦滅受想行識亦
復如是婆羅門是名有因有縁滅世間是名
有因有縁世間滅婆羅門是名論因是名說
因婆羅門白佛言瞿曇如是論因如是說因
世間多事今請辭還佛告婆羅門宜知是時
佛說此經已諸婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
禮足而去
如是我聞一時佛住波羅奈國仙人住處鹿
野苑中彼時毗迦多魯迦聚落有婆羅門來
詣佛所恭敬問訊却坐一面白佛言瞿曇我
有年少弟子知天文族姓爲諸大衆占相吉
凶言有必有言無必無言成必成言壞必壞
瞿曇於意云何佛告婆羅門且置汝年少弟
子知天文族姓我今問汝隨汝意答婆羅門
於意云何色本無種耶答曰如是世尊受想
行識本無種耶答曰如是世尊佛告婆羅門
汝言我年少弟子知天文族姓爲諸大衆作
如是說言有必有言無必無知見非不實耶
婆羅門白佛如是世尊佛告婆羅門於意云
何頗有色常住百歲耶爲異生異滅耶受想
行識常住百歲耶異生異滅耶答曰如是世
尊佛告婆羅門於意云何汝年少弟子知天
文族姓爲大衆說成者不壞知見非不異耶
答曰如是世尊佛告婆羅門於意云何此法
彼法此說彼說門者爲勝婆羅門白佛世尊
此如法說如佛所說顯現開發譬如有人溺
水能救獲泅能救迷方示路闇惠明燈世尊
今日善說勝法亦復如是顯現開發佛說此
經已毗迦多魯迦婆羅門聞佛所說歡喜隨
喜即從座起禮足而去
如是我聞一時佛在波羅奈國仙人住處鹿
野苑中爾時世尊告諸比丘我今當說隂及
受隂云何爲隂若所有諸色若過去若未來
若現在若內若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切緫說色隂隨諸所有受想行識
亦復如是彼一切緫說受想行識隂是名爲
隂云何爲受隂若色是有漏是取若彼色過
去未來現在生貪欲瞋恚愚癡及餘種種上
煩惱心法受想行識亦復如是是名受隂佛
說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅奈國仙人住處鹿
野苑中爾時世尊告諸比丘我今當說有漏
無漏法若色有漏是取彼色能生愛恚是名
受想行識有漏是取彼識能生愛恚是名有
漏法云何無漏法諸所有色無漏非受彼色
若過去未來現在彼色不生愛恚如是受想
行識無漏非受彼識若過去未來現在不生
愛恚是名無漏法佛說此經已諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
二信二阿難
壞法鬱低迦
婆羅及世間
除漏無漏法
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊著衣持鉢入舍衛城乞食還持衣
鉢不語衆不告侍者獨一無二於西方國土
人間遊行時安陀林中有一比丘遙見世尊
不語衆不告侍者獨一無二見已進詣尊者
阿難所白阿難言尊者當知世尊不語衆不
告侍者獨一無二而出遊行爾時阿難語彼
比丘若使世尊不語衆不告侍者獨一無二
而出遊行不應隨從所以者何今日世尊欲
住寂滅少事故爾時世尊遊行北至半闍國
波陀聚落於人所守護林中住一跋陀薩羅
樹下時有衆多比丘詣阿難所語阿難言今
聞世尊住在何處阿難答曰我聞世尊北至
半闍國波陀聚落人所守護林中跋陀薩羅
樹下時諸比丘語阿難曰尊者當知我等不
見世尊已久若不憚勞者可共徃詣世尊哀
愍故阿難知時默然而許爾時尊者阿難與
衆多比丘夜過晨朝著衣持鉢入舍衛城乞
食乞食已還精舍舉卧具持衣鉢出至西方
人間遊行北至半闍國波陀聚落入守護林
中時尊者阿難與衆多比丘置衣鉢洗足已
詣世尊所頭面禮足於一面坐爾時世尊爲
衆多比丘說法示教利喜爾時座中有一比
丘作是念云何知云何見疾得漏盡爾時世
尊知彼比丘心之所念告諸比丘若有比丘
於[此]座中作是念云何知云何見疾得漏盡[比]
者我已說法言當善觀察諸隂所謂四念處
四正勤四如意足五根五力[七]覺分八聖道[十]
分我已說如是法觀察諸隂而今猶有善男
子不勤欲作不勤樂不勤念不勤信而自慢
惰不能增進得盡諸漏若復善男子於我所
說法觀察諸隂勤欲勤樂勤念勤信彼能疾
得盡諸漏愚癡無聞凡夫於色見是我若見
我者是名爲行彼行何因何集何生何轉無
明觸生愛縁愛起彼行彼愛何因何集何生
何轉彼愛受因受集受生受轉彼受何因何
集何生何轉彼受觸因觸集觸生觸轉彼觸
何因何集何生何轉謂彼觸六入處因六入
處集六入處生六入處轉彼六入處無常有
爲心縁起法彼觸受行受亦無常有爲心縁
起法如是觀者而見色是我不見色是我而
見色是我所不見色是我所而見色在我不
見色在我而見我在色不見我在色而見受
是我不見受是我而見受是我所不見受是
我所而見受在我不見受在我而見我在受
不見我在受而見想是我不見想是我而見
想是我所不見想是我所而見想在我不見
想在我而見我在想不見我在想而見行是
我不見行是我而見行是我所不見行是我
所而見行在我不見行在我而見我在行不
見我在行而見識是我不見識是我而見識
是我所不見識是我所而見識在我不見識
在我而見我在識不見我在識復作斷見壞
有見不作斷見壞有見而不離我慢不離我
慢者而復見我見我者即是行彼行何因何
集何生何轉如前所說乃至我慢作如是知
如是見者疾得漏盡佛說此經已諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國東園鹿母講堂
爾時世尊於晡時從禪覺於諸比丘前敷座
而坐告諸比丘有五受隂云何爲五謂色受
隂受想行識受隂時有一比丘從座起整衣
服偏袒右肩右膝著地合掌白佛言世尊此
五受隂色受隂受想行識受隂耶佛告比丘
還坐而問當爲汝說時彼比丘爲佛作禮還
復本坐白佛言世尊此五受隂以何爲根以
何集以何生以何觸佛告比丘此五受隂欲
爲根欲集欲生欲觸時彼比丘聞佛所說歡
喜隨喜而白佛言世尊爲說五隂即受善哉
所說今當更問世尊隂即受爲五隂異受耶
佛告比丘非五隂即受亦非五隂異受能於
彼有欲貪者是五受隂比丘白佛善哉世尊
歡喜隨喜今復更問世尊有二隂相關耶佛
告比丘如是如是猶若有一人如是思惟我
於未來得如是色如是受如是想如是行如
是識是名比丘隂隂相關也比丘白佛善哉
所說歡喜隨喜更有所問世尊云何名隂佛
告比丘諸所有色若過去若未來若現在若
內若外若麤若細若好若醜若遠若近彼一
切緫說隂是名爲隂受想行識亦復如是如
是比丘是名爲隂比丘白佛善哉所說歡喜
隨喜更有所問世尊何因何縁名爲色隂何
因何縁名受想行識隂佛告比丘四大因四
大縁是名色隂所以者何諸所有色隂彼一
切悉皆四大縁四大造故觸因觸縁生受想
行是故名受想行隂所以者何若所有受想
行彼一切觸縁故名色因名色縁是故名爲
識隂所以者何若所有識彼一切名色縁故
比丘白佛善哉所說歡喜隨喜更有所問云
何色味云何色患云何色離云何受想行識
味云何識患云何識離佛告比丘縁色生喜
樂是名色味若色無常苦變易法是名色患
若於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪是名色離
若縁受想行識生喜樂是名識味受想行識
無常苦變易法是名識患於受想行識調伏
欲貪斷欲貪越欲貪是名識離比丘白佛善
哉所說歡喜隨喜更有所問世尊云何生我
慢佛告比丘愚癡無聞凡夫於色見我異我
相在於受想行識見我異我相在於此生我
慢比丘白佛善哉所說歡喜隨喜更有所問
世尊云何得無我慢佛告比丘多聞聖弟子
不於色見我異我相在不於受想行識見我
異我相在比丘白佛善哉所說更有所問何
所知何所見盡得漏盡佛告比丘諸所有色
若過去若未來若現在若內若外若麤若細
若好若醜若遠若近彼一切非我不異我不
相在受想行識亦復如是比丘如是知如是
見疾得漏盡爾時會中復有異比丘鈍根無
知在無明[
]起惡邪見而作是念若無我者
作無我業於未來世誰當受報爾時世尊知
彼比丘心之所念告諸比丘於此衆中若有
愚癡人無智無明而作是念若色無我受想
行識無我作無我業誰當受報如是所疑先
以解釋彼云何比丘色爲常耶爲非常耶答
言無常世尊若無常者是苦耶答言是苦世
尊若無常苦是變易法多聞聖弟子於中寧
見是我異我相在不答言不也世尊受想行
識亦復如是是故比丘若所有色若過去若
未來若現在若內若外若麤若細若好若醜
若遠若近彼一切非我非我所如是見者是
爲正見受想行識亦復如是多聞聖弟子如
是觀者便修猒猒已離欲離欲已解脫解脫
知見我生已盡梵行已立所作已作自知不
受後有佛說此經時衆多比丘不起諸漏心
得解脫佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
隂根隂即受 二隂共相關 名字因二味
我慢疾漏盡
雜阿含經卷第二
