增壹阿含經卷第四十九
符秦三藏曇摩難提譯
大愛道般涅槃品第五十二之一
聞如是一時佛在毗舍離普會講堂所與大
比丘衆五百人俱爾時大愛道遊於毗舍離
城高臺寺中與大比丘尼衆五百人俱皆是
羅漢諸漏已盡爾時大愛道聞諸比丘說如
來不久當取滅度不過三月當在拘夷那竭
娑羅雙樹間爾時大愛道便作是念我不堪
任見如來取滅度亦復不堪任見阿難取滅
度我今宜可先取滅度爾時大愛道便徃至
世尊所頭面禮足在一面坐爾時大愛道前
白佛言我聞世尊不久當取滅度却後不過
三月在拘夷那竭娑羅雙樹間我今不堪見
世尊及阿難取滅度也唯願世尊聽我先取
滅度爾時世尊默然可之爾時大愛道重白
佛言自今已後唯願世尊與諸比丘尼說戒
佛告之曰我今聽比丘尼還與比丘尼說禁
戒如我本所施行禁戒無令差錯爾時大愛
道前禮佛足在佛前立爾時大愛道復白佛
言我今更不見如來顏色亦復不見將來諸
佛不受胞胎永處無爲今日違離聖顏永更
不覩時大愛道繞佛七帀亦復繞阿難七帀
盡繞諸比丘衆便退而去還詣比丘尼衆中
告諸比丘尼曰我今欲入無爲涅槃界所以
然者如來不久當取滅度汝等各宜隨時所
行爾時差摩比丘尼優鉢色比丘尼基利施
比丘尼舍仇棃比丘尼奢摩比丘尼鉢陀蘭
遮比丘尼婆羅遮羅比丘尼迦旃延比丘尼
闍耶比丘尼及五百比丘尼徃至世尊所在
一面立爾時五百比丘尼差摩比丘尼最爲
上首而白佛言我等諸人聞如來不久當取
滅度我等不忍見世尊及阿難先取滅度唯
願世尊聽我等先取滅度我等今取涅槃正
是其宜爾時世尊默然可之時差摩比丘尼
及五百比丘尼見世尊默然可之前禮佛足
繞三帀便退而去還詣本房時大愛道閉講
堂門擊揵椎於露地敷坐具騰在虚空於虚
空中坐卧經行或出火炎身下出煙身上出
火身下出水身上出煙舉身放燄舉身放煙
左脅出水右脅出火右脅出水左脅出火前
出火後出水前出水後出火舉身出火舉身
出水爾時大愛道作若干變化還在本座結
跏趺坐正身正意繫念在前而入初禪從初
禪起而入第二禪從第二禪起而入第三禪
從第三禪起入第四禪從第四禪起入空處
從空處起入識處從識處起入不用處從不
用處起入有想無想處從有想無想處起入
想知滅從想知滅起還入有想無想處從有
想無想處起還入不用處從不用處起還入
識處從識處起還入空處從空處起還入第
四禪從第四禪起還入三禪從三禪起還入
二禪從二禪起還入初禪從初禪起還入二
禪從二禪起還入三禪從三禪起還入四禪
已入四禪便取滅度爾時天地大動東涌西
没西涌東没四邊都涌中央没又四面涼風
起諸天在空作倡妓樂欲界諸天涕零悲泣
猶如春月天降甘雨神妙之天雜碎優鉢華
香又雜碎栴檀而散其上爾時差摩比丘尼
優鉢色比丘尼基棃施瞿曇彌比丘尼舍瞿
離比丘尼奢摩比丘尼鉢陀蘭遮比丘尼婆
羅遮羅比丘尼迦旃延比丘尼闍耶比丘尼
如此上首五百比丘尼等各於露地敷坐飛
在虚空於虚空中坐卧經行作十八變乃至
入想知滅各取滅度爾時毗舍離城內有大
將名曰耶輸提將五百童子集普會講堂有
所講說時耶輸提及五百童子遙見五百比
丘尼作十八變見已歡喜踊躍無量各共叉
手而向彼所爾時世尊而告阿難曰汝徃至
耶輸提大將所而告之曰速辦五百牀具五
百坐具五百瓶酥五百瓶油五百轝華五百
裹香五百車薪爾時阿難前白佛言不審世
尊欲何施爲佛告之曰大愛道已取滅度及
五百比丘尼泥洹我等欲供養舍利爾時阿
難悲泣交集不能自勝大愛道取滅度何其
速哉爾時阿難以手揮淚便徃至耶輸提大
將所爾時耶輸提遙見阿難來皆起前迎並
作是說善來阿難欲何所告勑又行非常爾
時阿難報曰我是佛使欲有所告勑時大將
咸共問曰欲何所告勑阿難報曰世尊告大
將曰當辦五百牀具五百坐具五百瓶酥五
百瓶油五百轝花五[百]裹香五百車薪大愛
道及五百比丘尼皆取滅度我等欲徃供養
舍利爾時大將悲泣交集而作是說大愛道
取滅度何其速哉及五百比丘尼取滅度甚
爲速哉誰當教授我等教化分檀布施爾時
耶輸提大將即辦五百牀具五百坐具五百
瓶油酥薪及諸耶維之具徃至世尊所頭面
禮足在一面立爾時耶輸提大將白世尊言
如來所約勑供養之具今日已辦佛告之曰
汝今各取大愛道身及五百比丘尼身出毗
舍離到曠野之處吾欲於彼供養舍利耶輸
提大將白佛言唯然世尊是時長者即徃至
大愛道寺所告一人曰汝今施梯登墻入內
徐徐開門無令有聲是時彼人如彼教勑即
入開門復勑五百人各舉轝舍利著于牀上
爾時有二沙彌尼在一名難陀二名優般難
陀是時二沙彌尼語大將曰止止大將勿觸
擾諸師耶輸提大將報曰汝師不爲睡眠皆
取滅度爾時二沙彌尼聞諸師皆取滅度心
懷恐怖即自思惟觀有習之法皆是盡法即
於坐處得三明六通爾時二沙彌尼即飛在
虚空中先至曠野之中作十八變坐卧經行
身出水火變化無量即於無餘涅槃界而取
般涅槃爾時世尊將諸比丘僧前後圍繞徃
至大愛道比丘尼寺爾時世尊告阿難難陀
羅云汝等轝大愛道身我當躬自供養是時
釋提桓因知世尊心中所念即從三十三天
上譬如力人屈伸臂頃來至毗舍離到世尊
所頭面禮足在一面立其中漏盡比丘皆見
釋提桓因及三十三天其不漏盡有欲比丘
及比丘尼優婆塞優婆夷未漏盡者亦不見
釋提桓因及三十三天爾時梵天王遙知如
來心中所念將諸梵天從梵天上没來至世
尊所頭面禮足在一面立爾時毗沙門天王
知世尊心中所念將諸閱叉鬼神到如來所
頭面禮足在一面立爾時提地賴吒天王將
諸乾沓和從東方來至如來所頭面禮足在
一面立毗婁勒叉天王將諸無數拘槃茶從
南方來至世尊所頭面禮足在一面立毗婁
波叉天王將諸龍神來至如來所頭面禮足
在一面立及欲界色界無色界諸天各各知
如來心中所念來至世尊所頭面禮足在一
面立爾時釋提桓因毗沙門天王前白佛言
唯願世尊勿自勞神我等自當供養舍利佛
告諸天止止天王如來自當知時此是如來
所應修行非是天龍鬼神所及也所以然者
父母生子多有所益長養恩重乳哺懷抱要
當報恩不得不報恩然諸天當知過去諸佛
世尊所生母先取滅度然後諸佛世尊皆自
供養耶維舍利正使將來諸佛世尊所生之
母先取滅度然後諸佛以此方便知如來應
自供養非天龍鬼神所及也爾時毗沙門天
王告五百鬼曰汝等徃至栴檀林中取栴檀
薪來當供養耶維時五百鬼聞天王語已即
徃至栴檀林中取栴檀薪來至曠野之間是
時世尊躬自舉牀一脚難陀舉一脚羅云舉
一脚阿難舉一脚飛在虚空徃至彼冢間其
中四部之衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷舉
五百比丘尼舍利至大冢間爾時世尊告耶
輸提大將曰汝今更辦二牀具二坐具二車
薪香華供養二沙彌尼身耶輸提大將白佛
言唯然世尊尋時即辦供養之具爾時世尊
以栴檀木各傳與諸天是時世尊復告大將
曰汝今各取五百舍利各分別而供養之二
沙彌尼亦復使然時大將受佛教已各各分
別而取供養即取耶維爾時世尊復以栴檀
木著大愛道身上爾時世尊便說斯偈
一切行無常
生者必有盡
不生則不死
此滅爲最樂
爾時諸天人民皆悉雲集在於冢間天人大
衆十億姟那術他時大將火滅已復取舍利
而起偷婆佛告大將曰汝今取五百比丘尼
舍利與起偷婆長夜之中受福無量所以然
者世間有四人起於偷婆云何爲四若有人
與如來至眞等正覺起於偷婆與轉輪聖王
與辟支佛及如來弟子漏盡阿羅漢與起偷
婆者受福無量爾時世尊與諸天人民說微
妙之法勸令歡喜爾時天與人有一億諸塵
垢盡得法眼淨爾時諸天人民乾沓和阿須
倫四部之衆聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與
大比丘衆五百人俱爾時舍衛城內有比丘
尼名曰婆陀將五百比丘尼於彼遊化時婆
陀比丘尼在閑靜之處而自思惟結跏趺坐
繫念在前自憶無數宿命之事復自笑有比
丘尼遙見婆陀比丘尼笑見已便徃至比丘
尼所今婆陀比丘尼獨在樹下而笑將有何
縁時五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所
頭面禮足爾時五百比丘尼白婆陀曰有何
因縁獨坐樹下而笑耶爾時婆陀比丘尼告
五百比丘尼曰我向者在此樹下自憶無數
宿命之事復見昔日所經歷身死此生彼皆
悉觀見時五百比丘尼復白言唯願當說曩
昔之縁時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰過
去久遠九十一劫有佛出世名曰毗婆尸如
來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師號佛衆祐出現於世爾時
世界名槃頭摩人民熾盛不可稱計爾時如
來遊彼國界將十六萬八千比丘衆前後圍
繞而爲說法時佛名號流布四遠毗婆尸佛
者衆相具足是一切人良祐福田爾時彼國
界中有童子名曰梵天顏貌端正世之希有
時彼童子手執寳蓋而行詣街巷中時有居
士婦亦復端正亦從此道行衆人皆共觀看
時童子便作是念我今亦復端正手執寳蓋
衆人皆不觀視我身此諸人民皆共觀此女
人我今要當作方便使人觀視我時彼童子
即出彼城徃至毗婆尸佛所手執寳華供養
七日七夜亦作誓願設當毗婆尸佛有此神
足有此神力是世間無上福田持此功德使
我將來之世作女人身人民見之莫不喜踊
爾時彼童子七日七夜供養彼佛已隨命長
短後便生三十三天於彼復作女身極爲端
正玉女中第一以五事功德勝彼天女云何
爲五所謂天壽天色天樂天威福天自在時
三十三天見已各自說曰此天女者極爲殊
妙無與等者其中或有天子作是說此天女
我應得以爲天后各相競爭時大天王說曰
汝等勿共闘訟其中能說極妙偈者便以此
天女與之作婦爾時有一天子便說斯偈
若起若復坐
寤寐無有歡
設我眠睡時
然後乃無欲
爾時復有天子而說斯偈
汝今故爲樂
於眠無念想
我今興欲念
如似打戰鼓
爾時復有天子而說斯偈
設復打戰鼓
猶有休息時
我欲馳速疾
如水流不停
爾時復有天子而說斯偈
如水漂大木
猶有休息時
我恒思想欲
如殺象不眴
爾時諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈
汝等猶閑暇
各能說斯偈
我今不自知
爲存爲亡乎
爾時諸天人白彼天子曰善哉天子所說偈
者極爲清妙今以此天女奉貢天王爾時天
女即入天王宮汝等諸妹勿有猶豫所以然
者爾時童子供養佛上寳蓋者豈異人乎莫
作是觀爾時童子身者即我身是也過去三
十一劫中有式詰如來出現於世遊化於野
馬世界與大比丘衆十六萬人俱爾時彼天
女後便命終而生人中受女人身極爲端正
世之希有時式詰如來到時著衣持鉢入野
馬城乞食時彼天女人復爲長者婦以好飲
食奉上式詰如來並作誓願持此功德之業
所生之處莫墮三惡趣顏貌端正與人殊異
爾時彼女人後便命終生三十三天於彼復
作女人身極爲端正有五事功德勝彼諸天
爾時天女豈異人乎莫作是觀所以然者時
女人者則我身是即於彼劫毗舍羅婆如來
出現於世爾時天女隨壽長短命終之後來
生人中受女人身顏貌端正世之希有復與
長者居士作婦爾時長者婦復以妙衣好服
奉上如來發此誓願使我將來之世得作女
人身時彼婦女命終之後生三十三天顏貌
端正勝彼天女爾時彼女人者豈異人乎莫
作斯觀所以然者爾時女人者則我身是時
彼女人隨壽長短命終之後來生人中在波
羅[奈]大城與月光長者作婢顏貌麤醜人所
惡見自毗舍羅婆去世更無佛出爾時辟支
佛遊化時月光長者婦告其婢曰汝在外遊
行求覓沙門顏貌端正入吾意者將來在家
吾欲供養爾時彼婢即出家中在外求覓沙
門遇見辟支佛城內遊乞然彼顏貌麤惡姿
色醜弊時彼婢使語辟支佛曰大家欲見願
屈至家即入白主沙門已至可徃相見時長
者婦見沙門已心不歡樂即語其婢此還發
遣吾不布施所以然者由其顏貌麤弊故爾
時其婢語夫人曰設不惠施沙門者我今日
所應食分盡用惠施時彼夫人即出食分細
麨一斗時彼婢使授與沙門時辟支佛受此
食已飛在虚空作十八變時長者婢復作誓
願持此功德所生之處莫墮三惡趣使我將
來之世得作女身極爲端正時彼辟支佛手
擎鉢飯遶城三帀時月光長者將五百商人
集會普會講堂時彼城中男女大小見辟支
佛擎鉢飯飛在虚空見已自相謂言斯是何
人功德乃爾乎誰遇此辟支佛飲食惠施時
長者婢白夫人曰願出觀看沙門神德飛在
虚空作十八變神德無量時長者婦告其婢
曰汝今所惠施沙門之食設獲福者盡持與
我我當與汝二日食直其婢報曰我不堪任
以福相與夫人告曰與汝四日食直乃至十
日食直其婢報曰我不堪任以福相與夫人
告曰我今與汝百枚金錢其婢報曰我亦不
須夫人復告與汝二百乃至千枚金錢其婢
報曰我亦不須夫人告曰我免汝身使不作
婢其婢報曰我亦不須求爲良人夫人復告
汝作夫人我爲婢使其婢報曰我亦不須求
爲良人夫人告曰我今當取汝撾打毀杌耳
鼻截汝手足當斷汝頭其婢報曰如斯之痛
盡堪任受終不以福而相惠施身屬大家心
善各異爾時長者婦即撾大其婢時五百商
人各作斯論此神人者今來乞食必當是我
家施與時月光長者發遣諸人還來入家見
夫人取婢鞭打即問之曰以何因縁而鞭此
婢時婢便以斯因縁具白時月光長者歡喜
踊躍不能自勝即攝夫人爲婢使使其婢身
代夫人處爾時波羅[奈]城有王治化名梵摩
達時彼大王聞月光長者飯辟支佛甚懷喜
悅乃遇眞人隨時惠施梵摩達王即遣人召
月光長者而告之曰汝實飯神仙眞人乎長
者白王實遇眞人以食惠施時梵摩達王尋
時賞賜更增職位時長者婢隨壽長短命終
之後生三十三天顏貌殊妙世之希有有五
事功德勝彼諸天諸妹莫作是觀爾時長者
婢者即我身是也於此賢劫中有佛出世名
拘樓孫如來時彼天女隨壽長短命終之後
生於人中爾時與耶若達梵志作女時此女
人復飯如來發此誓願求作女人身後命終
生三十三天顏貌端正勝諸天女復從彼命
終生於人中爾時拘那含牟尼佛出現於世
時彼天女爲長者女復以金華供養拘那含
牟尼佛持此功德所生之處莫墮三惡趣使
我後身得作女人身時此女人隨壽長短命
終之後生三十三天於彼端正出衆天女上
有五事功德而不可及爾時長者女供養拘
那含牟尼佛豈異人乎莫作斯觀爾時女人
則我身是時彼天女隨壽長短來生人中復
與長者作婦顏貌殊特世之希有爾時迦葉
如來出現於世時彼長者婦七日七夜供養
迦葉佛發此誓願言使我將來世得作女身
時長者婦隨壽長短命終之後生三十三天
有五事功德勝彼天女爾時長者婦供養迦
葉佛者豈異人乎莫作斯觀爾時長者婦則
我身是於此賢劫釋迦文佛出現於世時彼
天女命終之後生羅閱城中與劫毗羅婆羅
門作女顏貌端正出諸女表劫毗羅婆羅門
女正似紫磨金像至彼女人所黤黮如似墨
意不貪五欲諸妹莫作斯觀此女人身豈異
人乎爾時婆羅門女者則我身是諸妹當知
縁昔日功報與比鉢羅摩納作婦所謂摩訶
迦葉是尊大迦葉先自出家後日我方出家
自憶昔日所經歷女人之身是以今故自笑
耳我以無智自蔽供養六如來求作女人身
以此因縁故笑昔日所經歷爾時衆多比丘
聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世事即徃世
尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白如
來爾時世尊告諸比丘汝等頗見聲聞之中
比丘尼自憶無數世事如斯人乎諸比丘白
佛不見也世尊佛告諸比丘我聲聞中第一
弟子自憶宿命無數世事劫毗羅比丘尼是
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時有一比丘徃至世尊所頭面禮足在一面
坐須臾退坐前白佛言劫爲長短爲有限乎
佛告比丘劫極長遠我今與汝引譬專意聽
之吾今當說爾時比丘從佛受教世尊告曰
比丘當知猶如鐵城縱廣一由旬高一由旬
芥子滿其中無空缺處設有人來百歲取一
芥子其鐵城芥子猶有減盡然後乃爲一劫
不可稱計所以然者生死長遠無有邊際衆
生恩愛縛著流轉生死死此生彼無有窮已
我於其中猒患生死如是比丘當求巧便免
此愛著之想爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
增壹阿含經卷第四十九
