增壹阿含經卷第三十七
符秦三藏曇摩難提譯
八難品第四十二之二
當云何與車匿比丘從事世尊告曰當以梵
法罰之阿難白佛言云何梵法罰之世尊告
曰不應與車匿比丘有所說亦莫言善復莫
言惡然此比丘亦復不向汝當有所說阿難
白佛言設不究事者此則犯罪不重乎世尊
告曰但不與語即是梵法之罰然由不改者
當將詣衆中諸人共彈使出莫與說戒亦莫
與法會從事爾時世尊便說此偈
欲與彼怨家
而報其怨者
恒念莫與語
此惡無過者
是時拘尸那竭人民聞如來當取滅度剋在
夜半是時國土人民徃至雙樹間到已頭面
禮足在一面坐爾時人民白世尊言今聞如
來當取滅度我等當云何興敬是時世尊顧
視阿難是時阿難即作是念如來今日身體
疲倦欲使我指授彼義是時阿難右膝著地
長跪叉手白世尊言今有二種之姓一名婆
阿陀二名須拔陀今來自歸如來聖衆唯願
世尊聽爲優婆塞自今已後不復殺生復有
名帝奢二名憂波帝奢復有名佛舍二名雞
頭如是之比皆來歸如來唯願世尊聽爲優
婆塞自今之後不復殺生奉持五戒是時世
尊廣說法發遣使歸是時五百摩羅衆即從
座起遶佛三帀便退而去爾時世尊告阿難
曰吾最後受證弟子所謂拘尸那竭五百摩
羅是也爾時須拔梵志從波波國來至拘尸
那竭國遙見五百人來即問之曰汝等爲從
何來五百人報曰須拔當知如來今日當取
滅度在雙樹間是時須拔便作是念如來出
現於世甚爲難遇如來出世時時乃有如優
曇鉢華億劫乃出我今少多有疑不解諸法
唯彼瞿曇沙門能解我狐疑我今可徃至彼
瞿曇所而問此義是時須拔梵志至雙樹間
到阿難所白阿難曰吾聞世尊今日當取滅
度爲審爾不阿難報曰審有其事須拔白言
然我今日猶有狐疑唯願聽許[白]世尊此言[曰]
餘人不解六師所說爲得見沙門瞿曇所說
乎阿難白言止止須拔勿嬈如來如是再三
復白阿難曰如來出世甚不可遇如優曇鉢
華時時乃有如來亦復如是時時乃出然我
今觀如來足能解我狐疑我今所問義者蓋
不足言又今阿難不與我徃白世尊又聞如
來却覩無窮前覩無極然今日猶不見接納
是時世尊以天耳遙聞須拔向阿難作如是
論爾時世尊告阿難曰止止阿難勿遮須拔
梵志所以然者此來問義多所饒益若我說
法者即得度脫是時阿難語須拔言善哉善
哉如來今聽在內聞法是時須拔聞此語已
歡喜踊躍不能自勝又復須拔徃至世尊所
頭面禮足在一面坐爾時須拔白世尊言我
今欲有所問唯願聽許是時世尊告須拔曰
今正是時宜可時問是時須拔白佛言諸異
沙門瞿曇知諸筭術多所過度所謂不蘭迦
葉阿夷湍瞿耶樓波休迦旃先毗盧持尼揵
子等如此之輩知三世事乎爲不詳耶其六
師之中復有勝如來乎爾時世尊告曰止止
須拔勿問此義何煩問此勝如來乎然我今
日在此座上當與汝說法善思念之須拔白
佛言今當爲問深義唯願世尊以時說之爾
時世尊告曰我初學道時年二十九欲度人
民故二十五年在外道中學自是已來更不
見沙門婆羅門其大衆中無八賢聖道者則
無沙門四果是謂須拔世間空虚更無眞人
得道者也以其賢聖法中有賢聖法者則有
沙門四果之報所以然者因有沙門四果之
報皆由賢聖八品道也若須拔若我不得無
上正眞之道皆由不得賢聖八品道以其得
賢聖八品道故成佛道是故須拔當求方便
成賢聖道然須拔復白佛言我亦樂聞賢聖
八品道唯願演說世尊告曰所謂八道者等
見等治等語等命等業等方便等念等三昧
是謂須拔賢聖八品道是時須拔即於座上
得法眼淨爾時須拔語阿難言我今快得善
利唯願世尊聽爲沙門阿難報言汝今自徃
至世尊所求作沙門是時須拔徃至世尊所
頭面禮足白世尊言唯願世尊聽作沙門爾
時須拔即成沙門身著三法衣時須拔仰觀
世尊顏即於座上有漏心得解脫爾時世尊
告阿難曰我最後弟子之中所謂須拔是也
爾時須拔白佛言我今聞世尊夜半當取涅
槃唯願世尊先聽我取涅槃我不堪見如來
先取滅度爾時世尊默然可之所以然者過
去恒沙諸佛世尊最後取證弟子先取涅槃
然後如來而取滅度此是諸佛世尊常法非
適今日是時須拔見世尊已可之即在如來
前正身正意繫念在前於無餘涅槃界而取
滅度是時此地六反震動爾時世尊便說此
偈
一切行無常
生者必有死
不生則不死
此滅爲最樂
是時世尊告阿難曰自今已後勑諸比丘不
得輕心相向大者稱尊小者稱賢相視當如
兄弟自今後不得稱父母所作字是時阿難
白世尊言如今諸比丘當云何自稱名號世
尊告曰若小比丘向大比丘稱長老大比丘
稱小比丘稱姓字又諸比丘欲立字者當依
三尊此是我之教戒是時阿難聞世尊所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國鹿野苑中與比丘
衆五百人俱是時婆訶羅阿須倫及牟提輪
天子非時至世尊所頭面禮足在一面坐是
時如來問阿須倫曰汝等甚樂大海中乎阿
須倫白佛言實樂非爲不樂世尊告曰大海
之中有何奇特之法汝等見已於中娛樂阿
須倫白佛言大海之中有八未曾有法諸阿
須倫娛樂其中云何爲八於是大海之中極
深且廣是謂初未曾有法復次大海有此神
德四大江河一一河者將從五百以投大海
便失本名字是謂第二未曾有法復次大海
皆同一味是謂第三未曾有法復次大海以
時潮賀不失時節是謂第四未曾有法復次
大海鬼神所居有形之類無不在大海中者
是謂第五未曾有法復次大海之中皆容極
大之形百由旬形千由旬形乃至七千由旬
形亦不逼迮是謂第六未曾有法復次大海
之中出若干種珍寳硨磲瑪瑙眞珠琥珀水
精瑠璃是謂第七未曾有法復次大海之中
下有金沙又有須彌山四寳所成是謂第八
未曾有法此名八未曾有法使諸阿須倫娛
樂其中是時阿須倫白世尊如來法中有何
奇特使諸比丘見已娛樂其中佛告阿須倫
曰有八未曾有法使諸比丘娛樂其中云何
爲八又我法中戒律具足無放逸行是謂初
未曾有法諸比丘見已娛樂其中如彼大海
極深且廣復次我法中有四種姓於我法中
作沙門不録前名更作餘字猶如彼大海四
大江河皆投于海而同一味更無餘名是名
第二未曾有法復次我法中施設禁戒隨其
教法亦不越叙是謂第三未曾有法復次我
法中皆同一味所謂賢聖八品道味是也是
謂第四未曾有法如彼大海悉同一味復次
我法中種種法充滿其中所謂四意止四意
斷四神足五根五力七覺意八眞直行諸比
丘見已娛樂其中如彼大海諸神居其中是
謂五未曾有之法復次我法中有種種珍寳
所謂念覺意寳法覺意寳精進覺意寳喜覺
意寳猗覺意寳定覺意寳護覺意寳是謂第
六未曾有法諸比丘見已娛樂其中如彼大
海出種種珍寳復次我法中諸有衆生之類
剃除鬚髮著三法衣出家學道於無餘涅槃
界而取滅度然我法中無有增減如彼大海
諸河投之無有增減是謂第七未曾有法諸
比丘見已娛樂其中復次我法中有金剛三
昧有滅盡三昧一切光明三昧得不起三昧
種種三昧不可稱計諸比丘見已娛樂如彼
大海下有金沙是謂第八未曾有法諸比丘
見已娛樂其中於我法中有此八未曾有法
諸比丘於其中自娛樂是時阿須倫白世尊
曰如來法中使有一未曾有法者勝彼海中
八未曾有法百倍千倍不可爲比所謂賢聖
八道是也善哉善哉世尊快說斯言爾時世
尊暫與說法所謂施論戒論生天之論欲不
淨想漏爲大患出要爲妙爾時世尊已見彼
心開意解諸佛世尊常所說法苦集盡道盡
與說之爾時阿須倫便作是念應有五諦今
世尊但說四諦與諸天說五諦是時天子即
於座上得法眼淨時阿須倫白世尊言善哉
世尊快說斯言今欲還所在世尊告曰宜知
是時即從座起頭面禮足復道而去時天子
語阿須倫曰汝今所念極爲不善云如來與
諸天說五諦與我說四諦所以然者諸佛世
尊終無二言諸佛終不捨衆生說法亦無懈
倦說法亦復無盡亦復不選擇人與說法平
等心而說有四諦苦集盡道汝今莫作是念
而咎如來言有五諦是時阿須倫報曰我今
所造不善自當懴悔要當至如來所更問此
義爾時阿須倫及天子聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘天地大動有八因縁云何
爲八比丘當知此閻浮里地南北二萬一千
由旬東西七千由旬厚六萬八千由旬水厚
八萬四千由旬火厚八萬四千由旬火下有
風厚六萬八千由旬風下際有金剛輪過去
諸佛世尊舍利盡在彼間比丘當知或有是
時大風正動火亦復動火已動水便動水已
動地便動是謂第一因縁使地大動復次菩
薩從兠術天降神來下在母胎中是時地亦
大動是謂第二因縁使地大動復次菩薩降
神出母胎時是時天地大動是謂第三因縁
使地大動復次菩薩出家學道成無上正眞
等正覺是時天地大動是謂第四因縁使地
大動復次若如來入無餘涅槃界而取滅度
是時天地大動是謂第五因縁使地大動復
次有大神足比丘心得自在意欲行無數變
化或分身爲百千之數復還爲一飛行虚空
石壁皆過涌没自由觀地無地相了悉空無
是時地爲大動是謂第六因縁地爲大動復
次諸天有大神足神德無量從彼命終還生
彼間由宿福行具足諸德捨本天形得作帝
釋若梵天王時地爲大動是謂第七因縁地
爲大動復次若衆生命終福盡是時諸國王
不樂本邦各各相攻伐或饑儉死者或刀刄
死者是時天地大動是謂第八因縁使地大
動如是比丘有八因縁使天地大動爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時尊者阿那律遊在四佛所居處
是時阿那律在閑靜之處便作是念諸釋迦
文佛弟子之中戒德智慧成就者皆依戒律
於此正法中而得長養諸聲聞中不具足戒
律者斯等之類皆離正法不與戒律相應如
今此二法戒與聞何者爲勝我今可以此因
縁之本徃問如來是時阿那律復作是念此
法知足之所行非無猒者之所行少欲者之
所行非爲多欲者之所行此法應閑居者之
所行非在憒[閙]之所行此法持戒人之所行
非犯戒者之所行三昧者之所行非亂者之
所行智慧者之所行非愚者之所行多聞者
之所行非少聞者之所行是時阿那律思惟
此八大人念今我可徃至世尊所而問此義
爾時世尊在舍衛城祇樹給孤獨園是時王
波斯匿請如來及比丘僧夏坐九十日是時
阿那律漸漸人間將五百比丘遊化轉至舍
衛國到如來所頭面禮足在一面坐時阿那
律白世尊言又我世尊在閑靜處思惟此義
戒與聞此二法何者最勝乎是時世尊與阿
那律便說此偈
戒勝聞勝耶
汝今起狐疑
戒勝於聞者
於中何狐疑
所以然者阿那律當知若比丘戒成就者便
得定意已得定意便獲智慧已得智慧便得
多聞已得多聞便得解脫已得解脫於無餘
涅槃而取滅度以此明之戒爲最勝是時阿
那律向世尊說此八大人念佛告阿那律曰
善哉善哉阿那律汝今所念者正是大人之
所思惟也少欲知足在閑居之處戒成就三
昧成就智慧成就解脫成就多聞成就汝今
阿那律當建是意思惟八大人念云何爲八
此法精進者之所行非懈怠者之所行所以
然者彌勒菩薩應三十劫當成無上正眞等
正覺我以精進之力超越成佛阿那律知之
諸佛世尊皆同一類同其戒律解脫智慧而
無有異亦復同空無相願有三十二相八十
種好而莊嚴其身視無猒足無能見頂者皆
悉不異唯有精進不同於過去當來諸佛世
尊精進者吾最爲勝是故阿那律此第八大
人之念此爲最爲上爲尊爲貴爲無有喻猶
如由乳有酪由酪有酥由酥有醍醐然復醍
醐於中最[上]爲無有比此亦如是精進之念[七]
於八大人念中最上實無有比是故阿那律
當念奉八大人念亦當與四部衆分別其義
設當八大人念流布在世者令我弟子皆當
成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道
所以然者我法少欲者之所行非多欲者所
行也我法知足者之所行非無猒者所行也
我法閑居者之所行非衆中者所行也我法
持戒者之所行非犯戒者所行也我法定者
之所行非亂者所行也我法智者之所行非
愚者所行也我法多聞者之所行非少聞者
所行也我法精進者之所行非懈怠者所行
也是故阿那律四部之衆當求方便行此八
大人念如是阿那律當作是學爾時阿那律
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有八部之衆汝等當知云
何爲八所謂剎利衆婆羅門衆長者衆沙門
衆四天王衆三十三天衆魔王衆梵天王衆
比丘當知我曩昔已來至剎利衆中共相問
訊言談講論亦復無人與我等者獨步無侶
亦無疇匹少欲知足念不錯亂戒成就三昧
成就智慧成就解脫成就多聞成就精進成
就復自憶念至婆羅門衆中長者衆中沙門
衆中四天王衆中三十三天衆中魔王衆中
梵天王衆中共相問訊言談講論獨步無侶
亦無疇匹於中最尊亦無等倫少欲知足意
不錯亂戒成就三昧成就智慧成就解脫成
就多聞成就精進成就我當爾時在八部衆
中獨步無侶與爾許衆生作大覆蓋是時八
部之衆無能見頂亦不敢瞻顏何況當共論
議乎所以然者我亦不見天上人中魔若魔
天沙門婆羅門衆中有能成就此八法者除
如來存不論之是故比丘當求方便行此八
法如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時阿那邠[邸]長者徃至世尊所頭面禮足在
一面坐是時世尊告長者曰長者家中廣施
不乎長者白佛貧家惠施晝夜不斷四城門
中及大市中家中行路及佛比丘僧是爲八
處惠施如是世尊其有所須須衣與衣須食
與食國中珍寳終不違逆衣被飲食牀卧具
病瘦醫藥悉給施之亦有諸天來至我所在
虚空中而告我曰分別尊卑此者持戒此者
犯戒與此獲福與彼無報然我心正無有彼
此不起增減之心普等慈心於一切衆生又
且衆生依命根存形有食則存非食命不濟
施惠一切衆生其報無量受其報果無有增
減佛告長者善哉長者平等施者福第一尊
然衆生之心復有勝如施持戒人勝犯戒者
是時虚空神天稱慶無量即說此偈
佛說擇施尊
愚衆有增減
求其良福田
何過如來衆
然今世尊所說極爲快哉施持戒人勝犯戒
者爾時世尊告阿那邠[邸]長者曰今當與汝
說賢聖之衆善思念之抱在心懷或施少獲
福多或施多獲福多阿那邠[邸]長者白佛言
唯願世尊敷演其義云何施少獲福多云何
施多獲福多佛告長者向阿羅漢得阿羅漢
向阿那含得阿那含向斯陀含得斯陀含向
須陀洹得須陀洹是謂長者賢聖之衆施少
獲福多施多獲福多是時世尊便說此偈
四向成就人
四者成果實
此名賢聖衆
惠施獲福廣
過去久遠諸佛世尊亦復有此聖賢之衆如
我今日無異正使當來諸佛世尊出現於世
者亦得如此聖賢之衆是故長者歡喜悅心
供奉聖衆是時世尊與彼長者說微妙法立
不退轉地長者聞已喜慶無量即從座起頭
面禮足遶佛三帀便退而去是時阿那邠[邸]
長者聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若善男子善女人以財物
惠施獲八功德云何爲八一者隨時惠施非
爲非時二者鮮潔惠施非爲穢濁三者手自
斟酌不使他人四者誓願惠施無憍恣心五
者解脫惠施不望其報六者惠施求滅不求
生天七者施求良田不施荒地八者然持此
功德施惠衆生不自爲己如是比丘善男子
善女人以財物惠施獲八功德爾時世尊便
說斯偈
智者隨時施
無有慳貪心
所作功德已
盡用惠施人
此施爲最勝
諸佛所加歎
現身受其果
逝則受天福
是故比丘欲求其果報者當行此八事其報
無量不可稱計獲甘露寳漸至滅度如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說趣泥犂路向涅
槃道善思念之無令漏失諸比丘白佛言如
是世尊諸比丘從佛受教佛告比丘彼云何
趣泥犂路向涅槃道邪見趣泥犂路正見向
涅槃道邪治趣泥犂路正治向涅槃道邪語
趣泥犂路正語向涅槃道邪業趣泥犂路正
業向涅槃道邪命趣泥犂路正命向涅槃道
邪方便趣泥犂路正方便向涅槃道邪念趣
泥犂路正念向涅槃道邪定趣泥犂路正定
向涅槃道是謂比丘趣泥犂路向涅槃道諸
佛世尊常所應說法今已畢矣汝等樂在閑
居之處樹下露坐念行善法無起懈慢今不
勤行後悔無及爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
非時泥犂道
須倫天地動
大人八念衆
善男子施道
增壹阿含經卷第三十七
