增壹阿含經卷第三十四
符秦三藏曇摩難提譯
七日品第四十之一
聞如是[一]時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾[?]
時衆多比丘食後皆集普會講堂作如是論
議此須彌山極爲廣大非衆山所及甚奇甚
特高廣極峻如是不久當復壞敗無有遺餘
依須彌山更有大山亦復壞敗爾時世尊以
天耳聞衆多比丘而作是論即從座起徃至
彼講堂所即就坐爾時世尊告諸比丘汝等
在此爲何等論欲何所施行諸比丘對曰諸
人集此論其法事向所論說皆自如法世尊
告曰善哉比丘汝等出家正應法論亦復不
捨賢聖默然所以然者若比丘集聚一處當
施行二事云何爲二一者當共法論二者當
賢聖默然汝等論此二事終獲安隱不失時
宜汝等向者作何等如法之議諸比丘對曰
今衆多比丘來集此堂作如是論議甚奇甚
特此須彌山極高廣大然此須彌山如是不
久當復壞敗及諸四面鐵圍山亦當如是壞
敗向者集此作如法論也世尊告曰汝等欲
聞此世間境界壞敗之變乎諸比丘白佛言
今正是時唯願世尊以時演說使衆生之類
心得解脫世尊告曰汝諸比丘善思念之戢
在心懷諸比丘對曰如是世尊爾時諸比丘
從佛受教世尊告曰須彌山者極爲廣大非
衆山所及若比丘欲知須彌山出水上高八
萬四千由旬入水亦深八萬四千由旬然須
彌山四種寳所造金銀水精瑠璃又有四角
亦四種所造金銀水精瑠璃金城銀郭銀城
金郭水精城瑠璃郭瑠璃城水精郭然須彌
山上有五種天在彼居止皆由宿命縁而住
彼間云何爲五所謂彼銀城中有細脚天在
彼居止彼金城中有尸利沙天在彼居止水
精城中有歡悅天在彼居止瑠璃城中有力
盛天在彼居止金銀城中間毗沙門天王在
彼居住將諸閱叉不可稱計金城水精城中
間毗留波叉天王將諸龍神在彼居止水精
城瑠璃城中間有毗留勒天王在彼居止瑠
璃城銀城中間有提頭賴吒天王在彼居止
比丘當知須彌山下有阿須倫居止若阿須
倫欲與三十三天共闘時先與細脚天共闘
設得勝已復至金城與尸利沙天共闘已勝
尸利沙天復至水精城與歡悅天共闘已勝
彼天復至瑠璃城已勝彼天便共三十三天
共闘比丘當知須彌山頂三十三天在彼居
止晝夜照明光自相照故致此耳依須彌山
日月流行日天子城郭縱廣五十一由旬月
天子城郭縱廣三十九由旬最大星縱廣一
由旬最小星縱廣二百步須彌山頂東西南
北縱廣八萬四千由旬近須彌山南有大鐵
圍山長八萬四千里高八萬里又此山表有
尼彌陀山圍彼山尼彌陀山復有山名佉羅
山去此山復更有山名伊沙山去此復更有
山名馬頭山去馬頭山復更有山名毗那耶
山次毗那耶有山名鐵圍大鐵圍山鐵圍中
間有八大地獄一一地獄有十六隔子然彼
鐵圍山於閻浮里地多所饒益閻浮里地設
無此鐵圍山者此間恒當臭處鐵圍山表有
香積山香積山側有八萬四千白象王止住
彼間各有六牙金銀校飾彼香山中有八萬
四千窟諸象在彼居止皆金銀水精瑠璃所
造最上象者釋提恒因躬自乗之最下象者
轉輪聖王乗之香積山側有摩陁池水皆生
優鉢蓮華拘牟頭華然彼諸象掘根而食摩
陁池水側復有山名優闍伽羅然彼山皆生
若干種草木鳥獸蟲豸悉在彼間依彼山皆
有神通得道之人而徃彼間次復有山名般
荼婆次復有山名耆闍崛山此是閻浮里地
所依之處比丘當知或有是時若此世間欲
壞敗時然天不降雨所種生苗不復長大諸
有小河泉源皆悉枯竭一切諸行皆歸無常
不得久住比丘當知或有是時此四大駛河
所謂恒伽辛頭悉陀婆叉亦復枯竭而無遺
餘如是比丘無常百變正謂此耳比丘或有
是時若此世間有二日出時是時百草樹木
皆悉彫落如是比丘無常變易不得久停是
時諸泉源小水皆悉枯竭比丘當知若二日
出時爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭漸
漸至七百由旬水自然竭比丘當知若世間
三日出時是時四大海水千由旬內水自然
竭漸漸乃至七千由旬水自然竭比丘當知
若四日出現世時是時四大海水深千由旬
在如是比丘一切諸行皆悉無常不得久住
比丘當知或有是時若世間有五日出時是
時四大海水餘有七百由旬水漸漸至百由
旬比丘當知若五日出時是時海水一由旬
在漸漸水竭而無遺餘若五日出時餘正有
七尺水在五日出時海水盡竭無有遺餘比
丘當知一切行無常不得久住比丘當知或
有是時六日出時此地厚六萬八千由旬皆
悉烟出須彌山亦漸漸融壞若六日出時此
三千大千國土皆悉融壞猶如陶家燒瓦器
也是時三千大千剎土亦復如是洞然火出
靡不周遍比丘當知若六日出時八大地獄
亦復銷滅人民命終依須彌山五種之天亦
復命終三十三天燄天乃至他化自在天亦
復命終宮殿皆空若六日出時是時須彌山
及三千大千剎土皆悉洞然而無有餘如是
比丘一切行無常不得久住比丘當知或有
是時若七日出時是時此地雖厚六萬八千
由旬及三千大千剎土皆悉火起若復七日
出時此須彌山漸漸融壞百千由旬自然崩
落永無有餘亦復不見塵烟之分況見灰乎
是時三十三天乃至他化自在天宮殿皆悉
火然此間火燄乃至梵天上新生天子在彼
天宮者由來不見劫燒見此燄光普懷恐懼
畏爲火所燒然彼舊生天子等曾見劫燒便
來慰勞後生天子汝等勿懷恐怖此火終不
來至此間比丘當知七日出時從此間至六
天乃至三千大千剎土悉爲灰土亦無形質
之兆如是比丘一切行無常不可久保皆歸
於盡爾時人民命終盡生他方剎土若生天
上設復地獄中衆生宿罪已畢生天上若他
方剎土設彼地獄衆生罪未畢者復移至他
方剎土比丘當知若七日出時無復日月光
明星宿之兆是時日月已滅無復晝夜是謂
比丘由縁報故致此壞敗比丘復當知劫還
成就時或有是時火還自滅虚空之中有大
雲起漸漸降雨是時此三千大千剎土水遍
滿其中水乃至梵天上比丘當知是時此水
漸漸停住而自銷滅復有風起名曰隨嵐吹
此水聚著一處是時彼風復起千須彌山千
祇彌陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山
千毗那耶山千鐵圍山千大鐵圍山復生八
千地獄復生千馬頭山千香積山千般荼婆
山千優闍伽羅山千閻浮提千瞿耶尼千弗
于逮千鬱單越復生千四海水復生千四天
王宮千三十三天千燄天千兠述天千化自
在天千他化自在天比丘當知或有是時水
滅地復還生是時地上自然有地肥極爲香
美勝於甘露欲知彼地肥氣味猶如甜婆桃
酒比丘當知或有此時光音天自相謂言我
等欲至閻浮地看觀彼地形還復之時光音
天子來下世間見地上有此地肥便以指甞
著口中而取食之是時天子食地肥多者轉
無威神又無光明身體遂重而生骨肉即失
神足不能復飛又彼天子食地肥少者身體
不重亦復不失神足亦能在虚空中飛行是
時天子失神足者皆共號哭自相謂言我等
今日極爲窮厄復失神足即住世間不能復
還天上遂食此地肥各各相視顏色彼時天
子欲意多者便成女人遂行情欲共相娛樂
是謂比丘初世成時有此婬欲流布世間是
舊常之法女人必出於世亦復舊法非適今
也是時餘光音天見此天子旣已墮落皆來
訶罵而告之曰汝等何爲行此不淨之行是
時衆生等復作是念我等當作方便宜共止
宿使人不見轉轉作屋舍自覆形體是謂比
丘有此因縁令有屋舍比丘當知或有是時
地肥自然入地後轉生秔米極爲鮮淨亦無
皮表極爲香好令人肥白朝收暮生暮收朝
生是謂比丘爾時始有此秔米名生比丘或
有是時人民懈怠不勤生活彼人便作是念
我今何爲日日收此秔米應當二日一收是
時彼人二日一收秔米爾時人民展轉懷妊
由此轉有生分復有衆生語彼衆生言我等
共取秔米是時彼人報曰吾已取二日食粮
此人聞已復生此念我當儲四日食粮即時
辦四日食粮復有衆生語彼衆生曰可共相
將外收秔米此人報曰吾已收四日食粮彼
人聞已便生此念吾當辦八日食粮即辦八
日食儲爾時彼秔米更不復生是時衆生各
生此念世間有大灾患今此秔米遂不如本
今當分此秔米即時分秔米爾時衆生復生
此念我今可自藏秔米當盜他秔米是時彼
衆生自藏秔米便盜他秔米彼主見盜秔米
語彼人曰汝何故取吾秔米今捨汝罪後莫
更犯爾時世間初有此盜心是時復有衆生
聞此語已復自生此念我今可自藏秔米當
盜他秔米是時彼衆生便捨己物而取他物
彼主見之已語彼人曰汝今何爲取我秔米
乎然彼人默然不對是時物主即時手拳相
加自今已後更莫相侵是時衆多人民聞衆
生相盜各共雲集自相語言世間有此非法
各共相盜今當立守田人使守護田其有衆
生聦明高才者當立爲守田主是時即選擇
主而語之曰汝等當知世間有此非法竊盜
汝今守田當雇其直諸人民來取他秔米者
即懲其罪爾時即安田主比丘當知爾時其
守田者號爲剎利種皆是舊法非爲今法爾
時世尊便說此偈
始有剎利種
姓中之上者
聦明高才人
天人所敬侍
爾時其有人民侵他物者是時剎利取懲罰
之然復彼人不改其[愆]故復犯之是時剎利
之主勑作刀杖取彼人而梟其首爾時世間
初有此殺生是時衆多人民聞此教令其有
竊盜秔米者剎利主即取殺之皆懷恐懼衣
毛皆竪各作草廬於中坐禪修其梵行而一
其心捨離家業妻子兒婦獨靜其志修於梵
行因此已來而有婆羅門名姓是時便有此
二種姓出現世間比丘當知彼時由盜故便
有殺生由殺故便有刀杖是時剎利主告人
民曰其有端正高才者當使統此人民又告
之曰其有人民竊盜者便懲其罪爾時便有
此毗舍種姓出現於世爾時多有衆生便生
此念今日衆生之類各共殺生皆由田業之
所致今可來徃周旋以自生活爾時便有首
陀羅種姓出現世間爾時世尊便說此偈
初有剎利種 次有婆羅門 第三名毗舍
次復首陀姓
有此四種姓
漸漸而相生
皆是天身來
而同爲一色
比丘當知爾時有此殺盜心無復有此自然
秔米爾時便有五種穀子一者根子二者莖
子三者華子四者果子五者枝子及餘所生
之種子是謂五種之子皆是他方剎土風吹
使來取用作種以此自濟如是比丘世間有
是瑞應便有生老病死至使今日有五盛隂
身不得盡於苦際此名爲劫成敗時之變易
也吾與汝說諸佛世尊常所應行今盡與汝
說之當樂閑居靜處當念坐禪勿起懈怠今
不精誠後悔無益此是我之教誨也爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱祇城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱是時摩竭國王阿闍
世在群臣中而作是說此跋祇國極爲熾盛
人民衆多吾當攻伐攝彼邦土是時阿闍世
王告婆利沙迦羅婆羅門曰汝今徃至世尊
所持吾姓名徃問訊世尊禮敬承事云王阿
闍世白世尊言意欲徃攻伐跋祇國爲可爾
不設如來有所說者汝善思惟來向吾說所
以然者如來語終不有二是時婆羅門受王
教勑徃至世尊所共相問訊在一面坐是時
婆羅門白佛言王阿闍世禮敬世尊承事問
訊又復重白意欲徃攻伐跋祇大國先來問
佛爲可爾不爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著
象牙屐腰帶利劔不應與說法是時世尊告
阿難曰若跋祇人民修七法者終不爲外寇
所壞云何爲七若當跋祇國人民盡集一處
而不散者便不爲他國所壞是謂初法不爲
外寇所敗復次阿難跋祇國人上下和順是
時跋祇人民不爲外人所擒是謂第二之法
不爲外寇所壞復次阿難若跋祇國人亦不
邪婬著他女人色是謂第三之法不爲外寇
所壞復次阿難若跋祇國不從此間而傳至
彼亦復不從彼間傳來至此是謂第四之法
不爲外寇所壞復次阿難若跋祇國人供養
精進沙門婆羅門承事禮敬梵行人者是謂
第五之法是時便不爲外寇所壞復次阿難
若跋祇國人民不貪著他財寳者是謂第六
法不爲外寇所壞復次阿難若跋祇國人民
皆同一心不向神寺專精其意便不爲外寇
所壞也是謂第七之法不爲外寇所壞是謂
阿難彼跋祇人修此七法者終不爲外人所
壞是時梵志白佛言設當彼人成就一法猶
不可壞何況七法而可壞乎止止世尊國事
猥多欲還所止爾時梵志即從座起而去彼
梵志去不遠爾時世尊告諸比丘我今當說
七不退轉法汝等諦聽善思念之諸比丘白
佛言唯然世尊爾時諸比丘從佛受教世尊
告曰云何七不退轉法比丘當知若比丘共
集一處皆共和順上下相奉轉進於上修諸
善法而不退轉亦不爲魔所得便是謂初法
不退轉也復次衆僧和合順從其教轉進於
上而行不退轉不爲魔王所壞是謂第二之
法不退轉也復次比丘不著事務不修世業
轉進於上不爲魔天所得其便是謂第三不
退轉法復次比丘不諷誦雜書終日役其情
意轉進於上不爲魔王而得其便是謂第四
不退轉法復次比丘勤修其法除去睡眠恒
自警寤轉進於上不爲弊魔而得其便是謂
第五不退轉法復次比丘不學筭術亦不使
人習之樂閑靜處修習其法轉進於上不爲
弊魔而得其便是謂第六不退轉法復次比
丘起一切世間不可樂想習於禪行忍諸法
教轉進於上不爲魔所得便也是謂第七不
退轉法若有比丘成就此七法共和合者便
不爲魔得其便也爾時世尊說此偈
除去於事業
又非思惟亂
設不行此者
亦不得三昧
能樂於法者
分別其法義
比丘樂此行
便致三昧定
是故比丘當求方便成此七法如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說七使汝等善思
念之諸比丘對曰如是世尊是時諸比丘從
佛受教世尊告曰云何爲七一者貪欲使二
者瞋恚使三者憍慢使四者癡使五者疑使
六者見使七者欲世間使是謂比丘有此七
使使衆生之類永處幽闇纏結其身流轉世
間無有休息亦不能知生死根原猶如彼二
牛一黑一白共同一枙共相牽引不得相遠
此衆生類亦復如是爲此貪欲使無明使所
纏結不得相離其餘五使亦復追從五使適
從七使亦然若凡夫人爲七使所縛流轉生
死不得解脫不能知苦之原本比丘當知由
此七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼由此七
使不能得度弊魔境界然此七使之法復有
七藥云何爲七貪欲使者念覺意治之瞋恚
使者法覺意治之邪見使者精進覺意治之
欲世間使者喜覺意治之憍慢使者猗覺意
治之疑使者定覺意治之無明使者護覺意
治之是謂比丘此七使者用七覺意治之比
丘當知我本未成佛道爲菩薩行坐道樹下
便生斯念欲界衆生爲何等所繫復作是念
此衆生類爲七使流轉生死永不得解脫我
今亦爲此七使所繫不得解脫爾時復作是
念此七使爲用何治復重思惟此七使者當
用七覺意治我當思惟七覺意時有漏心盡
便得解脫後成無上正眞之道七日之中結
跏趺坐重思惟此七覺意是故諸比丘若欲
捨七使者當念修行七覺意法如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有七種人可事可敬是世
間無上福田云何七種人所謂七人者一者
行慈二者行悲三者行喜四者行護五者行
空六者行無相七者行無願是謂七種之人
可事可敬是世間無上福田所以然者其有
衆生行此七法於現法中獲其果報爾時阿
難白世尊言何以故不說須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛佛乃說此七事乎世尊
告曰行慈七人其行與須陀洹乃至佛其事
不同雖供養須陀洹乃至佛不現得報然供
養此人者於現世得報是故阿難當勤加勇
猛成辦七法如是阿難當作是學爾時阿難
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在毗舍離獼猴池側與大比
丘衆五百人俱是時世尊到時著衣持鉢及
將阿難入毗舍離乞食爾時毗舍離城內有
大長者名毗羅先饒財多寳不可稱計然復
慳貪無惠施心雖殖宿福更不造新爾時彼
長者將諸婇女在後宮作倡妓樂自相娛樂
爾時世尊徃詣彼巷知而問阿難曰今聞作
倡妓樂爲是何家阿難白佛是毗羅先長者
家佛告阿難此長者却後七日命終當生啼
哭地獄中所以然者此是常法若斷善根人
命終之時皆生啼哭地獄中今此長者宿福
已盡更不造新阿難白佛言頗有因縁使此
長者七日不命終乎佛告阿難無此因縁得
不命終昔所種行今日已盡此不可免阿難
白佛言頗有方宜令此長者不生啼哭地獄
乎佛告阿難有此方宜可使長者不入地獄
耳阿難白佛何等因縁使長者不入地獄佛
告阿難設此長者剃除鬚髮著三法衣出家
學道者便得免此罪也阿難白佛言今我能
使此長者出家學道爾時阿難辭世尊已徃
至彼長者家在門外立是時長者遙見阿難
來即出奉迎便請使座時阿難語長者曰今
我是一切智人阿難言然如來今記汝身却
後七日當取命終生啼哭地獄中長者聞已
即懷恐懼衣毛皆竪白阿難曰頗有此因縁
使七日中不命終乎阿難告曰無此因縁令
七日中得免命終長者復白言頗有因縁我
今命終不生啼哭地獄中乎阿難告曰世尊
亦有此教若當長者剃除鬚髮著三法衣出
家學道者便不入地獄中汝今可宜出家學
道得到彼岸長者白言阿難並在前去我正
爾當徃是時阿難便捨而去長者便作是念
言七日者猶尚爲遠吾今宜可五欲自娛樂
然後當出家學道是時阿難明日復至長者
家語長者曰一日已過餘有六日在可時出
家長者白言阿難並在前正爾當尋從然彼
長者猶故不去是時阿難二日三日乃至六
日至長者家語長者曰可時出家後悔無及
設不出家者今日命終當生啼哭地獄中長
者白阿難曰尊者並在前正爾當隨後阿難
告曰長者今日以何神足至彼間方言先遣
吾耶但今欲共一時徃是時阿難將此長者
徃至世尊所到已頭面禮足白佛言今此長
者欲得出家學道唯願如來當與剃除鬚髮
使得學道佛告阿難汝今躬可度此長者是
時阿難受佛教勑即時與長者剃除鬚髮教
令著三法衣使遵正法是時阿難教彼比丘
曰汝當念修行念佛念法念比丘僧念戒念
施念天念休息念安般念身念死當修行如
是之法是謂比丘行此十念者便獲大果報
得甘露法味是時毗羅先修行如是法已即
其日命終生四天王中是時阿難即耶維彼
身還至世尊所頭面禮足在一面立爾時阿
難白世尊言向者比丘毗羅先者今已命終
爲生何處世尊告曰今此比丘命終生四天
王中阿難白佛言於彼命終當生何處世尊
告曰於彼命終當生三十三天展轉生燄天
兠術天化自在天他化自在天從彼命終復
還來生乃至四天王中是謂阿難毗羅先比
丘七反周旋天人之中最後得人身出家學
道當盡苦際所以然者斯於如來有信心故
阿難當知此閻浮提地南北二萬一千由旬
東西七千由旬設有人供養閻浮里地人其
福爲多不阿難白佛言甚多甚多世尊告曰
阿難若有衆生如[
]牛頃信心不絶修行十
念者其福不可量無有能稱量者如是阿難
當求方便修行十念如是阿難當作是學爾
時阿難聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說極妙之法初善
中善竟善理義深邃具足得修梵行此經名
爲淨諸漏法汝等善思念之諸比丘對曰如
是世尊是時諸比丘從佛受教世尊告曰彼
云何爲淨諸漏法或有有漏縁見得斷或有
有漏恭敬得斷或有有漏親近得斷或有有
漏遠離得斷或有有漏娛樂得斷或有有漏
威儀得斷或有有漏思惟得斷彼云何有漏
由見得斷於是凡夫之人不覩聖人不順從
如來之法不能擁護賢聖之法不親近善知
識不與善知識從事其聞法所應思惟法者
亦不分別不應思惟者而思惟之未生欲漏
而生已生欲漏便增多未生有漏而生已生
有漏便增多未生無明漏而生已生無明漏
便增多此法不應思惟而思惟之彼云何法
應思惟然不思惟此法所言思惟法者未生
欲漏使不生已生欲漏而滅之未生有漏令
不生已生有漏而滅之未生無明漏令不生
已生無明漏而滅之是謂此法應可思惟而
不思惟所不應思惟者便思惟之所應思惟
者復不思惟之未生欲漏而生已生欲漏而
增多未生有漏而生已生有漏而增多未生
無明漏而生已生無明漏而增多彼人作如
是思惟云何有過去久遠我今當有過去久
遠或復思惟無過去久遠云何當有過去久
遠爲誰有過去久遠云何復有當來久遠過
去久遠爲誰有過去久遠云何復有當來久
遠我今當有將來久遠或復言無將來久遠
云何當有將來久遠爲誰有將來久遠云何
有此有衆生久遠此衆生久遠爲從何來從
此命終當生何處彼人起此不祥之念便興
六見展轉生邪見想有我見審有此見無有
我見審興此見有我見無我見於中起審見
又復自觀身復興此見於己而不見己復興
此見於無我而不見無我於中起此見爾時
彼人復生此邪見我者即是今世亦是後世
常存於世而不朽敗亦不變易復不移動是
謂名爲邪見之聚邪見災患憂悲苦惱皆由
此生而不可療治亦復不能捨遂增苦本由
是不爲沙門之行涅槃之道又復比丘賢聖
弟子修行其法不失次叙善能擁護與善知
識共從事彼能分別不可思惟法亦能知之
所可思惟法亦能知之彼所不應思惟法亦
不思惟之所應思惟法而思惟之彼云何不
應思惟法而不思惟之於是諸法未生欲漏
而生已生欲漏而增多未生有漏而生已生
有漏而增多未生無明漏而生已生無明漏
而增多是謂此法不應思惟者而不思惟之
彼何等法應思惟者而思惟之於諸法未生
欲漏而不生已生欲漏而滅之未生有漏而
不生已生有漏而滅之未生無明漏而不生
已生無明漏而滅之是謂此法應可思惟而
思惟之彼不應思惟者亦不思惟之可思惟
者便思惟之彼作如是思惟便滅三法云何
爲三身邪戒盜疑設不知不見則增有漏之
行設見聞念知者則不增有漏之行已知已
見有漏便不生是謂此漏見所斷也彼云何
漏恭敬所斷於是比丘堪忍饑寒勤苦風雨
蚊[虻]惡言罵辱身生痛腦極爲煩疼命垂欲
斷便能忍之若不爾者便起苦惱設復能堪
忍者如是不生是謂此漏恭敬所斷彼云何
漏親近所斷於是比丘持心受衣不興榮飾
但欲支其形體欲除寒熱欲令風雨不加其
身又覆形體不令外露又復持心隨時乞食
不起染著之心但欲趣支形體使故疾得瘥
新者不生守護衆行無所觸犯長夜安隱而
修梵行久存於世復持心意親近牀座亦不
著榮華服飾但欲除饑寒風雨蚊[虻]之類趣
支其形得行道法又復持心親近醫藥不生
染著之心於彼醫藥但欲使疾病除愈故身
體得安隱設不親近者則生有漏之患若親
近則無有漏之患是謂此漏親近所斷彼云
何有漏遠離所斷於是比丘除去亂想猶如
惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖深坑危岸荊棘
峻崖深泥皆當遠離之莫與惡知識從事亦
復不與惡人相近能熟思惟不去心首設不
將護者則生有漏設擁護者則不生有漏是
謂有漏遠離所斷彼云何有漏娛樂所斷於
是比丘生欲想而不捨離設起瞋恚想亦不
捨離設復起疾想亦不捨離設不捨離者則
生有漏設能捨離者便能不起有漏是謂此
漏娛樂所斷云何有漏威儀所斷於是比丘
若眼見色不起色想亦不起染汙之心具足
眼根亦無缺漏而護眼根若耳聞聲鼻嗅香
舌知味身知細滑意知法都不起染汙之心
亦不起想著而護意根若不攝其威儀則生
有漏若攝其威儀者則無有漏之患是謂此
漏威儀所斷彼何等有漏思惟所斷於是比
丘修念覺意依無欲依無汙依滅盡而求出
要修法覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺
意護覺意依無欲依無汙依滅盡而求出要
若不修此者則生有漏之患設能修者則不
生有漏之患是謂此漏思惟所斷若復比丘
於比丘中諸所有漏見斷者便見斷之恭敬
斷者恭敬斷之親近斷者親近斷之遠離斷
者遠離斷之娛樂斷者娛樂斷之威儀斷者
威儀斷之思惟斷者思惟斷之是謂比丘具
足一切威儀能斷愛結度於四流漸漸越於
苦際是謂比丘除有漏之法諸佛世尊常所
施行愍念一切有形之類今已施行汝等常
樂閑居樹下勤加精進勿有懈怠今不勤加
者後悔無益此是我之教訓教爾時比丘聞
佛所說歡喜奉行
增壹阿含經卷第三十四
