增壹阿含經卷第三十二
符秦三藏曇摩難提譯
力品第三十八之二
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大
比丘衆五百人俱爾時世尊告諸比丘汝等
見此靈鷲山乎諸比丘對曰唯然見之卿等
當知過去久遠世時此山更有異名汝等復
見此廣普山乎諸比丘對曰唯然見之汝等
當知過去久遠此山更有異名不與今同汝
等見白墡山乎諸比丘對曰唯然見之過去
久遠此山更有異名不與今同汝等頗見此
負重山乎諸比丘對曰唯然見之汝等頗見
此仙人窟山乎諸比丘對曰唯然見之此山
過去久遠亦同此名更無異名所以然者此
仙人山恒有神通菩薩得道羅漢諸仙人所
居之處又辟支佛亦在中遊戲我今當說辟
支佛名號汝等諦聽善思念之有辟支佛名
阿利吒婆利吒審諦童辟支佛善觀辟支佛
究竟辟支佛聦明辟支佛無垢辟支佛帝奢
念觀辟支佛無滅無形勝最勝[獎]大[獎]雷電
光明辟支佛此比丘諸辟支佛若如來不出
世時爾時此山中有此五百辟支佛居此仙
人山中如來在兠術天上欲來生時淨居天
子自來在此相告普勑世間當淨佛土却後
二歲如來當出現於世是時諸辟支佛聞天
人語已皆騰在虚空說此偈
諸佛未出時
此處賢聖居
自悟辟支佛
恒居此山中
此名仙人山
辟支佛所居
仙人及羅漢
終無空缺時
是時諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃所
以然者世無二佛之號故取滅度耳一商客
中終無二導師一國之中亦無二王一佛境
界無二尊號所以然者過去久遠此羅閱城
中有王名喜益彼恒念地獄苦痛亦念餓鬼
畜生之痛爾時彼王便作是念我今恒憶地
獄畜生餓鬼之苦痛我今不宜更入此三惡
道中今宜盡捨國王正位妻子僕從以信堅
固出家學道爾時大王喜益猒此酸苦即捨
王位剃除鬚髮著三法衣出家學道在空閑
之處而自剋已觀五盛隂觀了無常所謂此
色此色集此色盡痛想行識亦復如是皆悉
無常當觀此五盛隂時諸可集法盡是滅法
觀此法已然後成辟支佛道是時喜益辟支
佛已成道果便說此偈
我憶地獄苦
畜生五道中
捨之今學道
獨逝而無憂
是時此辟支佛在彼仙人山中比丘當知以
此方便知此山中恒有神通菩薩得道眞人
學仙道者而居其中是故名曰仙人之山更
無異名若如來不出現於世時此仙人山中
諸天恒來恭敬所以然者斯山中純是眞人
無有雜錯者若彌勒佛降神世時此諸山名
各各別異此仙人山更無異名此賢劫之中
此山名亦不異汝等比丘當親近此山承事
恭敬便當增益諸善功德如是比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘汝等專念而自修己云何
當專念於是比丘可行知行舉動進止屈伸
俯仰著衣法則睡眠覺寤或語或默皆悉知
時若復比丘心意專正彼比丘欲漏未生便
不生已生便滅之未生有漏使不生已生令
滅之未生無明漏使不生已生令滅之若專
念分別六入終不墮惡道云何六入爲惡道
眼觀此色若好若醜見好則喜見惡不喜若
耳聞聲若好若醜聞好則喜聞不好則不喜
鼻口身意亦復如是猶如六種之蟲性行各
異所行不同若有人取繩纏縛之取狗野狐
獼猴鱣魚蛇蚖飛鳥皆悉縛之共繫一處而
放之爾時六種之蟲各有性行爾時狗意中
欲起趣村中野狐意中欲起趣塜間鱣魚意
中欲趣水中獼猴意中欲向山林之間毒蛇
意中欲入穴中飛鳥意中欲飛在空爾時六
種之蟲各各有性行而不共同設復有人取
此六種之蟲繫著一處而不得東西南北是
時六種之蟲雖復動轉亦不離故處此內六
情亦復如是各各有所主其事不同所觀別
異若好若醜爾時比丘繫此六情而著一處
是故諸比丘當念專精意不錯亂是時弊魔
波旬終不得其便衆善功德皆悉成就如是
諸比丘當念具足眼根便得二果於現法中
得阿那含果若得阿羅漢果如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在波羅奈鹿野園中與大比
丘衆五百人俱爾時世尊告諸比丘當思惟
無常想廣布無常想已思惟無常想廣布無
常想便斷欲愛色愛無色愛盡斷憍慢無明
何以故昔者過去久遠世時有辟支佛名善
目顏貌端正面如桃華色視瞻審諦口作優
鉢華香體作栴檀香是時善目辟支佛到時
著衣持鉢入波羅奈城乞食漸漸至大長者
家在門外默然而立是時長者女遙見有道
士在門外立端正無雙顏貌殊特世之希有
口作優鉢蓮華香身作栴檀香便興欲心向
彼比丘所便作是說汝今端正面如桃華色
世之希有我今雖處女人亦復端正可共合
會然我家中饒多珍寳資財無量然作沙門
甚爲不易是時辟支佛問曰大妹今爲染著
何處長者女報曰我今正著眼色又復口中
作優鉢華香身作栴檀香是時辟支佛舒左
手以右手挑眼著掌中而告之曰所愛眼者
此之謂也大妹今日爲著何處猶如癕瘡無
一可貪然此眼中亦漏淨亦漏不淨大妹當
知眼如浮泡亦不牢固幻僞非眞誑惑世人
耳鼻口身意皆不牢固欺詐不眞口是唾器
出不淨之物純含白骨身爲苦器爲摩滅之
法恒盛臭處諸蟲所擾亦如畫瓶內盛不淨
大妹今日爲著何處是故大妹當專其心思
惟此法幻僞不眞如妹思惟眼色無常所有
著欲之想便自消滅耳鼻口身意皆悉無常
思惟此已所有欲意自當消除思惟六入便
無欲想是時長者女便懷恐懼即前禮辟支
佛足白辟支佛言自今已去改過修善更不
興欲想唯願受悔過如是再三修行辟支佛
報曰止止大妹此非汝咎是我宿罪受此形
故使人見起欲情意當熟觀眼此眼非我亦
非彼有亦非我造亦非彼爲乃從無有中而
生已有便自壞敗亦非徃世今世後世皆由
合會因縁所謂合會因縁者縁是有是此起
則起此無則無此滅則滅耳鼻口身意亦如
是皆悉空寂是故大妹莫著眼色以不著色
便至安隱之處無復情欲如是大妹當作是
學爾時辟支佛與彼女人說四非常之法已
昇在虚空現十八變還歸所止爾時彼女人
觀眼耳鼻口身意了無所有便在閑靜處思
惟此法彼女人復更思惟六情無主得四等
心身壞命終生梵天上比丘當知若思惟無
常想廣布無常想盡斷欲色無色愛憍慢無
明皆悉除盡是故比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時波斯匿王告御車人曰汝今辦羽葆之車
吾欲出外遊觀是時彼人受王教勑即辦羽
葆之車前白王曰已嚴駕羽葆之車王宜知
是時波斯匿王將此人便出舍衛城至彼園
觀觀諸樹木皆無聲響亦無人民寂然空虚
見已便憶如來說諸法之本是時彼人在王
後執扇而扇王此園果樹木皆無聲響亦無
人民寂然空虚我今欲請如來至眞等正覺
在此遊化然不知如來今爲所在我欲徃覲
侍人報曰釋種有村名曰鹿堂如來在彼遊
化波斯匿王告曰此鹿堂去此遠近侍人白
王如來住處去此不遠計其道里有三由旬
是時波斯匿王告曰速辦羽葆之車我今欲
見如來是時彼人受王教已即辦駕車前白
王曰車今已駕王知是時王即乗車徃詣彼
村爾時衆多比丘輩於露地而經行是時王
下車至衆多比丘所到已頭面禮足在一面
住是時王白比丘曰如來今爲所在吾欲見
之衆多比丘報曰世尊在此講堂中住可徃
見之勿以爲難王欲去時徐舉其足無令有
聲是時波斯匿王還顧視彼侍人是時侍人
便作是念王今獨與世尊相見我應住此是
時王獨徃至世尊所爾時世尊以天眼觀見
波斯匿王在門外立是時世尊即從座起與
王開門王見世尊頭面禮足自稱姓名我是
波斯匿王三自稱號世尊告曰汝今是王我
今釋種出家學道時王白佛唯願世尊延壽
無窮使天人得安世尊告曰使大王當延壽
無窮以法治化莫以非法諸有以法治化者
皆生天上善處正使命終之後名稱不朽世
人所傳云昔有國王以法治化未曾有枉設
有人民住此王境界歎王功德思憶不忘者
王身在天上增六事功德云何爲六一者天
壽二者天色三者天樂四者天神足五者天
豪六者天光是故大王當以法治莫以非法
我今日身中有此功德應受天人恭敬禮拜
王白佛言如來功德應受人禮拜世尊告曰
汝今云何言如來應受人禮拜王白佛言如
來有六功德應得受人禮拜云何爲六如來
正法甚爲和雅智者所修行是謂如來初功
德可事可敬復次如來聖衆極爲和順法法
成就戒成就三昧成就智慧成就解脫成就
解脫見慧成就所謂聖衆者四雙八輩此是
如來聖衆可敬可貴世間之大福田是謂如
來第二功德復次如來有四部之衆所施行
法皆習行之更不重受觸擾如來是謂如來
第三功德復次世尊我見剎利之姓婆羅門
居士沙門高才蓋世皆來集論議我等當以
此論徃問如來設彼沙門瞿曇不報此論者
則有缺也設當能報者我等當稱其善是時
四姓來至世尊所而問此論或復有默然者
爾時世尊與彼說法彼聞法已更不復問事
況復欲論皆師事如來是謂如來第四功德
復次諸六十二見欺誑世人不解正法由此
致愚然如來能除此諸邪見業修其正見是
謂第五如來功德復次衆生身口意修惡彼
若命終憶如來功德離三惡趣得生天上正
使極惡之人得生天上是謂第六如來功德
其有衆生見如來者皆起恭敬之心而供養
之世尊告曰善哉善哉大王乃能如來前作
師子吼演如來功德是故大王常當興心向
於如來如是大王當作是學爾時世尊與王
波斯匿說微妙之法使令歡喜是時大王聞
說法已即從座起禮世尊足便退而去王去
未久佛告比丘汝等當持此法供養善諷誦
念所以然者此波斯匿王之所說也汝等亦
當與四部衆廣演其義如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與
大比丘衆五百人俱爾時阿闍世王告群臣
曰汝等速駕羽葆之車吾欲徃見世尊是時
群臣受王教勑即駕羽葆之車前白王言嚴
駕已辦王宜知時時王乗羽葆之車徃至世
尊所頭面禮足在一面住爾時阿闍世王白
世尊言唯願世尊受我請在羅閱城九十日
夏坐爾時世尊默然受王請是時王見世尊
默然受請即從座起頭面禮足便退而去是
時阿闍世王隨時供養衣被飲食牀卧具病
瘦醫藥爾時毗舍離城鬼神興盛人民死亡
不可稱計一日之中死者百數鬼神羅剎充
滿其中面目黃色或經三四日而死者是時
毗舍離人民恐懼皆集一處而共論議此大
城中極爲熾盛土人豐熟富樂無限如彼天
宮釋所住處然今日爲此鬼神所害盡當死
亡丘荒猶如山野誰能有此神德却此灾患
是時人民各各自相謂曰我等聞有沙門瞿
曇所至到處衆邪惡鬼不得嬈近若當如來
來至此者此諸鬼神各自馳散但今日世尊
在此羅閱城中爲阿闍世所供養將恐不來
此間遊化或復有作是說如來有大慈悲愍
念衆生遍觀一切未度者使令得度不捨一
切衆生如母愛子設當有人請者如來便來
阿闍世王終不留住誰能堪任至阿闍世王
界而白世尊云我等城中今遭此厄唯願世
尊慈愍屈顧爾時有大長者名曰最大集在
彼衆是時諸人語長者曰我等聞沙門瞿曇
所至到處諸邪惡鬼無有能害若當如來至
此間者便能除此灾患汝可徃世尊所具白
此意使此城郭永得存在是時長者默然從
衆人語即從座起徃至家中到已辦道路行
具將諸使人徃至世尊所頭面禮足在一面
坐爾時長者白世尊言毗舍離城中人民遇
此鬼灾人民之類死亡者衆計彼城中一日
之內連車載屍動有百數唯願世尊垂愍接
度使彼遺餘拔擇安處令得無爲又聞世尊
所至到處天龍鬼神不敢嬈近願垂屈顧至
彼城中度彼人民安處無爲世尊告曰我今
已受羅閱城阿闍世王請諸佛世尊言無有
二若當阿闍世王見聽者如來當徃最大長
者白佛言此事甚難阿闍世王終不放如來
使至彼國所以然者阿闍世王於我國王無
有毫釐之善長夜求方便欲害彼民設當阿
闍世王見我者即取我殺況復得陳此事若
當聞彼國人民爲鬼神所害者歡喜無量世
尊告曰勿懷恐懼汝今徑至王所而白此事
言如來記莂王身終無虚妄所言無二父王
無咎而取害之當生阿鼻地獄中經歷一劫
然今日已離此罪改其過罪於如來法中信
根成就縁此德本得滅此罪永無有餘於今
身命終當生拍毱地獄中於彼命終當生四
天王上於彼命終生豔天上於豔天上命終
生兠術天化自在天他化自在天復還以次
來至四天王中大王當知二十劫中不墮惡
趣恒在天人中生最後受身以信堅固剃除
鬚髮著三法衣出家學道名曰除惡辟支佛
彼王聞此語便當歡喜踊躍不能[自]勝亦當[目]
告汝作是語隨汝所求要願吾不違之是時
長者白世尊言我今當持世尊威神至彼王
所即從座起頭面禮足徃彼王所爾時阿闍
世王與諸群臣在高殿上有所講論是時大
長者徃至王前王遙見來語群臣曰若當此
人今至此所汝等欲取何爲或有作是說我
等當取五杌之或言當梟其首阿闍世王言
汝等催取殺之不須見吾是時長者聞此語
已極懷恐懼尋時高聲而作是語我是佛之
所使王聞佛音已即下座右膝著地向如來
所問彼長者曰如來何所教勑長者報曰世
尊記莂聖王而無虚妄所吐言教終無有二
如來言王取父王害之縁此罪本當入阿鼻
地獄中經歷一劫然復尋時改過於如來所
今當生拍毱地獄中於彼命終當生四天王
中展轉生他化自在天中還復次來生四天
王中二十劫中不墮三惡趣流轉天人之中
最後受身以信堅固出家學道名曰除惡辟
支佛出現於世王聞此語已歡喜踊躍不能
自勝即告大長者曰汝今欲求何願吾當與
之長者白王所求願者王勿見違阿闍世王
告曰汝今但說欲求何願吾不違之長者白
王毗舍離城人民遇灾爲鬼神所害不可稱
計如今羅剎鬼神極爲暴虐唯願大王聽放
世尊至彼世界令彼鬼神各各馳散所以然
者我等曾聞若如來所至到處天龍鬼神不
得其便唯願大王聽許世尊至彼國界王聞
此語已便長歎息告長者曰此願極大非常
人所及汝若當隨吾求城郭村落國財妻子
吾不悋之我不慮汝當屈顧世尊然我先已
許所求之願今隨汝意是時長者極懷歡喜
即從座起辭王退去徃至世尊所白世尊言
阿闍世王已許放世尊詣彼國界世尊告曰
汝並在前如來自當知時是時長者頭面禮
足遶佛三帀便退而去是時世尊清旦將諸
比丘衆前後圍遶出迦蘭陀竹園所徃詣毗
舍離城爾時王阿闍世在高樓上及將持蓋
一人爾時王遙見世尊向彼國界便自歎息
告左右曰我等爲此長者所欺我今復用活
爲乃使如來出此國界是時阿闍世王持五
百蓋徃送世尊恐有塵土坌身羅閱城中復
有五百寳蓋從如來後是時釋提桓因知世
尊心中所念復以五百寳蓋在虚空中恐有
塵土坌如來身及諸河神復持五百寳蓋在
虚空中是時毗舍離城人民之類聞世尊今
當入城復持五百寳蓋前迎世尊爾時有二
千五百寳蓋懸在空中爾時世尊見此蓋已
即時便笑此是諸佛世尊常法設如來笑時
口中便有五色光出青黃白黑赤侍者阿難
見此光明作此思惟此是何縁設世尊笑必
有因縁事不虚爾是時阿難長跪叉手白世
尊言如來終不妄笑笑必當有縁世尊告曰
汝今見此二千五百寳蓋供養如來乎阿難
白佛唯然見之世尊告曰若如來不出家學
道者當二千五百世作轉輪聖王治化人民
以如來出家學道更不受此寳蓋阿難當知
過去久遠有王名善化治在蜜絺羅國以法
治化綏納有方統此閻浮提里地靡不從令
者爾時彼王有八萬四千宮人婇女皆是剎
利種姓第一夫人名曰日光亦無兒息用繼
嗣者是時彼王便作是念我今統此閻浮里
地然今無有兒息便向諸山神樹神天地神
明求有兒息又未經數日之中夫人懷妊是
時日光夫人白王言大王當知我今覺知有
身宜自將護復經八九月生一男兒顏貌端
正面如桃華色夫人見已極懷歡喜徃示天
王王見歡喜踊躍不能自勝及八萬四千夫
人見生太子亦各歡喜是時國王召諸群臣
國師道士使瞻相之又與立字使世稱傳爾
時相師前白王言今生太子極爲端正與世
有異其有見者莫不愛念今當立字名曰愛
念已立字竟各還所在是時國王愛念太子
未曾離目即與太子起三時講堂復以婇女
充滿其中與王太子共相娛樂爾時太子便
作是念此中婇女頗有常存不離世間亦不
變易然觀彼衆中盡皆無常無有常存於世
者悉是幻僞無有眞實使人民之類染著愛
樂皆不知遠離之我今復用此爲可捨而學
道是時愛念太子即以其日剃除鬚髮著三
法衣出家學道尋即其夜斷諸結縛思惟有
集之法皆是磨滅成辟支佛已便說此偈
欲者無常法
變易無實定
知此爲大患
獨遊不與俱
是時辟支佛說此偈已即飛在虚空遶彼蜜
絺羅城三帀是時國王在高殿上及諸宮人
共相娛樂見辟支佛遶城三帀極懷歡喜不
能自勝我今太子騰在虚空如彼飛鳥又不
知成辟支佛而告之曰兒今來下至此殿上
與吾共相娛樂是時阿難彼辟支佛尋下殿
上欲度父母故時王語曰太子今日何爲著
此婇衣又剃鬚髮與人有異辟支佛報曰子
今所著甚爲奇雅非常人所習時王報曰何
縁更不至宮中辟支佛言自今已後不復習
欲亦不樂此五欲之中時王語言設不樂此
五欲中者在吾後園中住爾時國王即自至
園中造立屋舍是時辟支佛欲度父母故便
住彼園舘中受王供養經歷數時便於無餘
涅槃界而般涅槃王取舍利而耶維之即於
彼處立大神寺是時王復以餘日徃至園中
觀看見彼神寺彫落壞敗見已便作是念此
是我兒神寺今以彫壞是時國王即以己蓋
覆彼神寺上皆由愛心未盡故阿難莫作是
觀爾時善化王者即我身是時以兒故以一
蓋覆寺上縁此德本流轉天人之間數百千
變爲轉輪聖王或爲帝釋梵天我爾時不知
是辟支佛設我知是辟支佛者其德不可稱
量若如來不成無上正眞道者更二千五百
反作轉輪聖王治化天下以成道故今有此
二千五百蓋自然應現是謂阿難縁此因縁
如來笑耳承事諸佛功德乃爾不可稱計是
故阿難當求方便供養諸佛世尊如是阿難
當作是學是時世尊將諸比丘衆徃詣毗舍
離城住城門中便說此偈
今以成如來 世間最第一 持此至誠語
毗舍離無他
復以至誠法
得至涅槃界
持此至誠語
毗舍離無他
復以至誠僧
賢聖衆第一
持此至誠語
毗舍離無他
二足獲安隱
四足亦復然
行道亦吉祥
來者亦復然
晝夜獲安隱
無有觸嬈者
持此至誠語
使毗舍無他
如來說此語已是時羅剎鬼神各自馳走不
安其所更不復入毗舍離城諸有疾病之人
各得除愈爾時世尊遊在獼猴池側國土人
民承事供養衣被飲食牀卧具病瘦醫藥隨
其貴賤各來飯佛及比丘僧亦受八關齋不
失時節是時毗舍離城內有六師在彼遊化
所謂六師者不蘭迦葉阿夷湍瞿耶樓波休
迦栴先比盧持尼揵子等是時六師集在一
處而作是說此沙門瞿曇住此毗舍離城爲
人民所供養然我等不爲人民所供養我等
可徃與彼論議何者得勝何者不如不蘭迦
葉曰諸有沙門婆羅門不受他語方便致詰
此非沙門婆羅門之法然此瞿曇沙門不受
他語方便致難我等那得與彼論議阿夷湍
言無施無受亦無與者亦無今世後世衆生
之類亦無善惡之報瞿耶樓說曰在恒水側
殺害人民不可稱計積肉成山在恒水左作
諸功德縁此都無善惡之報波休迦旃言正
使在恒水左布施持戒隨時供給不令有乏
亦復無此福報先比盧持言無有言語亦無
言語之報唯默然快樂尼揵子曰有言語亦
有言語之報沙門瞿曇亦是人我等亦是人
瞿曇有所知我等亦有所知沙門瞿曇有神
足我等亦有神足若彼沙門現一神足我當
現二神足彼現二神足我現四神足彼現四
我現八彼現八我現十六彼現十六我現三
十二恒使增多終不爲彼屈足得與捔力設
彼不受我等論者即是彼之咎人民聞已不
復供養我等便得供養是時有比丘尼聞此
語云六師集在一處生此論本沙門瞿曇不
受人論我等足得勝是時輸盧比丘尼飛在
虚空向彼六師而說此偈
我師無等倫
最尊無過者
是彼尊弟子
名曰輸盧尼
汝設有境界
便與我論議
我當事事報
如師子掩鹿
且捨我尊師
本無如來者
我今比丘尼
足能降外道
是比丘尼說此語已六師尚不能仰視顏色
況與論議是時毗舍離城人民之類遙見比
丘尼在虚空中共六師而論議然六師不能
報之各各稱慶歡喜無量六師今日屈折於
彼是時六師極懷愁憂出毗舍離城而去更
不入城是時衆多比丘聞輸盧比丘尼與六
師共論而得勝聞已至世尊所頭面禮足以
此因縁具白世尊世尊告諸比丘輸盧比丘
尼有大神足有大威神智慧多聞我長夜恒
生此念更無有能與六師共論唯有如來及
此比丘尼爾時世尊告諸比丘汝等頗見餘
比丘尼能降伏外道如此比丘尼比乎諸比
丘對曰不也世尊世尊告諸比丘我聲聞中
第一比丘尼能降伏外道所謂輸盧比丘尼
是爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有六細滑更樂入云何爲
六所謂眼耳鼻口身意入是謂六入凡夫之
人若眼見色便起染著之心不能捨離彼已
見色極起愛著流轉生死無有解時六情亦
復如是起染著意不能捨離由是流轉無有
解時若世尊賢聖弟子眼見色已不起染著
無有汙心即能分別此眼是無常之法苦空
非身之法六情亦復如是不起染汙心分別
此六情無常苦空非身之法當思惟此時便
獲二果於現法中得阿那含若阿羅漢猶如
有人極飢欲修治穀麥颺治令淨而取食之
除去飢渴賢聖弟子亦復如是於此六情思
惟惡露不淨即成道跡入無餘涅槃界是故
比丘當求方便滅此六情如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
增壹阿含經卷第三十二
