增壹阿含經卷第二十三
符秦三藏曇摩難提譯
增上品第三十一
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時生漏婆羅門徃至世尊所共相問訊在一
面坐爾時婆羅門白世尊曰在閑居穴處甚
爲苦哉獨處隻步用心甚難世尊告曰如是
梵志如汝所言閑居穴處甚爲苦哉獨處隻
步用心甚難所以然者我曩昔未成佛道時
爲菩薩行恒作是念在閑居穴處甚爲苦哉
獨處隻步用心甚難婆羅門白佛言若有族
姓子以信堅固出家學道今沙門瞿曇最爲
上首多所饒益爲彼萌類而作獎導世尊告
曰如是婆羅門如汝所言諸有族姓子以信
堅固出家學道我最爲上首多所饒益與彼
萌類而作獎導設彼見我皆起慙愧詣山澤
之中閑居穴處我爾時便作是念諸有沙門
婆羅門身行不淨親近閑居無人之處身行
不淨唐勞其功不是眞行畏惡不善法然我
今日身行非爲不淨親近閑居之處諸有身
行不淨親近閑靜之處者此非我之所有所
以然者我今身行清淨諸阿羅漢身行清淨
者樂閑居穴處我最爲上首如是婆羅門我
自觀身所行清淨樂閑居之處倍復喜悅我
爾時便作是念諸有沙門婆羅門意行不清
淨命不清淨親近閑居無人之處彼雖有此
行猶不眞正惡不善法彼皆悉備具此非我
有所以然者我今所行身口意命清淨諸有
沙門婆羅門身口意命清淨樂在閑居清淨
之處彼則我所有所以然者我今所行身口
意命清淨諸有阿羅漢身口意命清淨者樂
在閑靜之處我最爲上首如是婆羅門當我
身口意命清淨在閑靜之處時倍增喜悅爾
時我便作是念是謂沙門婆羅門多所畏懼
處在閑靜之處爾時便畏懼惡不善法然我
今日永無所畏在無人閑靜之處謂諸沙門
婆羅門有畏懼之心在閑靜處者彼非我有
所以然者我今永無畏懼在閑靜之處而自
遊戲諸有畏懼之心在閑居者此非我有也
所以然者我今已離苦患不與此同也如是
婆羅門我觀此義已無有恐怖增於喜悅諸
有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居之處猶
有不淨之想然我梵志亦非毀他復非自譽
諸有自歎復毀他者此非我有所以然者我
今無有慢故諸賢聖無有慢者我最爲上首
我觀此義已倍復歡喜諸有沙門求於利養
不能自休然我今日無有利養之求所以然
者我今無求於人亦自知足然我知足之中
我最爲上首我觀此義已倍復歡喜諸有沙
門婆羅門心懷懈怠不勤精進親近閑靜之
處彼非我有所以然者我今有勇猛之心故
中不懈倦諸有賢聖勇猛之心者我最爲上
首也我自觀此義已倍增歡喜我爾時復作
是念諸有沙門婆羅門多諸忘失居在閑居
雖有此行猶有惡不善法然我今日無有諸
忘失設復梵志有忘失之人者彼非我有設
有賢聖之人不忘失者我最爲上首我今觀
此義已在閑居處倍增歡喜爾時我復作是
念諸有沙門婆羅門意亂不定彼便有惡不
善法與惡行共并然我今日意終不亂恒若
一心諸有亂意心不定者彼非我有所以然
者我恒一心設有賢聖心一定者我最爲上
首我今觀此義已雖居閑靜之處倍增歡喜
我爾時復作是念諸有沙門婆羅門愚癡闇
冥亦如羣羊彼人便有惡不善法彼非我有
然我今日恒有智慧無有愚癡處在閑居設
有如此行者彼非我有我今智慧成就諸有
賢聖智慧成就者我最爲上首我今觀此義
已雖在閑居倍增歡喜我當在閑居之中時
設使樹木摧折鳥獸馳走爾時我作是念此
是大畏之狀爾時復作是念設使畏怖來者
當求方便不復使來若我經行有畏怖來者
爾時我亦不坐不卧要使除其畏怖然後乃
坐設我住時有畏怖來者爾時我亦不經行
亦復不坐要使除其畏怖然後乃坐設我坐
時有畏怖來者爾時我不經行要除其畏怖
然後乃行若我卧時有畏怖來者爾時我亦
不經行亦復不坐要除畏怖然後乃卧梵志
當知諸有沙門婆羅門日夜之中不解道法
我今說彼人極爲愚惑然我梵志日夜之中
解於道法加有勇猛之心亦不虚妄意不亂
錯恒若一心無貪欲想有覺有觀念持喜樂
遊於初禪是謂梵志是我初心於現法中而
自娛樂若除有覺有觀內有歡喜兼有一心
無覺無觀定念喜安遊於二禪是謂梵志第
二之心於現法中而得歡樂我自觀知內無
念欲覺身快樂諸賢聖所希望護念歡樂遊
於三禪是謂梵志第三之心若復苦樂已除
無復憂喜無苦無樂護念清淨遊於四禪是
謂梵志第四增上之心而自覺知遊於心意
當我在閑居之時有此四增上之心我以此
三昧之心清淨無瑕穢亦無結使得無所畏
自識宿命無數劫事爾時我憶宿命之事一
生二生三生四生五生十生二十三十四十
五十百生千生成敗之劫皆悉分別我曾生
彼字某名某食如是之食受如是苦樂從彼
終而此間生死此生彼因縁本末皆悉明了
梵志當知我初夜時而得初明除其無明無
復闇冥心樂閑居而自覺知復以三昧心無
瑕穢亦無結使心意在定得無所畏復知衆
生生者死者我復以天眼觀衆生類生者死
者善色惡色善趣惡趣若好若醜隨行善惡
皆悉分別諸有衆生身行惡口行惡意行惡
誹謗賢聖恒懷邪見與邪見相應身壞命終
生地獄中諸有衆生身行善行口修善行意
修善行不誹謗賢聖恒修等見與等見相應
身壞命終生善處天上復以天眼清淨無瑕
穢觀衆生類生者死者善色惡色善趣惡趣
若好若醜隨其行本皆悉知之梵志當知若
中夜時得第二明無復闇冥而自覺知樂於
閑居我復以三昧心清淨無瑕穢亦無結使
心意得定得無所畏得盡漏心亦知此苦如
實不虚當我爾時得此心時欲漏有漏無明
漏心得解脫已得解脫便得解脫智生死已
盡梵行已立所作已辦更不受胎如實知之
是謂梵志我後夜時得第三明無復闇冥云
何梵志頗有此心如來有欲心瞋恚心愚癡
心未盡在閑居之處梵志莫作是觀所以然
者如來今日諸漏永除恒樂閑居不在人間
然我今日觀此二義已樂閑居之處云何爲
二又自遊閑居之處兼度衆生不可稱計爾
時生漏梵志白佛言以爲衆生愍度一切時
梵志復白佛言止止世尊所說過多猶如傴
者得申迷者得道盲者得眼目在闇見明如
是沙門瞿曇無數方便而爲說法我今歸佛
法衆自今已後受持五戒不復殺生爲優婆
塞爾時生漏梵志聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在拘深瞿師園中是過去四
佛所居之處爾時王優填及五百女人舍彌
夫人等欲詣園觀遊戲當於爾時舍衛城中
有一比丘便作是念與世尊別久欲徃禮敬
承受問訊爾時彼比丘到時著衣持鉢入舍
衛城乞食食後除去衣鉢坐具又以神足飛
在虚空徃詣拘深園中爾時彼比丘還捨神
足徃詣林中在閑靜之處結跏趺坐正身正
意繫念在前爾時舍彌夫人將五百女人等
徃到此林是時舍彌夫人遙見比丘以道神
足在樹下坐見已徃至比丘前頭面禮足在
前叉手而住及五百夫人皆悉頭面禮足亦
復叉手而圍遶之爾時優填王遙見五百女
人叉手遶此比丘而住見已便作是念此中
必當有羣鹿若當有雜獸必然不疑爾時王
乗馬急走徃詣女人聚中是時舍彌夫人遙
見王來便作是念此優填王極爲[兇]惡備能
取此比丘害之是時夫人舉右手白王曰大
王當知此是比丘勿復驚怖是時王即下馬
捨弓來至比丘所語比丘言比丘與我說法
是時彼比丘即舉眼仰觀王默然不語爾時
王復語比丘曰速與我說法爾時比丘復舉
眼仰觀王已默然不語是時王復作是念我
今可問禪中間事若當與我說者當供養之
盡其形壽施與衣被飲食牀敷卧具病瘦醫
藥設不與我說者當取殺之爾時王復語比
丘言比丘與我說法爾時彼比丘亦默然不
對爾時樹神即知其心便遙化作鹿羣欲亂
王耳目使起異想是時王遙見鹿已便作是
念今且捨此沙門沙門竟當何所至湊即乗
馬徃射羣鹿是時夫人白道人曰比丘今爲
所詣比丘曰欲至四佛治處徃覲世尊夫人
白言比丘今正是時速徃所在勿復住此備
爲王所害者罪王甚重是時彼比丘即從座
起收攝衣鉢飛在虚空遠逝而去是時夫人
已見道人在虚空中高飛而去便遙語王曰
唯願大王觀此比丘有大神足今在虚空踊
没自在今此比丘尚有此力何況釋迦文佛
而可及乎是時彼比丘到瞿師園中還捨神
足以常[凡]法至世尊所頭面禮足在一面坐
爾時世尊問比丘曰云何比丘在舍衛城勞
於夏坐乎隨時乞食不亦倦耶比丘曰在舍
衛城實無所倦佛語比丘今日何故來至此
間比丘白佛故來覲世尊問訊起居世尊告
曰汝今見我及此四佛住處耶汝今得脫王
乎甚爲大奇汝何爲不與王說法又優填王
作是言比丘今當爲我說法汝今何故不與
說法若當比丘與王說法者優填王極懷歡
喜以有歡喜盡其形壽供養衣被飲食牀敷
卧具病瘦醫藥是時比丘白佛言時王欲問
禪中間事是故不報此義耳世尊告曰汝比
丘何故不與王說禪中間事比丘報曰優填
王用此禪爲本懷兇暴無有慈心殺害衆生
不可稱計與欲相應三毒熾盛没在深溟不
覩正法習惑無知諸惡普集行於憍慢依王
力勢貪著財寳輕慢世人盲無有眼此人復
用禪爲夫禪定法諸法中妙難可覺知無有
形相非心所測此非常人所及乃是智者所
知以是之故不與王說法是時世尊告曰若
有朽故之衣要須浣之乃淨極盛欲心要當
觀不淨之想然後乃除若瞋恚盛者以慈心
除之愚癡[之]闇以十二縁法然後除盡比丘[乏]
何故不與優填王說法設當與說法者王極
歡喜正使極盛之火猶可滅之何況人哉爾
時彼比丘默然不語爾時佛告比丘如來處
世甚奇甚特設天龍鬼神乾沓和問如來義
者吾當與說之若使國王大臣人民之類問
如來義者亦當與說之若剎利四姓來問義
者亦當與說之所以然者今日如來得四無
所畏說法無有怯弱亦得四禪於中自在兼
得四神足不可稱計行四等心是故如來說
法無有怯弱非羅漢辟支佛所能及也是故
如來說法亦無有難汝今諸比丘當求方便
行四等心慈悲喜護如是諸比丘當作是學
所以然者若比丘所爲衆生善知識遇及一
切父母知親盡當以四事教令知法云何爲
四一者當恭敬於佛是時如來者至眞等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
人師號佛衆祐度人無量當求於法修行正
眞之法除去穢惡之行此是智者之所修行
復當方便供養衆僧如來衆者恒共和合無
有諍訟法法成就戒成就三昧成就智慧成
就解脫成就解脫智見成就所謂四雙八輩
十二賢士此是如來聖衆可尊可貴世間無
上福田復當勸助使行賢聖法律無染無玷
寂靜無爲若有比丘欲行道者普共行此四
事之法所以然者法之恭敬三尊最尊最上
無能及者如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四事行跡云何爲四有
樂行跡所行愚惑此名初行跡復有樂行跡
所行速疾復有苦行跡所行愚惑復有苦行
跡所行速疾彼云何名爲樂行跡所行愚惑
或有一人貪欲熾盛瞋恚愚癡熾盛所行甚
苦不與行本相應彼人五根愚闇亦不速疾
云何爲五所謂信根精進根念根定根慧根
若以愚意求三昧盡有漏者是謂名爲樂行
跡鈍根得道者也彼云何名爲樂根行跡速
疾或有一人無欲無婬然於貪欲恒自偏少
不慇懃爲瞋恚愚癡極爲減少五根捷疾無
有放逸云何爲五所謂信根精進根念根定
根慧根是謂五根然得五根成於三昧盡有
漏成無漏是謂名爲利根行於道跡也彼云
何名爲苦行跡行於愚惑或有一人婬意偏
多瞋恚愚癡熾盛彼以此法而自娛樂盡有
漏成無漏是謂名爲苦行跡鈍根者也云何
苦行跡行於速疾於是或有一人少欲少婬
無有瞋恚亦不起想行此三法爾時有此五
根無有缺漏云何爲五所謂信根精進根念
根定根慧根是謂爲五彼以此法得三昧盡
有漏成無漏是謂苦行跡利根者也是謂比
丘有此四行跡當求方便捨前三行跡後一
行者當共奉行所以然者苦行跡三昧者難
得已得便成道久存於世所以然者不可以
樂求樂由苦然後成道是故諸比丘恒以方
便成此行跡如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅越城迦蘭陀竹園所與
大比丘衆五百人俱爾時四梵志皆得五通
修行善法普集一處作此論議此伺命來時
不避豪強各共隱藏使伺命不知來處爾時
一梵志飛在空中欲得免死然不免其死即
在空中而命終第二梵志復入大海水底欲
得免死即於彼命終彼第三梵志欲得免死
入須彌山腹中復於中死彼第四梵志入地
至金剛剎欲得免死復即彼而命終爾時世
尊以天眼觀見四梵志各各避死普共命終
爾時世尊便說此偈
非空非海中
非入山石間
無有地方所
脫之不受死
爾時世尊告諸比丘於是比丘有梵志四人
集在一處欲得免死各歸所奔故不免死一
人在空一人入海水一人入山腹中一人入
地皆共同死是故諸比丘欲得免死者當思
惟四法本云何爲四一切行無常是謂初法
本當念修行一切行苦是謂第二法本當共
思惟一切法無我此第三法本當共思惟滅
盡爲涅槃是謂第四法本當共思惟如是諸
比丘當共思惟此四法本所以然者便脫生
老病死愁憂苦惱此是苦之元本是故諸比
丘當求方便成此四法如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘三十三天有四園觀諸天
於中而自娛樂五樂自娛云何爲四難檀槃
那園觀麤澀園觀晝度園觀雜種園觀三十
三天有此四園觀然四園之內有四浴池極
冷浴池香味浴池輕便浴池清徹浴池云何
爲四一名難陀浴池二名難陀頂浴池三名
蘇摩浴池四名歡悅浴池比丘當知四園之
內有此四浴池令人身體香潔無有塵垢何
以故名難檀槃那園若三十三天入難檀槃
那園已心性喜悅不能自勝於中而自娛樂
故名爲難檀槃那園復以何故名爲麤澀園
觀若三十三天入此園中已身體極麤猶如
冬時以香塗身身體極麤此亦如是若三十
三天入此園中已身體極麤不與常同以是
之故名爲麤澀園觀復以何故名爲晝度之
園若使三十三天入此園中已爾時諸天顏
色各異作若干種形體猶如婦女著種種衣
裳不與本形同此亦如是若三十三天入此
園中已作若干種色不與本同以是之故名
爲晝度之園復以何故名爲雜種之園爾時
最尊之天及中天下天入此園中已皆同一
類設復最下之天不得入餘三園中猶如轉
輪聖王所入之園餘王不復得入園中浴洗
人民之類正可得遙見耳此亦如是若最尊
神天所入園中浴洗餘小天不復得入是故
名爲雜種浴池復以何故名爲難陀浴池若
三十三天入此池中已極懷歡喜是故名爲
難陀浴池復以何故名爲難陀頂浴池若三
十三天入此池中已兩兩捉手摩其頂而浴
洗正使天女亦復如是以是之故名爲難陀
頂浴池復以何故名爲蘇摩浴池若三十三
天入此池中已爾時諸天顏貌盡同人色無
有若干是故名爲蘇摩浴池復以何故名爲
歡悅浴池若三十三天入此池中已盡無憍
慢上下之想婬意偏少爾時盡同一心而浴
洗故名爲歡悅浴池是謂比丘有此因縁便
有此之名今如來正法之中亦復如是有四
園之名云何爲四一者慈園二者悲園三者
喜園四者護園是謂比丘如來正法之中有
此四園復以何故名爲慈園比丘當知由此
慈園生梵天上從梵天終當生豪尊之家饒
財多寳恒有五樂自娛未曾離目以是之故
名爲慈園復以何故名爲悲園比丘當知若
能親近悲解脫心生梵光音天若來生人中
生豪族家無有瞋恚亦饒財多寳故名爲悲
園復以何故名爲喜園若能親近喜園者生
光音天若來生人間生國王家恒懷歡喜是
故名爲喜園復以何故名爲護園若有人親
近護者生無想天壽八萬四千劫若復來生
此人中當生中國家亦無瞋恚恒護一切非
法之行以是之故名爲護園比丘當知如來
正法之中有此四園使諸聲聞得遊戲其中
然如來此四園之中有四浴池使我聲聞於
中洗浴而自遊戲盡有漏成無漏無復塵垢
云何爲四一名有覺有觀浴池二名無覺無
觀浴池三名護念浴池四名不苦不樂浴池
以何等故名爲有覺有觀浴池若有比丘得
初禪已於諸法中恒有覺觀思惟諸法除去
結纏永無有餘以是之故名爲有覺有觀復
以何故名爲無覺無觀浴池若有比丘得二
禪已滅有覺有觀以禪爲食以是之故名爲
無覺無觀復以何故名爲護念浴池若有比
丘得三禪已滅有覺有觀滅無覺無觀恒護
念三禪以是之故名爲護念浴池也復以何
故名爲不苦不樂浴池若有比丘得四禪已
亦不念樂復不念苦亦不念過去當來之法
但用心於現在法中以是之故名爲不苦不
樂浴池是故諸比丘如來正法中有此四浴
池使我聲聞於中洗浴滅二十一結度生死
海入涅槃城是故諸比丘若欲度此生死海
者當求方便滅二十一結入涅槃城如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘猶如四大毒蛇極爲兇暴
舉著一函中若有人從四方求欲令活不求
死欲求樂不求苦不愚不闇心意不亂無所
繫屬是時若王若王大臣喚此人而告之曰
今有四大毒蛇極爲兇暴汝今當隨時將養
沐浴令淨隨時飲食無令使乏今正是時可
徃蛇所是時彼人心懷恐怖不敢進前便捨
馳走莫知所湊復重告彼人作是語今使五
人皆持刀劔而隨汝後其有獲汝者當斷其
命不足稽遲是時彼人畏四大毒蛇復畏五
人捉持刀劔者馳走東西不知如向復告彼
人曰今復使六怨家而隨汝後其有得者當
斷其命欲所爲者可時辦之是時彼人畏四
大毒蛇復畏五人持刀仗者復畏六怨家便
馳走東西彼人便見空墟之中欲入中藏若
值空舍若破牆間無堅牢處彼若見空器盡
無所有若復有人與此人親友欲令免濟便
告之曰此間空閑之處多諸賊寇欲所爲者
今可隨意是時彼人復畏四大毒蛇復畏五
人持刀仗者復畏六怨家復畏空墟村中便
馳走東西彼人前行若見大水極深且廣亦
無人民及橋梁可度得至彼岸然復彼人所
立之處多諸惡賊是時彼人作是思惟此水
極爲深廣饒諸賊寇當云何得渡彼岸我今
可集聚材木草穰作栰依此栰從此岸得至
彼岸是時彼人便集薪草作栰已即得至彼
岸志不移動諸比丘當知我今作喻當念解
之說此義時爲有何義言四毒蛇者即四大
是也云何爲四大所謂地種水種火種風種
是謂四大五人持刀劔者此是五盛隂也云
何爲五所謂色隂痛隂想隂行隂識隂是也
六怨家者欲愛是也空村者內六入是也云
何爲六所謂六入者眼入耳入鼻入口入身
入意入若有智者而觀眼時盡空無所有亦
不牢固若復觀耳鼻口身意時盡空無所有
皆虚皆寂亦不牢固云水者四流是也云何
爲四所謂欲流有流見流無明流大栰者賢
聖八品道是也云何爲八正見正治正語正
方便正業正命正念正定是謂賢聖八品道
也水中求度者善權方便精進之力也此岸
者身邪也彼岸者滅身邪也此岸者阿闍世
國界也彼岸者毘沙王國界也此岸者波旬
國界也彼岸者如來之境界也是時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊與大比丘衆五百人俱爾時舍衛城
中有一優婆塞而命終還生舍衛城中大長
者家最大夫人妊身爾時世尊以天眼觀清
淨無瑕穢見此優婆塞生舍衛城中最富長
者家即於其日復有梵志身壞命終生地獄
中爾時世尊亦以天眼觀彼即以其日阿那
邠邸長者命終生善處天上是時世尊亦以
天眼觀即以其日有一比丘而取滅度世尊
亦以天眼觀見此四事已便說斯偈
若人受胞胎
惡行入地獄
善者生天上
無漏入涅槃
賢者今受胎
梵志入地獄
須達生天上
比丘取滅度
是時世尊從靜室起詣普集講堂而就坐爾
時世尊告諸比丘今有四事若人能修行者
身壞命終得生人中云何爲四所謂身口意
命清淨無瑕穢者若命終時得生人中若復
比丘更有四法有人習行者入地獄中云何
爲四所謂身口意命不清淨是謂比丘有此
四法若有人親近者身壞命終生地獄中復
次比丘復有四法習修行者生善處天上云
何爲四惠施仁愛利人等利是謂比丘行此
四法者身壞命終生善處天上復次比丘更
有四法若有人行此法者身壞命終盡有漏
成無漏心解脫智慧解脫生死已盡梵行已
立所作已辦更不復受胎如實知之云何爲
四有覺有觀禪無覺無觀禪念護禪苦樂滅
禪是謂比丘有四事法若有人習行者盡有
漏成無漏心解脫智慧解脫生死已盡梵行
已立所作已辦更不復受胎如實知之是故
諸比丘若有族姓子四部之衆欲生人中者
當求方便行身口意命清淨若得生天上者
亦當求方便行四恩若得盡有漏成無漏心
解脫智慧解脫亦當求方便行四禪如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在毘舍離城外林中爾時世
尊告諸比丘我昔未成佛道時爾時依彼大
畏山而住是時彼山其有欲心無欲心入中
者衣毛皆竪若復極盛熱時野馬縱橫露其
形體而坐夜便入深林中若復極寒之日風
雪交流晝便入林中夜便露坐我爾時正能
誦一偈昔所未聞昔所未見也憺怕夜安大
畏山中露其形體是我誓願若我至塚間取
彼死人之衣而覆形體爾時若案吒村人來
取木枝著我耳中或著鼻中或有唾者或有
尿者或以土坋其身上然我爾時終不起意
向彼人民爾時有此護心爾時有牛畜之處
設見犢子屎便取食之若無犢子屎者便取
大牛屎食之爾時食此之食我復作是念今
用食爲乃可終日不食時我已生此念諸天
便來到我所而作是言汝今勿復斷食若當
斷食者我當以甘露精氣相益使存其命爾
時我復作是念今已斷食何縁復使諸天送
甘露與我今身將有虚詐是時我復作是念
今可食麻米之餘爾時日食一麻一米形體
劣弱骸骨相連頂上生瘡皮皮自墮猶如敗
壞瓠蘆亦不成就我頭爾時亦復如是頂上
生瘡皮皮自墮皆由不食故也亦如深水之
中星宿現中爾時我眼亦復如是皆由不食
故猶如故車敗壞我身亦復如是皆悉敗壞
不可承順亦如駱駝脚跡兩尻亦復如是若
我以手按摩腹時便值脊骨若按脊時復值
腹皮形體羸弱者皆由不食故我爾時復以
一麻一米以此爲食竟無所益亦復不得上
尊之法若我意中欲大小便者即便倒地不
能自起居是時諸天見已便作是念說此沙
門瞿曇已取滅度或復有諸天而作是說此
沙門未命終今必命終或復有諸天而作是
說此沙門亦非命終此沙門實是阿羅漢夫
羅漢之法有此苦行我爾時猶有神識知外
來機趣時我復作是念今可入無息禪中便
入無息禪中數出入息我以數出入息覺知
有氣從耳中出是時風聲如似雷鳴爾時我
復作是念我今可閉口塞耳使息不出息已
不出是時內氣便從手脚中出正使氣不從
耳鼻口出爾時內聲如似雷吼我爾時亦復
如是是時神識猶隨身回是時復作是念我
宜更入無息禪中是時盡塞諸孔之息我已
塞諸出入息是時便患頭額痛如似有人以
鑚鑚頭我亦如是極苦頭痛爾時我故有神
識爾時我復作是念我今更可坐禪息氣不
得出入爾時我便塞出入息是時諸息盡集
腹中爾時息轉時極爲少賴猶如屠牛之家
以刀殺牛我亦如是極患苦痛亦如兩健人
共執一劣人於火上炙極獲疼患不可堪忍
我亦如是此苦疼患不可具陳爾時我猶有
神識存當我爾時坐禪之日形體不作人色
其中有人見已而作是說此沙門顏色極黑
或有人見已而作是說此沙門顏色似緑比
丘當知我六年之中作此苦行不得上尊之
法爾時我作是念今日可食一小果爾時我
便食一果當我食一果之日身形萎弱不能
自起居如年百二十骨節離散不能自扶比
丘當知爾時一果者如似今日小棗耳爾時
我復作是念此非成道之本故當更有餘道
爾時我復作是念我自憶昔在父王樹下無
婬無欲除去惡不善法遊於初禪無覺無觀
遊於二禪護念清淨無有衆想遊於三禪無
復苦樂意念清淨遊於四禪此或能是道我
今當求此道我六年之中勤苦求道而不剋
獲或卧荊棘之上或卧板木鐵釘之上或懸
鳥身體遠地兩脚在上而頭首向地或交脚
[蹲]踞或養長髮鬚未曾剪除或日曝火炙或
盛冬坐冰身體没水或寂寞不語或時一食
或時二食乃至七食或食菜果或食稻麻或
食草根或食木實或食華香或食種種果蓏
或時倮形或時著弊壞之衣或著莎草之衣
或著毛毳之衣或時以人髮覆形或時養髮
或時取他髮益戴如是比丘吾昔苦行乃至
於斯然不獲四法之本云何爲四所謂賢聖
戒律難曉難知賢聖智慧難曉難知賢聖三
昧難曉難知賢聖解脫難曉難知是謂比丘
有此四法吾昔苦行不獲此要爾時我復作
是念吾今要當求無上之道何者是無上之
道所謂向四法是也賢聖戒律賢聖三昧賢
聖智慧賢聖解脫爾時我復作是念不可以
此羸劣之體求於上尊之道少多食精微之
氣長育身體氣力熾盛然後得修行道當食
精微之氣時五比丘捨我還退此沙門瞿曇
性行錯亂已捨眞法而就邪業當我爾時即
從座起東向經行是時我復作是念過去久
遠恒沙諸佛成道之處爲在何所是時虚空
神天住在上而語我曰賢士當知過去恒沙
諸佛世尊坐於道樹清涼蔭下而得成佛時
我復作是念爲坐何處得成佛道坐耶立耶
是時諸天復來告我而作是說過去恒沙諸
佛世尊坐於草蓐然後成佛是時去我不遠
有吉祥梵志在側刈草即徃至彼所汝是何
人爲名何等爲有姓耶梵志報曰我名吉祥
其姓弗星我爾時語彼人曰善哉善哉如是
姓字世之希有姓名不虚必成其號當使現
世吉無不利生老病死永使除盡汝姓弗星
與我昔同吾今欲有所求見惠少草吉祥報
曰瞿曇今日用斯草爲爾時我報吉祥曰吾
欲敷樹王下求於四法云何爲四所謂賢聖
戒律賢聖三昧賢聖智慧賢聖解脫比丘當
知爾時吉祥躬自執草詣樹王所吾即坐其
上正身正意結跏趺坐繫念在前爾時貪欲
意解除諸惡法有覺有觀遊心初禪有覺有
觀除盡遊心二禪護念清淨遊心三禪憂喜
除盡遊心四禪我爾時以清淨之心除諸結
使得無所畏自識宿命無數來變我便自憶
無數世事或一生二生三四五生十生二十
三十四十五十百生千生百千萬生成劫敗
劫成敗之劫無數成劫無數敗劫無數成敗
之劫我曾死此生彼從彼命終而來生此原
其本末因縁所從憶如此無數世事我復以
天眼清淨無瑕穢觀衆生類生者終者善趣
惡趣善色惡色若好若醜隨其行本皆悉知
之或有衆生身修惡行口修惡行意修惡行
誹謗賢聖造邪業本與邪見相應身壞命終
生地獄中或有衆生之類身口意行善不誹
謗賢聖與等見相應身壞命終生於人間是
謂此衆生身口意行無有邪業我以三昧之
心清淨無瑕穢有漏盡成無漏心解脫智慧
解脫生死已盡梵行已立所作已辦更不復
受胎如實知之即成無上正眞之道若使比
丘或有沙門婆羅門明了諸趣然此趣原本
吾昔未始不行除一淨居天上不來此世或
復沙門婆羅門當可所生之處然我不生者
則非其宜已生淨居天不復來此世間卿等
已得賢聖戒律我亦得之賢聖三昧卿等亦
得我亦得之賢聖智慧卿等亦得我亦得之
賢聖解脫卿等亦得我亦得之以斷胞胎之
根生死永盡更不復受胎是故諸比丘當求
方便成就四法所以然者若有比丘得此四
法者成道不難如我今日成無上正眞之道
皆由四法而得成果如是諸比丘當作是學
是時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘過去久遠三十三天釋提
桓因將諸玉女在難檀槃那園遊戲是時有
一天人便說此偈
不見難檀園
則不知有樂
諸天之所居
無有過是者
是時更有天語彼天言汝今無智不能分別
正理憂苦之物反言是樂無牢之物而言是
牢無常之物反言是常不堅之物復言堅要
所以然者汝不聞如來說偈乎
一切行無常
生者必有死
不生必不死
此滅最爲樂
彼有此義又有此偈云何方言此處最爲樂
耶汝今當知如來亦說有四流法若一切衆
生没在此流者終不得道云何爲四所謂欲
流有流見流無明流彼云何名爲欲流所謂
五欲是也云何爲五所謂若眼見色起眼識
想若耳聞聲起識想若鼻齅香起識想若舌
知味起識想若身知細滑起識想是謂名爲
欲流云何名爲有流所謂有者三有是也云
何爲三所謂欲有色有無色有是謂名爲有
流也云何名爲見流所謂見流者世有常世
無常有邊見無邊見彼身彼命非身非命有
如來死無如來死若有如來死若無如來死
亦非有如來死亦非無如來死是謂名爲見
流彼云何無明流所謂無明者無知無信無
見心意貪欲恒有悕望及其五蓋貪欲蓋瞋
恚蓋睡眠蓋調戲蓋疑蓋若復不知苦不知
集不知盡不知道是謂名爲無明流天子當
知如來說此四流若有人没在此者亦不能
得道是時彼天聞此語已猶如力士屈伸臂
頃從三十三天没來至我所頭面禮足在一
面立爾時彼天而白我言善哉世尊快說此
義如來乃說四流若凡夫之人不聞此四流
者則不獲四樂云何爲四所謂休息樂正覺
樂沙門樂涅槃樂若凡夫之人不知此四流
者不獲此四樂作是語已我復告曰如是天
子如汝所言若不覺此四流則不覺此四樂
我時與彼天人漸漸共論所謂論者施論戒
論生天之論欲不淨想漏爲大患出要爲樂
爾時天人已發歡喜之心是時我便廣演說
四流之法及說四樂爾時彼天專心一意思
惟此法已諸塵垢盡得法眼淨我今亦說此
四法四樂便得四諦之法如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修無常想當廣布無常
想已修無常想廣布無常想斷欲界愛色界
愛無色界愛盡斷無明盡斷憍慢猶如燎燒
草木皆悉除盡此亦如是若修無常想盡除
斷一切諸結所以然者徃昔久遠有一天子
將五百玉女前後導從出遊難檀槃那戲盧
轉詣迦尼樹下五欲自娛樂時彼天子登樹
遊戲心意錯亂並復採華即便墮樹而命終
生此舍衛城中大長者家是時五百玉女椎
胷喚呼不能自勝我爾時以天眼觀見天子
而命終生舍衛城中大長者家經八九月便
生男兒端正無雙如桃華色是時長者子漸
漸長大父母便求婦處娶婦未久便復命終
生大海中作龍蛇形是時彼長者居門大小
追慕號哭痛毒傷心是時彼龍復爲金翅鳥
所食身壞命終生地獄中是時諸龍女追慕
情切實不可言爾時世尊便說此偈
彼天採華時
心意亂不寧
猶水漂村落
悉没不得濟
是時玉女衆
圍遶而啼哭
顏貌極端正
愛華而命終
人中亦號哭
失我窮腸子
尋腹取命終
無常之所壞
龍女隨後追
諸龍皆共集
七頭皆勇猛
金翅之所害
諸天亦愁憂
人中亦復爾
龍女亦愁憂
地獄受苦痛
四諦之妙法
如實而不知 有生亦有死 不脫長流海
是故當起想 修諸清淨法 必當離苦惱
更不受有患
是故諸比丘常當修行無常想廣布無常想
便斷色愛無色愛亦斷憍慢無明永盡無餘
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時目連弟子阿難弟子二人共談我等二人
同聲經唄誰者爲勝是時衆多比丘聞此二
人各各共論聞已便徃至世尊所頭面禮足
在一面坐爾時衆多比丘白世尊言今有二
人共論我等二人共誦經唄何者爲妙爾時
世尊告一比丘汝徃呼此二比丘使來比丘
對曰如是世尊比丘從佛受教即徃至彼二
人所語彼二人曰世尊喚卿是時二人聞比
丘語已即至世尊所頭面禮足在一面住爾
時世尊告二人曰汝等愚人實有此語我等
共誦經唄何者爲妙二人對曰如是世尊世
尊告曰汝等頗聞我說此法共諍競乎如此
之法何異梵志諸比丘對曰不聞如來而說
此法世尊告曰我由來不與諸比丘而說此
法當諍勝負耶然我今日所以說法欲有降
伏有所教化若有比丘受法之時當念思惟
四縁之法此法竟與契經阿毗曇律共相應
不設共相應者當念奉行爾時世尊便說此
偈
多誦無益事
此法非爲妙
猶筭計牛頭
非此沙門要
若少多誦習
於法而行法
此法極爲上
可謂沙門法
雖誦千章 不義何益 不如一義 聞可得道
雖誦千言 不義何益 不如一義 聞可得道
千千爲敵 一夫勝之 未若自勝 以忍者上
是故諸比丘自今已後未復諍訟有勝負心
所以然者念當降伏一切人民若復比丘有
勝負心共諍訟心而共競者即以法律治彼
比丘以是之故當自修行是故二比丘聞佛
此語已即從座起禮世尊足而求悔過自今
已後更不復爲唯願世尊受其悔過世尊告
曰大法之中快得改過自知有諍競之心聽
汝悔過諸比丘更莫復爾如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
增上坐行跡
無常園觀地
無漏無息禪
四樂無諍訟
增壹阿含經卷第二十三
