增壹阿含經卷第十七
符秦三藏曇摩難提譯
四諦品第二十五四法初
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行四諦之法云何爲
四所謂初苦諦義不可盡義不可窮說法無
盡第二苦集諦義不可盡義不可窮說法無
盡第三苦盡諦義不可盡義不可窮第四苦
出要諦義不可盡義不可窮彼云何苦諦所
謂苦諦者生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨
憎會苦恩愛別苦所欲不得苦取要言之五
盛隂苦是謂苦諦彼云何苦集諦所謂集諦
者愛與欲相應心恒染著是謂苦集諦彼云
何苦盡諦所謂盡諦者欲愛永盡無餘不復
更造是謂苦盡諦彼云何苦出要諦所謂苦
出要諦者謂賢聖八品道所謂正見正治正
語正行正命正方便正念正三昧是謂苦出
要諦如是比丘有此四諦實有不虚世尊所
說故名爲諦諸有衆生二足三足四足欲者
色者無色者有想無想者如來最上然成此
四諦故名爲四諦是謂比丘有此四諦然不
覺知長處生死輪轉五道我今已得此四諦
從此岸至彼岸成就此義斷生死根本更不
復受有如實知之爾時世尊便說此偈
今有四諦法
如實而不知
輪轉生死中
終不有解脫
如今有四諦
已覺已曉了
已斷生死根
更亦不受有
若有四部之衆不得此諦不覺不知便墮五
道是故諸比丘當作方便成此四諦如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此四法多饒益人云何
爲四第一法者當親近善知識第二者當聞
法第三者當知法第四者當法法相明是謂
比丘有此四法多饒益人是故諸比丘當求
方便成此四法如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告阿難曰若如來出現於世時便有
四未曾有法出現於世云何爲四此衆生類
多有所著若說不染著法時亦復承受念修
行之心不遠離若如來出現於世時有此四
未曾有法出現於世是謂初未曾有法出現
於世復次阿難輪轉不住恒在五道正使欲
說法時亦復承受心不遠離若如來出現世
時有此二未曾有法出現於世復次阿難此
衆生類恒懷憍慢不去心首若使說法亦復
承受心不遠離然復阿難此衆生類恒懷憍
慢不去須臾設復說法時亦復承受是謂第
三未曾有法出現於世復次阿難此衆生類
無明所覆設復說有明法時亦復承受而不
忘失若復阿難說此有明無明法時而心意
柔和恒喜修行是謂阿難若如來出現世時
便有此四未曾有法出現於世若有多薩阿
竭現在時便有此四未曾有法出現於世是
故阿難當發喜心向如來所如是阿難當作
是學爾時阿難聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說擔亦當說持擔
人亦當說擔因縁亦當說捨擔汝等比丘諦
聽諦聽善思念之我今當說諸比丘對曰如
是世尊是時諸比丘從佛受教世尊告曰彼
云何爲擔謂五盛隂是云何爲五謂色痛想
行識隂是謂爲擔彼云何持擔人所謂持擔
人者人身是也字某名某如是生食如是食
受如是苦樂壽命長短是謂持擔人彼云何
擔因縁所謂擔因縁者愛著因縁是與欲共
俱心不遠離是謂擔因縁彼云何當捨離擔
謂能使彼愛永盡無餘已除已吐是謂捨擔
如是比丘我今已說擔已說擔因縁已說持
擔人已說捨擔然諸如來所應行者我今已
辦若樹下空處露坐常念坐禪莫行放逸爾
時世尊便說此偈
當念捨重擔
更莫造新擔
擔是世間病
捨擔第一樂
亦當除愛結
及捨非法行
盡當捨離此
更不復受有
是故諸比丘當作方便捨離於擔如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此四生云何爲四所謂
卵生胎生濕生化生彼云何名爲卵生所謂
卵生者雞雀烏鵲孔雀蛇魚之屬蟻子皆是
卵生是謂卵生彼云何胎生捨欲界天及人
之類畜生至二足蟲是謂胎生彼云何因縁
生所謂腐肉中蟲廁中蟲如尸中蟲如是之
屬皆名爲因縁生彼云何化生所謂天地獄
餓鬼若人若畜生是謂化生是謂比丘有此
四生諸比丘捨離此四生當求方便成四諦
法如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時尊者舍利弗尊者目[犍]連在羅[揵]
閱城迦蘭陀竹園所爾時舍利弗告諸比丘
世間有此四人云何爲四所謂第一人者與
結相隨然內有結而不知或有一人與結相
隨然內有結如實知之或有一人不與結相
隨然內無結如實而不知或有一人不與結
相隨然內無結如實知之諸賢當知第一人
者與結相隨然內有結而不知此二有結人
中此人最爲下賤所謂彼第二人與結相隨
內有結如實知之此人極爲妙彼第三人不
與結相隨內無結如實而不知此人於二人
無結人中此人最爲下賤所謂彼第四人不
與結相隨內無結如實知之此人於無結人
中最爲第一諸賢當知世間有此四人是時
尊者目連問舍利弗曰有何因縁有結相隨
人一人下賤一人最妙復有何因縁此二無
結人相隨一人下賤一人最妙舍利弗對曰
彼與結相隨內有結如實不知彼人作是念
我當作淨想彼便思惟作淨想當作淨想時
便起欲心起欲心已便有貪欲瞋恚愚癡心
而命終爾時不求方便滅此欲心便有瞋恚
愚癡之心而命終目連當知猶如有人詣市
買得銅器塵土垢坌極爲不淨彼人不隨時
磨拭不俱時淨洗然彼銅器倍更生垢極爲
不淨此第一人亦復如是與垢相隨內有結
如實不知彼便作是念我當思惟淨想已思
惟淨想便生欲心已生欲心則有貪欲瞋恚
愚癡而命終不求方便滅此欲心彼第二人
與結相隨內有結如實知之我今可捨淨想
思惟不淨想彼已捨淨想思惟不淨想彼已
思惟不淨想便不生欲心求方便不得者得
不獲者獲不及者及便無貪欲瞋恚愚癡亦
復無結而命終猶如有人從市中買得銅器
塵垢所染彼人隨時修治盪器使淨此人亦
復如是與結相隨內有結如實知之彼人便
捨淨想思惟不淨想彼思惟不淨想更求方
便不得者得不獲者獲不作證者而令得證
已無欲心無瞋恚愚癡而命終是謂目連有
此二人與結相隨一人下賤一人最妙目連
曰復以何因縁使此二人不與結相隨一人
下賤一人最妙舍利弗曰彼第三人不與結
相隨內無結如實而不知彼便作是思惟我
不求方便思惟不得者得不獲者獲不作證
者而作證彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命
終猶如有人詣市買銅器塵垢所染然不隨
時洗治亦不隨時修治此第三人亦復如是
不與結相隨內無結如實不知亦不作是學
我當求方便滅此諸結而有貪欲瞋恚愚癡
之心而命終彼第四人不與結俱內無結如
實知之彼便作是思惟求方便不得者得不
獲者獲不作證者令作證彼以無此結而命
終猶如有人詣市得好銅器極淨潔復加隨
時修治其器爾時彼器倍復淨好此第四人
亦復如是不與結相隨內無結如實知之彼
作是思惟求方便不獲者獲不得者得不作
證者而作證彼便無結使貪欲瞋恚愚癡身
壞命終是謂目連有此二人不與結相隨內
無結如實知之一人爲上一人下賤是時尊
者目連問舍利弗曰何以故名曰結舍利弗
曰目連當知惡不善法起諸邪見故名爲結
或復有人而作是念如來問我義已然後與
諸比丘說法不問餘比丘義而如來與比丘
說法或復有時世尊語餘比丘而說法然不
語彼比丘如來說法如來不語我與比丘說
法或有不善或有貪欲旣有不善又有貪欲
此二俱不善或復有時比丘作是念我恒在
諸比丘前而入村乞食不使餘比丘在比丘
前而入村乞食或有是時餘比丘在前而入
村乞食不使彼比丘在比丘前而入村乞食
我不在比丘前而入村乞食旣有不善又有
貪欲此二俱不善目連當知或有是時比丘
作是念我當在比丘前坐先前受水先前得
食不使餘比丘先比丘坐先前受水先前得
食或復有時餘比丘在比丘前坐先前受水
先前得食不使彼比丘在比丘前坐先前受
水先前得食我不在比丘前坐先前受水[先][生]
前得食旣有不善又有貪欲此二俱不善或
復有時比丘作是念我食已與檀越說法不
使餘比丘食訖與檀越說法或復有時餘比
丘食竟與檀越說法不使彼比丘食竟與檀
越說法不使我食竟與檀越說法旣有不善
又有貪欲此二俱不善或復有時比丘作是
念我當至園中與長者婆羅門說法不使餘
比丘至園中與長者婆羅門說法或復有時
餘比丘至園中與長者婆羅門說法不使餘
比丘至園中與長者婆羅門說法不使我至
園中與長者婆羅門說法旣有不善又有貪
欲此二俱不善或復有時比丘作是念我今
犯戒使諸比丘不知我犯戒或復有時彼比
丘犯戒諸比丘知此比丘犯戒旣有不善又
有貪欲此二俱不善或復有時比丘作是念
我今犯戒不使餘比丘語我言犯戒或復有
時彼比丘犯戒餘比丘語我言犯戒旣有不
善又有貪欲此二俱不善或復有時彼比丘
作是念我今犯戒使清淨比丘告我使不清
淨比丘告我或復有時不清淨比丘告彼比
丘言彼比丘犯戒旣有不善又有貪欲此二
俱不善或復有時比丘作是念我今犯戒若
有比丘告我者當在屏處不在大衆之中或
復有時彼比丘犯戒在大衆中告語不在屏
處比丘復作是念此諸比丘在大衆中告我
不在屏處旣有不善又有貪欲此二俱不善
目連當知此諸法之本興起此行者名爲結
使目連復知諸有四部之衆犯此行者皆共
聞知雖言我行阿練若在閑靜之處正使著
五納衣恒行乞食不擇貧富行不卒暴徃來
住止坐起動靜言語默然彼比丘作是念使
比丘比丘尼優婆塞優婆斯諸梵行者恒來
供養我彼比丘雖有是念然四部之衆亦不
隨時供養所以然者以彼比丘惡不善行未
除故見聞念知猶如有人一銅器極爲清淨
復以不淨盛著銅器中復以餘器蓋其上持
行詣國界衆人見已問彼人曰君所持者是
何物乎我等欲得觀見是時衆人素旣飢儉
謂呼是好飲食尋發器看然是不淨皆共惡
見此比丘亦復如是雖有阿練若行隨時乞
食著五納衣正身正意繫念在前彼雖生此
念欲使諸梵行者隨時來供養然復諸梵行
之人不隨時供養所以然者以彼比丘惡不
善法結使未盡故目連當知諸有比丘無此
惡不善法結使已盡見聞念知雖在城傍行
猶是持法之人或受人請或受長者供養彼
比丘無此貪欲之想是時四部之衆及諸梵
行者皆來供養所以然者以彼比丘行清淨
故皆見聞念知猶如有人有好銅器盛好飲
食氣味極香復以物蓋其上持行詣國界衆
人見已問彼人曰此是何物我等欲得觀見
時尋發觀看見是飲食皆共取食此亦如是
比丘見聞念知雖在城傍行受長者供養彼
不作是念使諸梵行者來供養然復諸梵行
者皆來供養之所以然者以彼比丘惡不善
行已除盡故是故目連以此諸行故名爲結
使是時尊者大目揵連歎曰善哉善哉舍利
弗所以然者我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹園
所到時著衣持鉢入羅閱城乞食至彼車師
舍在門外默然而立是時彼工師手執斧而
斫材是時更有長老工師有少事縁來至此
工師舍是時彼工師修治材板是時彼老工
師而生此念此小工師斫材如我意不我今
當觀之是時彼工師所嫌之處彼工師盡取
斫之是時彼老工師甚懷歡喜而作是念善
哉善哉卿所斫材盡如我意此亦如是諸有
比丘心不柔和捨沙門行心懷姦僞不從沙
門之法性行麤踈不知慙愧強顏耐辱爲卑
賤行無有勇猛或喜多忘失不憶所行心意
不定所作錯亂諸根不定然今尊者舍利弗
觀察性行已而修治之諸有族姓子以信堅
固出家學道甚恭敬戒不捨沙門賢聖之法
無有幻僞不行卒暴心意柔和言常含笑不
傷人意心恒一定無有是非諸根不亂彼聞
尊者舍利弗語已便自承受亦不忘失猶如
若男若女端正無雙極自沐浴著好華香兼
用塗身若復有人復加以優鉢華持用奉上
彼人得已即著頭上歡喜踊躍不能自勝此
亦如是若有族姓子以信堅固出家學道恭
敬於戒不失沙門之法無有幻僞不行卒暴
心意柔和言常含笑不傷人意心恒一定又
無是非諸根不亂彼從尊者舍利弗聞是語
已甚懷歡喜不能自勝而受其教如此諸族
姓子說此法教爾時諸賢各各聞其所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此四果云何爲四或有
果生而似熟或有果熟而似生或有果熟而
似熟或有果生而似生是謂比丘世間有此
四果世間有此四人亦復如是云何爲四或
有人熟而像生或有人生而像熟或有人生
而像生或有人熟而像熟彼何等人生而像
熟或有人徃來行步不行卒暴眼目視瞻恒
隨法教著衣持鉢亦復隨法行步視地不左
右顧望然復犯戒不隨正行實非沙門而似
沙門不行梵行而自言行梵行盡壞敗正法
根敗之種是謂此人生而像熟彼云何有人
熟而像生或有比丘性行似踈視瞻不端亦
不隨法行喜左右顧視然復精進多聞修行
善法恒持戒律不失威儀見少非法便懷恐
懼是謂此人熟而像生彼云何有人生而像
生或有比丘不持禁戒不知行步禮節亦復
不知出入行來亦復不知著衣持鉢諸根錯
亂心著色聲香味細滑之法彼犯禁戒不行
正法不是沙門而似沙門不行梵行而似梵
行根敗之人不可修飾是謂此人生而像生
彼云何有人熟而像熟或有比丘持戒禁限
出入行步不失時節看視不失威儀然極精
進修行善法威儀禮節皆悉成就見小非法
便懷恐怖況復大者是謂此人熟而像熟是
謂比丘世間有此四果之人當學熟果之人
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘今日空中有隨嵐風設復
有飛鳥至彼者若烏鵲鴻鵠值彼風者頭脅
羽翼各在一處此間一比丘亦復如是捨禁
戒已作白衣行是時三衣鉢器鍼筩六物之
屬各在一處猶隨嵐之風吹殺彼鳥是故諸
比丘當修行梵行如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘比丘當知有此四鳥云何
爲四或有鳥聲好而形醜或有鳥形好而聲
醜或有鳥聲醜形亦醜或有鳥形好聲亦好
彼云何鳥聲好而形醜拘枳羅鳥是也是謂
此鳥聲好而形醜彼云何鳥形好而聲醜所
謂鷙鳥是也是謂此鳥形好而聲醜彼云何
鳥聲醜形亦醜所謂梟是也是謂此鳥聲醜
形亦醜復有何鳥聲好形亦好所謂孔雀鳥
是也是謂此鳥聲好形亦好是謂比丘有此
四鳥當共覺知此亦如是世間亦有四人似
鳥當共覺知云何爲四於是或有比丘顏貌
端正出入行來著衣持鉢屈伸俯仰威儀成
就亦復不能有所諷誦諸所有法初善中善
竟善不能承法之教亦復不能善諷誦讀是
謂此人形好而聲醜復有何等人聲好而形
醜或有一比丘出入行來屈伸俯仰著衣持
鉢威儀不成就恒好廣說然復彼人精進持
戒聞法能知所學多聞諸所有法初善中善
竟善義理深邃具足修梵行然復彼法善持
善誦是謂此人聲好而形醜復有何等人聲
醜形亦醜或有一人犯戒不精進亦不多聞
所聞便失彼人於此法應具足行梵行然不
肯承受是謂此人聲醜形亦醜復有何等人
聲好形亦好或有比丘顏貌端正出入行來
著衣持鉢不左右顧視然復精進修行善法
然戒律具足見小非法尚懷恐懼何況大者
亦復多聞所受不忘諸所有法初善中善竟
善修其善行如此之法善諷誦讀是謂此人
聲好形亦好是謂世間有此四人在世間者
當共覺知是故諸比丘當學聲好形亦好如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四種雲云何爲四或有
雲雷而不雨或有雲雨而不雷或有雲亦不
雨亦不雷或有雲亦雨亦雷是謂四種雲世
間四種人而像雲何等四人或有比丘雷而
不雨或有比丘雨而不雷或有比丘亦不雨
亦不雷或有比丘亦雨亦雷彼云何比丘雷
而不雨或有比丘高聲誦習所謂契經祇夜
授決偈本末因縁已說生經頌方等未曾有
法譬喻如是諸法善諷誦讀不失其義不廣
與人說法是謂此人雷而不雨彼云何比丘
雨而不雷或有比丘顏色端正出入行來進
止之宜皆悉具知修諸善法無毫釐之失然
不多聞亦不高聲誦習復不修行契經本末
授決偈因縁譬喻生經方等未曾有法然從
他受亦不忘失好與善知識相隨亦好與他
說法是謂此人雨而不雷彼何等人亦不雨
亦復不雷或有一人顏色不端正出入行來
進止之宜皆悉不具不修諸善法然不多聞
亦不高聲誦習復不修行契經至方等亦復
不與他說法是謂此人亦不雨亦不雷彼有
何等人亦雨亦雷或有一人顏色端正出入
行來進止之宜亦悉具知好喜學問所受不
失亦好與他說法勸進他人令使承受是謂
此人亦雨亦雷是謂比丘世間有此四人是
故比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
諦饒益阿難
重擔四生結
四果隨嵐風
四鳥雷在後
增壹阿含經卷第十七
