增壹阿含經卷第八
符秦三藏曇摩難提譯
安般品第十七
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊到時著衣持鉢將羅云入舍衛城分
衛爾時世尊右旋顧謂羅云曰汝今當觀色
爲無常羅云對曰如是世尊色爲無常世尊
告曰羅云痛想行識皆悉無常羅云對曰如
是世尊痛想行識皆爲無常是時尊者羅云
復作是念此有何因縁今方向城分衛又在
道路何故世尊而面告誨我今宜當還歸所
在不應入城乞食爾時尊者羅云即中道還
到祇洹精舍捨除衣鉢詣一樹下正身正意
結跏趺坐專精一心念色無常念痛想行識
無常爾時世尊於舍衛城乞食已食後在祇
洹精舍而自經行漸漸至羅云所到已告羅
云曰汝當修行安般之法修行此法所有愁
憂之想皆當除盡汝今復當修行惡露不淨
想所有貪欲盡當除盡汝今羅云當修行慈
心已行慈心所有瞋恚皆當除盡汝今羅云
當行悲心已行悲心所有害心悉當除盡汝
今羅云當行喜心已行喜心所有嫉心皆當
除盡汝今羅云當行護心已行護心所有憍
慢悉當除盡爾時世尊向羅云便說此偈
數莫起著想
恒當自順法
如此智之士
名稱則流布
與人執炬明
壞於大闇冥
天龍所戴奉
敬奉師長尊
是時羅云比丘復以此偈報世尊曰
我不起著想
恒復順於法
如此智之士
則能奉師長
爾時世尊作是教勑已便捨而去還詣靜室
是時尊者羅云復作是念云何修行安般除
去愁憂無有諸想是時羅云即從座起便徃
世尊所到已頭面禮足在一面坐須臾退坐
白世尊曰云何修行安般除去愁憂無有諸
想獲大果報得甘露味世尊告曰善哉善哉
羅云汝乃能於如來前而獅子吼問如此義
云何修行安般除去愁憂無有諸想獲大果
報得甘露味汝今羅云諦聽諦聽善思念之
吾當爲汝具分別說對曰如是世尊爾時尊
者羅云從世尊受教世尊告曰如是羅云若
有比丘樂於閑靜無人之處便正身正意結
跏趺坐無他異念繫意鼻頭出息長知息長
入息長亦知息長出息短亦知息短入息短
亦知息短出息冷亦知息冷入息冷亦知息
冷出息暖亦知息暖入息暖亦知息暖盡觀
身體入息出息皆悉知之有時有息亦復知
有有時無息亦復知無若息從心出亦復知
從心出若息從心入亦復知從心入如是羅
云能修行安般者則無愁憂惱亂之想獲大
果報得甘露味爾時世尊具足與羅云說微
妙法即從座起禮佛足遶三帀而去徃詣安
陀園在一樹下正身正意結跏趺坐無他餘
念繫心鼻頭出息長知息長入息長亦知息
長出息短亦知息短入息短亦知息短出息
冷亦知息冷入息冷亦知息冷出息暖亦知
息暖入息暖亦知息暖盡觀身體入息出息
皆悉知之有時有息亦復知有有時無息亦
復知無若息從心出亦復知從心出若息從
心入亦復知從心入爾時羅云作如是思惟
欲心便得解脫無復衆惡有覺有觀念持喜
安遊於初禪有覺有觀內自觀喜專其一心
無覺無觀三昧念喜遊於二禪無復喜念自
專覺知身樂諸賢聖常所求護喜念遊於三
禪彼苦樂已滅無復愁憂無苦無樂護念清
淨遊於四禪彼以此三昧心清淨無塵穢身
體柔輭知所從來憶本所作自識宿命無數
劫事亦知一生二生三生四生五生十生二
十生三十生四十生五十生百生千生萬生
數十萬生成劫敗劫無數成劫無數敗劫億
載不可計我曾生彼名某姓某食如此食受
如此苦樂壽命長短彼終生此此終生彼彼
以此三昧心清淨無瑕穢亦無諸結亦知衆
生所趣之心彼復以天眼清淨無瑕穢觀衆
生類生者逝者善色惡色善趣惡趣若好若
醜所行所造如實知之或有衆生身行惡口
行惡意行惡誹謗賢聖常行邪見造邪見行
身壞命終入地獄中或復衆生身行善口行
善意行善不誹謗賢聖恒行等見造等見行
身壞命終生善處天上是謂天眼清淨無瑕
穢觀衆生類生者逝者善色惡色善趣惡趣
若好若醜所行所造如實知之復更施意成
盡漏心彼觀此苦如實知之復觀苦集亦知
苦盡亦知苦出要如實知之彼以作是觀欲
漏心得解脫有漏無明漏心得解脫已得解
脫便得解脫智生死已盡梵行已立所作已
辦更不復受有如實知之是時尊者羅云便
成阿羅漢是時尊者羅云已成阿羅漢便從
座起更整衣服徃至世尊所頭面禮足在一
面住白世尊曰所求已得諸妄除盡爾時世
尊告諸比丘諸得阿羅漢者無有與羅云等
也諸有漏盡亦是羅云比丘諸持禁戒亦是
羅云比丘所以然者諸過去如來等正覺亦
有此羅云比丘欲言佛子亦是羅云比丘親
從佛生法之上者爾時世尊告諸比丘我聲
聞中第一弟子能持禁戒所謂羅云比丘是
爾時世尊便說此偈
具足禁戒法
諸根亦成就
漸漸當逮得
一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘二人出現於世甚爲難得
云何爲二人所謂如來至眞等正覺出現於
世甚爲難得轉輪聖王出現於世甚爲難得
是謂比丘此二人者出現世間甚爲難得爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘二人出現於世甚爲難得
云何爲二人所謂辟支佛出現世間甚爲難
得如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚爲難
得是謂比丘此二人者出現於世甚爲難得
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二法在於世間甚爲
煩惱云何爲二法所謂作衆惡本起諸怨嫌
復不造善行諸德之本是謂比丘有此二法
甚爲煩惱是故諸比丘當覺知此煩惱法亦
當覺知不煩惱法諸煩惱法當離之不煩惱
法當念修行如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘邪見衆生所念所趣及餘
諸行一切無可貴者世間人民所不貪樂所
以然者以其邪見不善故也猶如有諸苦果
之子所謂苦果苦蔘子葶藶子畢地槃特子
及餘苦子便於良地種此諸子然後生苗猶
復故苦所以然者以其子本苦故此邪見衆
生亦復如是所作身行口行意行所趣所念
及諸惡行一切無可貴者世間人民所不貪
樂所以然者以其邪見惡不善故是諸比丘
當除邪見習行正見如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘正見衆生所念所趣及諸
餘行一切盡可貴敬世間人民所可貪樂所
以者何以其正見妙故猶如有諸甜果若甘
蔗若蒲桃果及諸一切甘美之果有人修治
良地而取種之然後生子皆悉甘美人所貪
樂所以然者以其果子本甘美故此正見衆
生亦復如是所念所趣及餘諸行一切皆可
貪樂世間人民無不喜者所以者何以其正
見妙故是故諸比丘當習行正見如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時尊者阿難在閑靜處獨自思惟便生是念
諸有生民興欲愛想便生欲愛晝夜習之無
有猒足爾時尊者阿難向暮即從座起著衣
正服便徃至世尊所到已頭面禮足在一面
坐爾時尊者阿難白世尊曰向在閑靜之處
便生此念諸有衆生興欲愛想便生欲愛長
夜習之無有猒足世尊告曰如是阿難如汝
所言諸有人民興欲愛想便增欲想長夜習
之無有猒足所以者何昔者阿難過去世時
有轉輪聖王名曰頂生以法治化無有姦詐
七寳成就所謂七寳者輪寳象寳馬寳珠寳
玉女寳居士寳典兵寳是謂七寳有千子勇
猛強壯能降伏諸惡統領四天下不加刀杖
阿難當知爾時頂生王便生此念我今有此
閻浮地人民熾盛多諸珍寳我亦從耆年長
老邊聞西有瞿耶尼土人民熾盛多諸珍寳
我今當徃統彼國土阿難爾時頂生聖王適
生斯念將四部兵便從此閻浮地没便徃至
瞿耶尼土爾時彼土人民見聖王來皆悉前
迎禮跪問訊善來大王今此瞿耶尼國人民
熾盛唯願聖王當於此治化諸人民使從法
教爾時阿難聖王頂生即於瞿耶尼統領人
民乃經數百千年是時聖王頂生復於餘時
便生此念我有閻浮地人民熾盛多諸珍寳
亦雨七寳乃至于膝今亦復有此瞿耶尼人
民熾盛多諸珍寳我曾從長年許聞復有弗
于逮人民熾盛多諸珍寳我今當徃統彼國
土以法治化阿難爾時頂生聖王適生斯念
將四部兵從瞿耶尼没便徃至弗于逮爾時
彼土人民見聖王來皆悉前迎禮跪問訊異
口同響而作是語善來大王今此弗于逮人
民熾盛多諸珍寳唯願大王當於此治化諸
人民使從法教阿難爾時頂生聖王即於弗
于逮統領人民經百千萬歲是時聖王頂生
復於餘時便生此念我於閻浮提人民熾盛
多諸珍寳亦雨七寳乃至于膝今亦復有此
瞿耶尼人民熾盛多諸珍寳今亦復有此弗
于逮國人民熾盛多諸珍寳我曾從耆年長
老邊聞復有鬱單越人民熾盛多諸珍寳所
爲自由無固守者壽不中夭正壽千年在彼
壽終必生天上不墮餘趣著劫波育衣食自
然粳米我今當徃統彼國土以法治化阿難
爾時頂生聖王適生斯念將四部兵從弗于
逮没便徃至鬱單越遙見彼土鬱然青色見
已便問左右臣曰汝等普見此土鬱然青色
不乎對曰唯然皆悉見之王告羣臣曰此是
柔輭之草輭若天衣而無有異此等諸賢常
於斯坐小復前行遙見彼土晃然黃色便告
諸臣曰汝等普見此土晃然黃色乎對曰如
是皆悉見之大王告曰此名自然粳米此等
諸賢恒食此食如今卿等亦當食此粳米爾
時聖王小復前行復見彼土普悉平正遙見
高臺顯望殊特復告諸臣汝等頗見此地普
平正乎對曰如是皆悉見之大王報言此名
劫波育樹衣汝等亦復當著此樹衣阿難爾
時彼土人民見大王來皆起前迎禮跪問訊
異音同響而作是說善來聖王此鬱單越人
民熾盛多諸珍寳唯願大王當於此治化諸
人民使從法教阿難爾時頂生聖王即於鬱
單越統領人民乃經百千萬歲是時頂生聖
王復於餘時便生此念我今有閻浮地人民
熾盛多諸珍寳亦雨七寳乃至于膝今亦復
有此瞿耶尼弗于逮及此鬱單越人民熾盛
多諸珍寳我曾從耆年長老邊聞有三十三
天快樂無比壽命極長衣食自然玉女營從
不可稱計我今當徃領彼天宮以法治化阿
難爾時頂生聖王適生斯念將四部兵從鬱
單越没便徃至三十三天上爾時天帝釋遙
見頂生王來便作是說善來大王可就此坐
阿難爾時頂生聖王即共釋提桓因一處坐
二人共坐不可分別顏貌舉動言語聲響一
而不異阿難爾時頂生聖王在彼乃經數百
千年已便生此念我今有此閻浮地人民熾
盛多諸珍寳亦雨七寳乃至于膝亦有瞿耶
尼亦復有弗于逮亦復有鬱單越人民熾盛
多諸珍寳我復至此三十[二]天我今宜可害[三]
此天帝釋於此間獨王諸天阿難爾時頂生
聖王適生此念即於座上而自退墮至閻浮
里地及四部兵皆悉墮落爾時亦失輪寳莫
知所在象寳馬寳同時命終珠寳自滅玉女
寳居士寳典兵寳斯皆命終爾時頂生聖王
身得重病諸宗族親普悉雲集問訊王疾云
何大王若使大王命終之後有人來問此義
頂生天王臨命終時有何言教設有此問當
何以報頂生聖王報曰若使我命終之後有
人問者以此報之頂生王者領此四天下而
無猒足復至三十三天在彼經數百千歲意
猶生貪欲害天帝便自墮落即取命終汝今
阿難勿懷狐疑爾時頂生王者豈異人乎莫
作是觀所以然者時頂生王者即我身是爾
時我領此四天下及至三十三天於五欲中
無有猒足阿難當以此方便證知所趣興貪
欲心倍增其想於愛欲中而無猒足欲求猒
足當從聖賢智慧中求爾時世尊於大衆中
便說此偈
貪婬如時雨
於欲無猒足
樂少而苦多
智者所摒棄
正使受天樂
五樂而自娛
不知斷愛心
正覺之弟子
貪福經億劫
福盡還入獄
受樂詎幾時
輙受地獄痛
是故阿難當以此方便知欲而去欲永不興
想當作是學爾時阿難聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時生漏婆羅門便徃至世尊所共相問訊在
一面坐是時生漏婆羅門白世尊曰當云何
觀惡知識世尊告曰當觀如觀月婆羅門曰
當云何觀善知識世尊告曰當觀如觀月婆
羅門曰沙門瞿曇今所說者略說其要未解
廣義唯願瞿曇廣普說義使未解者解世尊
告曰婆羅門諦聽諦聽善思念之吾當與汝
廣演其義婆羅門對曰如是瞿曇生漏婆羅
門從佛受教世尊告曰婆羅門猶如月末之
月晝夜周旋但有其損未有[其]盈彼以減損[具?]
或復有時而月不現無有見者此亦如是婆
羅門若惡知識經歷晝夜漸無有信無有戒
無有聞無有施無有智慧彼以無有信戒聞
施智慧是時彼惡知識身壞命終入地獄中
是故婆羅門我今說是惡知識者猶如月末
之月婆羅門猶如月初滿時若經過日夜光
明漸增稍稍盛滿便於十五日具足成滿一
切衆生靡不見者如是婆羅門若善知識經
歷日夜增益信戒聞施智慧彼以增益信戒
施聞智慧爾時善知識身壞命終生天上善
處是故婆羅門我今說此善知識所趣猶月
盛滿爾時世尊便說此偈
若人有貪欲
瞋恚癡不盡
於善漸有減
猶如月向盡
若人無貪欲
瞋恚癡亦盡
於善漸有增
猶如月盛滿
是故婆羅門當學如月初爾時生漏婆羅門
白世尊曰善哉善哉瞿曇猶如屈者得伸冥
者見明迷者見路於闇冥燃明此亦如是沙
門瞿曇無數方便爲我說法我今自歸世尊
及法衆僧自今已徃聽我爲優婆塞盡形壽
不殺生爾時生漏聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說善知識法亦當
說惡知識法諦聽諦聽善思念之諸比丘對
曰如是世尊爾時諸比丘從佛受教世尊告
曰彼云何名爲惡知識法於是比丘惡知識
人便生此念我於豪族家學道餘比丘者卑
賤家出家依己姓望毀呰餘人是謂名爲惡
知識法復次惡知識人便生此念我極精進
奉諸正法餘比丘者不精進持戒復以此義
毀呰他人而自貢高是謂名爲惡知識法復
次惡知識者復作是念我三昧成就餘比丘
者無有三昧心意錯亂而不一定彼依此三
昧常自貢高毀呰他人是謂名爲惡知識法
復次惡知識人復作是念我智慧第一此餘
比丘無有智慧彼依此智慧而自貢高毀呰
他人是謂名爲惡知識法復次惡知識人復
作是念我今常得飯食牀蓐卧具病瘦醫藥
此餘比丘不得此供養之具彼依此利養之
物而自貢高毀呰他人是謂名爲惡知識法
是謂比丘惡知識人行此邪業彼云何爲善
知識法於是比丘善知識人不作是念我豪
族家生此餘比丘不是豪族家己身與彼而
無有異是謂名爲善知識法復次善知識人
不作是念我今持戒此餘比丘不持戒行己
身與彼無有增減彼依此戒不自貢高不毀
他人是謂比丘名爲善知識法復次比丘善
知識人復不作是念我三昧成就此餘比丘
意亂不定己身與彼亦無增減彼依此三昧
不自貢高亦不毀呰他人是謂比丘名爲善
知識法復次比丘善知識人亦不作是念我
智慧成就此餘比丘無有智慧己身與彼亦
無增減彼依此智慧不自貢高亦不毀他人
是謂比丘名爲善知識法復次比丘善知識
人不作是念我能得衣被飲食牀蓐卧具病
瘦醫藥此餘比丘不能得衣被飲食牀蓐卧
具疾病醫藥己身與彼亦無增減彼依此利
養不自貢高亦不毀他人是謂比丘名爲善
知識法爾時世尊告諸比丘我今與汝分別
惡知識法亦復與汝說善知識法是故諸比
丘惡知識法當共遠離善知識法念共修行
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在釋翅尼拘留園與大比丘
五百人俱爾時國中豪貴諸大釋種五百餘
人欲有所論集普義講堂爾時世典婆羅門
便徃詣彼諸釋種所語彼釋種言云何諸君
此中頗有沙門婆羅門及世俗人能與吾共
論議乎爾時衆多釋報世典婆羅門曰此中
今有二人高才博學居在迦毗羅越國云何
爲二人一名周利槃特比丘二名瞿密釋種
如來至眞等正覺衆中少智無聞亦無智慧
言語醜陋不別去就如此槃特之比又此迦
毗羅越一國之中無智無聞亦無黠慧爲人
醜惡多諸惡穢如此瞿蜜之比汝今可與彼
論議設婆羅門能與彼二人論議得勝者我
等五百餘人便當供養隨時所須亦當相惠
千兩純金爾時彼婆羅門便生此心此迦毗
羅越釋種悉皆聦明多諸技術姦宄虚僞無
有正行設吾與彼二人論議而得勝者何足
爲奇或復彼人得吾便者便爲愚者所伏思
此二理吾不堪與彼論議也作是語已便退
而去是時周利槃特到時持鉢入迦毗羅越
乞食時世典婆羅門遙見周利槃特來便作
是念我今當徃問彼人義時世典婆羅門便
徃至比丘所語周利槃特曰沙門爲字何等
周利槃特曰止婆羅門何須問字所以來此
欲問義者時可問之婆羅門言沙門能與吾
共論議乎周利槃特言我今尚能與梵天論
議何況與汝盲無目人乎婆羅門言盲者即
非無目人乎無目即非盲耶此是一義豈非
煩重是時周利槃特便騰逝空中作十八變
爾時婆羅門便作是念此沙門只有神足不
解論議設當與吾解此義者身便當與作弟
子是時尊者舍利弗以天耳聽聞有是語周
利槃特與世典婆羅門作此論議是時尊者
舍利弗即變身作槃特形隱槃特形使不復
現語婆羅門曰汝婆羅門若作是念此沙門
只有神足不堪論議者汝今諦聽吾當說之
報汝向義依此論本當更引喻汝今婆羅門
名字何等婆羅門曰吾名梵天周利槃特問
曰汝是丈夫乎婆羅門曰吾是丈夫復問是
人乎婆羅門報曰是人周利槃特問曰云何
婆羅門丈夫亦是人人亦是丈夫此亦是一
義豈非煩重乎然婆羅門盲與無目此義不
同婆羅門曰云何沙門名之爲盲周利槃特
曰猶如不見今世後世生者滅者善色惡色
若好若醜衆生所造善惡之行如實不知永
無所覩故稱爲盲婆羅門曰云何名爲無眼
者乎周利槃特曰眼者無上智慧之眼彼人
無智慧之眼故稱爲無目也婆羅門言止止
沙門捨此雜論我今欲問深義云何沙門頗
不依法得涅槃乎周利槃特報曰不依五盛
隂而得涅槃婆羅門曰云何沙門此五盛隂
有縁生耶無縁生乎周利槃特對曰此五盛
隂有縁生非無縁也婆羅門曰何等是五盛
隂縁比丘曰愛是縁也婆羅門曰何者是愛
比丘報曰生者是也婆羅門曰何者名爲生
比丘曰即愛是也婆羅門曰愛有何道沙門
曰賢聖八品道是所謂正見正業正語正行
正方便正念正定是謂名爲賢聖八品道爾
時周利槃特廣爲說法已婆羅門從比丘聞
如此教已諸塵垢盡得法眼淨即於其處身
中刀風起而命終是時尊者舍利弗還復其
形飛在空中還詣所止是時尊者周利槃特
比丘徃至普集講堂衆多釋所到已語彼釋
言汝等速辦酥油薪柴徃耶維世典婆羅門
是時諸釋種即辦薪油徃耶維世典婆羅門
於四道頭起鍮婆各各相率便徃至尊者周
利槃特比丘所到已頭面禮足在一面坐時
諸釋種以此偈向周利槃特說曰
耶維起鍮婆
不違尊者教
我等獲大利
得遇此福祐
是時尊者周利槃特便以此偈而報釋曰
今轉尊法輪
降伏諸外道
智慧如大海
此來降梵志
所作善惡行
去來今現在
億劫不忘失
是故當作福
是時尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已
諸釋白周利槃特言若尊者須衣被飲食牀
蓐卧具病瘦醫藥我等盡當事事供給唯願
受請勿拒微情時尊者周利槃特默然可之
爾時諸釋種聞尊者周利槃特所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與
大比丘五百人俱爾時提婆達兠惡人便徃
至婆羅留支王子所告王子言昔者民萌壽
命極長如今人壽不過百年王子當知人命
無常備不登位中命終者不亦痛哉王子時
可斷父王命統領國人我今當殺沙門瞿曇
作無上至眞等正覺於摩竭國界新王新佛
不亦快哉如日貫雲靡所不照如月雲消衆
星中明爾時婆羅留支王子即收父王著鐵
牢中更立臣佐統領人民爾時衆多比丘入
羅閱城乞食便聞提婆達兠教王子收父王
著鐵牢中更立臣佐是時衆多比丘乞食已
還歸所在攝舉衣鉢徃至世尊所頭面禮足
白世尊曰朝入城乞食聞提婆達兠愚人教
王子使收父王閉著牢獄更立臣佐復勑王
子言汝殺父王我害如來於此摩竭國界新
王新佛不亦快哉爾時世尊告諸比丘若王
治化不以正理爾時臣佐亦行非法臣佐已
行非法爾時王太子亦行非法太子已行非
法爾時羣臣長吏亦行非法羣臣長吏已行
非法爾時國界人民亦行非法國界人民已
行非法爾時人衆兵馬亦行非法兵衆已行
非法爾時日月倒錯運度失時日月已失時
便無年歲已無年歲日差月錯無復精光日
月已無精光爾時星宿現怪星宿已現變怪
便有暴風起已有暴風起神祇瞋恚神祇已
瞋恚爾時風雨不時風雨已不時爾時穀子
在地者便不長大人民之類蜎飛[蠕]動顏色
改變壽命極短若復有時王法治正爾時羣
臣亦行正法羣臣已行正法時王太子亦行
正法王太子已行正法爾時長吏亦行正法
長吏已行正法國界人民亦行正法日月順
常風雨以時灾怪不現神祇歡喜五穀熾盛
君臣和穆相視如兄如弟終無增損有形之
類顏色光潤食自消化無有灾害壽命極長
人所愛敬爾時世尊便說此偈
猶如牛渡水
導者而不正
一切皆不正
斯由本導故
衆生亦如是
衆中必有導
導者行非法
況復下細人
萌類盡受苦
由王法不正
以知非法行
一切民亦然
猶如牛渡水
導者而行正
從者亦皆正
斯由本導故
衆生亦如是
衆中必有導
導者行正法
況復下庶人
萌類盡受樂
由王法教正
以知正法行
一切民亦然
是故諸比丘當捨非法而行正法如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
增壹阿含經卷第八
