中阿含經卷第五十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
例品第十八有十一經
第五後誦
一切智法嚴
鞞訶第一得
愛生及八城
阿那律陀二
諸見箭與喻
比例最在後
例品一切智經第一
我聞如是一時佛遊鬱頭隨若在普棘刺林
爾時拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇遊鬱頭
隨若在普棘刺林拘薩羅王波斯匿聞已告
一人曰汝徃詣沙門瞿曇所爲我問訊聖體
康強安快無病起居輕便氣力如常耶作如
是語拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強安快
無病起居輕便氣力如常耶又復語曰拘薩
羅王波斯匿欲來相見彼人受教徃詣佛所
共相問訊却坐一面白曰瞿曇拘薩羅王波
斯匿問訊聖體康強安快無病起居輕便氣
力如常耶拘薩羅王波斯匿欲來相見世尊
答曰今拘薩羅王波斯匿安隱快樂今天及
人阿修羅揵沓和羅剎及餘若干身安隱快
樂拘薩羅王波斯匿欲來者自可隨意彼時
使人聞佛所說善受持誦即從座起遶三帀
而去爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛使
人去後於是世尊廻顧告曰阿難汝來共詣
東向大屋開牎閉戶住彼密處今日拘薩羅
王波斯匿一心無亂欲聽受法尊者阿難白
曰唯然於是世尊將尊者阿難至彼東向大
屋開牎閉戶密處布座敷尼師壇結跏趺坐
彼時使人還詣拘薩羅王波斯匿所白曰天
王我已通沙門瞿曇沙門瞿曇今待天王唯
願天王自當知時拘薩羅王波斯匿告御者
曰汝可嚴駕我今欲徃見沙門瞿曇御者受
教即便嚴駕爾時賢及月姊妹與拘薩羅王
波斯匿共坐食時聞今日拘薩羅王波斯匿
當徃見佛白曰大王若今徃見世尊者願爲
我等稽首世尊問訊聖體康強安快無病起
居輕便氣力如常耶作如是語賢及月姊妹
稽首世尊問訊聖體康強安快無病起居輕
便氣力如常耶拘薩羅王波斯匿爲賢及月
姊妹默然而受彼時御者嚴駕已訖白曰天
王嚴駕已辦隨天王意時王聞已即便乗車
從鬱頭隨若出徃至普棘刺林爾時普棘刺
林門外衆多比丘露地經行拘薩羅王波斯
匿徃詣諸比丘所問曰諸賢沙門瞿曇今在
何處我欲徃見諸比丘答曰大王彼東向大
屋開牎閉戶世尊在中大王欲見者可詣彼
屋在外住已謦欬敲戶世尊聞者必爲開戶
拘薩羅王波斯匿即便下車眷屬圍遶步徃
至彼東向大屋到已住外謦欬敲戶世尊聞
已即爲開戶拘薩羅王波斯匿便入彼屋前
詣佛所白曰瞿曇賢及月姊妹稽首世尊問
訊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常
耶世尊問王賢及月姊妹更無人使耶拘薩
羅王波斯匿白曰瞿曇當知今日賢及月姊
妹我共坐食聞我今當欲徃見佛便白曰大
王若徃見佛者當爲我等稽首世尊問訊聖
體康強安快無病起居輕便氣力如常耶故
如是白世尊賢及月姊妹稽首世尊問訊聖
體康強安快無病起居輕便氣力如常耶瞿
曇彼賢及月姊妹稽首世尊問訊聖體康強
安快無病起居輕便氣力如常耶世尊答曰
大王今賢及月姊妹安隱快樂今天及人阿
修羅揵沓和羅剎及餘若干身安隱快樂於
是拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊却坐一
面白曰瞿曇我欲有所問聽乃敢陳世尊告
曰大王欲問者恣意所問拘薩羅王波斯匿
便問曰瞿曇我聞沙門瞿曇作如是說本無
當不有今現亦無若有餘沙門梵志一切知
一切見者瞿曇憶如是說耶世尊答曰大王
我不憶作如是說本無當不有今現亦無若
有餘沙門梵志一切知一切見者爾時鞞留
羅大將住在拘薩羅王波斯匿後執拂拂王
於是拘薩羅王波斯匿廻顧告鞞留羅大將
曰前日王共大衆坐誰最前說沙門瞿曇作
如是說本無當不有今現亦無若有餘沙門
梵志一切知一切見者鞞留羅大將答曰天
王有想年少吉祥子前作是說拘薩羅王波
斯匿聞已告一人曰汝徃至想年少吉祥子
所作如是語拘薩羅王波斯匿呼汝彼人受
教即徃想年少吉祥子所作如是語年少拘
薩羅王波斯匿呼汝彼人去後於是拘薩羅
王婆斯匿白世尊曰沙門瞿曇頗有異說異
受沙門瞿曇憶所說耶世尊答曰大王我憶
曾如是說本無當不有今現亦無若有餘沙
門梵志一時知一切一時見一切大王我憶
如是說也拘薩羅王波斯匿聞已歎曰沙門
瞿曇所說如師沙門瞿曇所說如善師欲更
有所問聽我問耶世尊告曰大王欲問恣意
所問拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇此有四種
剎利梵志居士工師爲有勝如有差別耶世
尊答曰此有四種剎利梵志居士工師此有
勝如有差別也剎利梵志種此於人間爲最
上德居士工師種此於人間爲下德也此有
四種剎利梵志居士工師是謂勝如是謂差
別拘薩羅王波斯匿聞已歎曰沙門瞿曇所
說如師沙門瞿曇所說如善師拘薩羅王波
斯匿白曰瞿曇我不但問於現世義亦復欲
問於後世義聽我問耶世尊告曰大王欲問
恣意所問拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇此有
四種剎利梵志居士工師此有勝如有差別
於後世耶世尊答曰此有四種剎利梵志居
士工師此有勝如有差別謂後世也此有四
種剎利梵志居士工師若成就此五斷支必
得善師如來無所著正盡覺必得可意無不
可意亦於長夜得義饒益安隱快樂云何爲
五多聞聖弟子信著如來根生定立無能奪
者謂沙門梵志天及魔梵及餘世間是謂第
一斷支復次大王多聞聖弟子少病無病成
就等食道不熱不冷正樂不諍謂食飲消正
安隱消是謂第二斷支復次大王多聞聖弟
子無諂無誑質直現如眞世尊及諸梵行是
謂第三斷支復次大王多聞聖弟子常行精
進斷惡不善修諸善法恒自起意專一堅固
爲諸善本不捨方便是謂第四斷支復次大
王多聞聖弟子修行智慧觀興衰法得如此
智聖慧明達分別曉了以正盡苦是謂第五
斷支此有四種剎利梵志居士工師彼若成
就此五斷支必得善師如來無所著正盡覺
必得可意無不可意亦於長夜得義饒益安
隱快樂此有四種剎利梵志居士工師是謂
勝如是謂差別於後世也拘薩羅王波斯匿
聞已歎曰沙門瞿曇所說如師沙門瞿曇所
說如善師欲更有所問聽我問耶世尊告曰
大王欲問恣意所問拘薩羅王波斯匿問曰
瞿曇此有四種剎利梵志居士工師此有勝
如此有差別於斷行耶世尊答曰此有四種
剎利梵志居士工師此有勝如此有差別於
斷行也大王於意云何若信者所斷是不信
斷者終無是處若少病者所斷是多病斷者
終無是處若不諂不誑者所斷是誑諂斷者
終無是處若精勤者所斷是懈怠斷者終無
是處若智慧者所斷是惡慧斷者終無是處
猶如四御象御馬御牛御人御彼中二御不
可調不可御二御可調可御大王於意云何
若此二御不可調不可御若彼來調地御地
受御事者終無是處若彼[二]御可調可御來[一]
至調地御地受御事者必有是處如是大王
於意云何若信者所斷是不信斷耶終無是
處若少病者所斷是多病斷耶終無是處若
不諂不誑者所斷是諂誑斷耶終無是處若
精勤者所斷是懈怠斷耶終無是處若智慧
者所斷是惡慧斷耶終無是處如是此四種
剎利梵志居士工師是謂勝如是謂差別於
斷行也拘薩羅王波斯匿聞已歎曰沙門瞿
曇所說如師沙門瞿曇所說如善師欲更有
所問聽我問耶世尊答曰大王欲問恣意所
問拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇此有四種剎
利梵志居士工師此有勝如此有差別謂斷
耶世尊答曰此有四種剎利梵志居士工師
彼等等斷無有勝如無有差別於斷也大王
猶如東方剎利童子來彼取乾娑羅木作火
母鑚鑚生火南方梵志童子來彼取乾娑羅
木作火母鑚鑚生火西方居士童子來彼取
乾栴檀木作火母鑚鑚生火北方工師童子
來彼取乾鉢投摩木作火母鑚鑚生火大王
於意云何謂彼若干種人人持若干種木作
火母鑚鑚生火彼中或有人著燥草木生烟
生焰生色大王於烟烟焰焰色色說何等差
別耶拘薩羅王波斯匿答曰瞿曇謂彼若干
種人取若干木作火母鑚鑚生火彼中或有
人著燥草木生烟生焰生色瞿曇我不說烟
烟焰焰色色有差別也如是大王此有四種
剎利梵志居士工師彼一切等等斷無有勝
如無有差別於斷也拘薩羅王波斯匿聞已
歎曰沙門瞿曇所說如師沙門瞿曇所說如
善師欲更有所問聽我問耶世尊告曰大王
欲問恣意所問拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇
有天耶世尊問曰大王何意問有天耶拘薩
羅王波斯匿答曰瞿曇若有天有諍樂諍者
彼應來此間若有天無諍不樂諍者不應來
此間爾時鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯
匿後執拂拂王鞞留羅大將白曰瞿曇若有
天無諍不樂諍者不來此間且置彼天若有
天有諍樂諍來此間者沙門瞿曇必說彼天
福勝梵行勝此天得自在退彼天遣彼天也
是時尊者阿難在世尊後執拂侍佛於是尊
者阿難作是念此鞞留羅大將是拘薩羅王
波斯匿子我是世尊子今正是時子子共論
於是尊者阿難語鞞留羅大將曰我欲問汝
隨所解答大將於意云何拘薩羅王波斯匿
所有境界教令所及拘薩羅王波斯匿福勝
梵行勝故寧得自在退去遣去耶鞞留羅大
將答曰沙門若拘薩羅王波斯匿所有境界
教令所及拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故
得自在退去遣去也復問大將於意云何若
非拘薩羅王波斯匿境界教令所不及拘薩
羅王波斯匿福勝梵行勝故意得自在退彼
遣彼耶鞞留羅大將答曰沙門若非拘薩羅
王波斯匿境界教令所不及拘薩羅王波斯
匿福勝梵行勝故不得自在退彼遣彼也尊
者阿難復問曰大將頗聞有三十三天耶鞞
留羅大將答曰我拘薩羅王波斯匿遊戲時
聞有三十三天大將於意云何拘薩羅王波
斯匿福勝梵行勝故寧得自在退彼三十三
天遣彼三十三天耶鞞留羅大將答曰沙門
拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天況
復退遣耶退遣彼三十三天者終無是處如
是大將若有天無諍不樂諍不來此間者此
天福勝梵行勝若有此天諍樂諍來此間者
此天於彼天尚不能得見況復遣退耶若退
遣彼者終無是處於是拘薩羅王波斯匿問
曰瞿曇此沙門名何等耶世尊答曰大王此
比丘名阿難是我侍者拘薩羅王波斯匿聞
已歎曰阿難所說如師阿難所說如善師欲
更有所問聽我問耶世尊告曰大王欲問恣
意所問拘薩羅王波斯匿問曰瞿曇頗有梵
耶世尊問曰大王何意問有梵耶大王若我
施設有梵彼梵清淨世尊與拘薩羅王波斯
匿於其中間論此事時彼使人將想年少吉
祥子來還詣拘薩羅王波斯匿所白曰天王
想年少吉祥子已來在此拘薩羅王波斯匿
聞已問想年少吉祥子曰前日王共大衆會
坐誰最前說沙門瞿曇如是說本無當不有
今現亦無若有餘沙門梵志一切知一切見
耶想年少吉祥子答曰天王鞞留羅大將前
說也鞞留羅大將聞已白曰天王此想年少
吉祥子前說也如是彼二人更互共諍此論
於其中間彼御者即便嚴駕至拘薩羅王波
斯匿所白曰天王嚴駕已至天王當知時拘
薩羅王波斯匿聞已白世尊曰我問瞿曇一
切智事沙門瞿曇答我一切知事我問沙門
瞿曇四種清淨沙門瞿曇答我四種清淨我
問沙門瞿曇所得沙門瞿曇答我所得我問
沙門瞿曇有梵沙門瞿曇答我有梵若我更
問餘事者沙門瞿曇必答我餘事瞿曇我今
多事欲還請辭世尊答曰大王自當知時拘
薩羅王波斯匿聞世尊所說善受持誦即從
座起遶世尊三帀而去佛說如是拘薩羅王
波斯匿尊者阿難及一切大衆聞佛所說歡
喜奉行
例品法莊嚴經第[二][一]
我聞如是一時佛遊釋中在釋家都邑名彌
婁離爾時拘薩羅王波斯匿與長作共俱有
所爲故出詣邑名城拘薩羅王波斯匿至彼
園觀見諸樹下寂無音聲遠離無惡無有人
民隨順宴坐見已憶念世尊拘薩羅王波斯
匿告曰長作今此樹下寂無音聲遠離無惡
無有人民隨順宴坐此處我數徃見佛長作
世尊今在何處我欲徃見長作答曰天王我
聞世尊遊釋中在釋家都邑名彌婁離拘薩
羅王波斯匿復問曰長作釋家都邑名彌婁
離去此幾許長作答曰天王去此三拘履舍
拘薩羅王波斯匿告曰長作可勑嚴駕我欲
詣佛長作受教即勑嚴駕白曰天王嚴駕已
訖隨天王意拘薩羅王波斯匿即昇乗出城
徃至釋家都邑名彌婁離爾時彌婁離門外
衆多比丘露地經行拘薩羅王波斯匿徃詣
諸比丘所問曰諸尊世尊今在何處晝行衆
多比丘答曰大王彼東向大屋開牎閉戶世
尊今在彼中晝行大王欲見便徃詣彼到已
住外謦欬敲戶世尊聞者必爲開戶拘薩羅
王波斯匿即便下車若有王剎利頂來而得
人處教令大地有五儀飾劔蓋華鬘及珠柄
拂嚴飾之屣彼盡脫已授與長作長作念曰
天王今者必當獨入我等應共住此待耳於
是拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶步徃至彼東
向大屋到已住外謦欬敲戶世尊聞已即爲
開戶拘薩羅王波斯匿便入彼屋前至佛所
稽首禮足再三自稱姓名我是拘薩羅王波
斯匿我是拘薩羅王波斯匿世尊答曰如是
大王汝是拘薩羅王波斯匿汝是拘薩羅王
波斯匿拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已
稽首佛足却坐一面世尊問曰大王見我有
何等義而自下意稽首禮足供養承事耶拘
薩羅王婆斯匿答曰世尊我於佛而有法靖
因此故我作是念如來無所著正盡覺所說
法善世尊弟子衆善趣向也世尊我坐都坐
時見母共子諍子共母諍父子兄弟姊妹親
屬展轉共諍彼闘諍時母說子惡子說母惡
父子兄弟姊妹親屬更相說惡況復他人我
見世尊弟子諸比丘衆從世尊行梵行或有
比丘少多起諍捨戒罷道不說佛惡不說法
惡不說衆惡但自責數我爲惡我爲無德所
以者何以我不能從世尊自盡形壽修行梵
行是謂我於佛而有法靖因此故我作是念
如來無所著正盡覺所說法善世尊弟子衆
善趣向也復次世尊我見一沙門梵志或九
月或十月少多學行梵行捨隨本服復爲欲
所染染欲著欲爲欲所縛憍慠受入不見灾
患不見出要而樂行欲世尊我見世尊弟子
諸比丘衆自盡形壽修行梵行乃至億數我
於此外不見如是清淨梵行如世尊家是謂
我於佛而有法靖因此故我作是念如來無
所著正盡覺所說法善世尊弟子衆善趣向
也復次世尊我見一沙門梵志羸瘦憔悴形
色極惡身生白皰人不喜見我作是念此諸
尊何以羸瘦憔悴形色極惡身生白皰人不
喜見此諸尊必不樂行梵行或身有患或屏
處作惡以是故諸尊羸瘦憔悴形色極惡身
生白皰人不喜見我徃問彼諸尊何故羸瘦
憔悴形色極惡身生白皰人不喜見諸尊不
樂行梵行耶爲身有患耶爲屏處作惡耶是
故諸尊羸瘦憔悴形色極惡身生白皰人不
喜見彼答我曰大王是白病大王是白病世
尊我見世尊弟子諸比丘衆樂行端正面色
悅澤形體淨潔無爲無求護他妻食如鹿自
盡形壽修行梵行我見已作是念此諸尊何
故樂行端正面色悅澤形體淨潔無爲無求
護他妻食如鹿自盡形壽修行梵行此諸尊
或得離欲或得增上心現法樂居易不難得
是故此諸尊樂行端正面色悅澤形體淨潔
無爲無求護他妻食如鹿自盡形壽修行梵
行若行欲樂行端正者我應樂行端正何以
故我得五欲功德易不難得若此諸尊得離
欲得增上心於現法樂居易不難得是故此
諸尊樂行端正面色悅澤形體淨潔無爲無
求護他妻食如鹿自盡形壽修行梵行是謂
我於佛而有法靖因此故我作是念如來無
所著正盡覺所說法善世尊弟子衆善趣向
也復次世尊我見一沙門梵志聦明智慧自
稱聦明智慧博聞決定諳識諸經制伏強敵
談論覺了名德流布一切世間無不聞知所
遊至處壞諸見宗輒自立論而作是說我等
徃至沙門瞿曇所問如是如是事若能答者
當難詰彼若不能答亦難詰已捨之而去彼
聞世尊遊某村邑徃至佛所尚不敢問於世
尊事況復欲難詰耶是謂我於佛而有法靖
因此故我作是念如來無所著正盡覺所說
法善世尊弟子衆善趣向也復次世尊我見
一沙門梵志聦明智慧自稱聦明智慧博聞
決定諳識諸經制伏強敵談論覺了名德流
布一切世間無不聞知所遊至處壞諸見宗
輙自立論而作是說我等徃至沙門瞿曇所
問如是如是事若能答者當難詰彼若不能
答亦難詰已捨之而去彼聞世尊遊某村邑
徃至佛所問世尊事世尊爲答彼聞答已便
得歡喜稽首佛足遶三帀而去是謂我於佛
而有法靖因此故我作是念如來無所著正
盡覺所說法善世尊弟子衆善趣向也復次
世尊我見一沙門梵志聦明智慧自稱聦明
智慧博聞決定諳識諸經制伏強敵談論覺
了名德流布一切世間無不聞知所遊至處
壞諸見宗輒自立論而作是說我等徃至沙
門瞿曇所問如是如是事若能答者當難詰
彼若不能答亦難詰已捨之而去彼聞世尊
遊某村邑徃至佛所問世尊事世尊爲答彼
聞答已便得歡喜即自歸佛法及比丘衆世
尊受彼爲優婆塞終身自歸乃至命盡是謂
我於佛而有法靖因此故我作是念如來無
所著正盡覺所說法善世尊弟子衆善趣向
也復次世尊我見一沙門梵志聦明智慧自
稱聦明智慧博聞決定諳識諸經制伏強敵
談論覺了名德流布一切世間無不聞知所
遊至處壞諸見宗輒自立論而作是說我等
徃至沙門瞿曇所問如是如是事若能答者
當難詰彼若不能答亦難詰已捨之而去彼
聞世尊遊某村邑徃至佛所問世尊事世尊
爲答彼聞答已便得歡喜即從世尊求出家
學而受具足得比丘法佛便度彼而授具足
得比丘法若彼諸尊出家學道而受具足得
比丘已獨住遠離心無放逸修行精勤彼獨
住遠離心無放逸修行精勤已若族姓子所
爲剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道
者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作
證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更
受有知如眞若彼諸尊知法已乃至得阿羅
漢得阿羅漢已便作是念諸賢我本幾了幾
失所以者何我本非沙門稱沙門非梵行稱
梵行非阿羅漢稱阿羅漢我等今是沙門是
梵行是阿羅漢是謂我於佛而有法靖因此
故我作是念如來無所著正盡覺所說法善
世尊弟子衆善趣向也復次世尊我自居國
無過者不令殺有過者令殺然在都坐我故
不得作如是說卿等並住無人問卿事人問
我事卿等不能斷此事我能斷此事於其中
間競論餘事不待前論訖我數見世尊大衆
圍遶說法彼中一人鼾眠作聲有人語彼君
莫鼾眠作聲君不用聞世尊說法如甘露耶
彼人聞已即便默然我作是念如來無所著
正盡覺衆調御士甚奇甚特所以者何以無
刀杖皆自如法安隱快樂是謂我於佛而有
法靖因此故我作是念如來無所著正盡覺
所說法善世尊弟子衆善趣向也復次世尊
我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜亦常稱譽
彼命由我然不能令彼仙餘及宿舊二臣下
意恭敬尊重供養奉事於我如爲世尊下意
恭敬尊重供養奉事也是謂我於佛而有法
靖因此故我作是念如來無所著正盡覺所
說法善世尊弟子衆善趣向也復次世尊我
昔出征宿一小屋中欲試仙餘宿舊二臣知
彼頭向何處眠耶爲向我爲向世尊於是仙
餘宿舊二臣則於初夜結跏趺默然宴坐至
中夜聞世尊在某方處便以頭向彼以足向
我我見已作是念此仙餘及宿舊二臣不在
現勝事是故彼不下意恭敬尊重供養奉事
於我如爲世尊下意恭敬尊重供養奉事也
是謂我於佛而有法靖因此故我作是念如
來無所著正盡覺所說法善世尊弟子衆善
趣向也復次世尊我亦國王世尊亦法王我
亦剎利世尊亦剎利我亦拘薩羅世尊亦拘
薩羅我年八十世尊亦八十世尊以此事故
我堪耐爲世尊盡形壽下意恭敬尊重供養
奉事世尊我今多事欲還請辭世尊告曰大
王自當知時於是拘薩羅王波斯匿聞佛所
說善受持誦即從座起稽首佛足遶三帀而
去爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛於是
世尊迴顧告曰阿難若有比丘依彌婁離林
住者令彼一切集在講堂於是尊者阿難受
佛教已若諸比丘依彌婁離林住者令彼一
切集在講堂還詣佛所白曰世尊若有比丘
依彌婁離林住者彼一切已集講堂唯願世
尊自當知時於是世尊將尊者阿難徃至講
堂比丘衆前敷座而坐告曰比丘今拘薩羅
王波斯匿在我前說此法莊嚴經已即從座
起稽首我足遶三帀而去比丘汝等當受持
此法莊嚴經善誦善習所以者何比丘此法
莊嚴經如義如法爲梵行本趣智趣覺趣至
涅槃若族姓子至信捨家無家學道者亦當
受持當誦當習此法莊嚴經佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
例品鞞訶提經第三
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時尊者阿難住舍衛國於東園鹿子母
堂爲小事故彼時尊者阿難將一比丘從舍
衛出徃至東園鹿子母堂所爲事訖將彼比
丘還徃至勝林給孤獨園爾時拘薩羅王波
斯匿乗一奔陀利象與尸利阿荼大臣俱出
舍衛國尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來
已問伴比丘彼是拘薩羅王波斯匿耶答曰
是也尊者阿難便下道避至一樹下拘薩羅
王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間問曰尸
利阿荼彼是沙門阿難耶尸利阿荼答曰是
也拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰汝
御此象令至沙門阿難所尸利阿荼受王教
已即御此象令至尊者阿難所於是拘薩羅
王波斯匿問曰阿難從何處來欲至何處尊
者阿難答曰大王我從東園鹿子母堂來欲
至勝林給孤獨園拘薩羅王波斯匿語曰阿
難若於勝林無急事者可共徃至阿夷羅婆
提河爲慈愍故尊者阿難爲拘薩羅王波斯
匿默然而受於是拘薩羅王波斯匿令尊者
阿難在前共至阿夷羅婆提河到已下乗取
彼象韀四疊敷地請尊者阿難阿難可坐此
座尊者阿難答曰止止大王但心靜足拘薩
羅王波斯匿再三請尊者阿難阿難可坐此
座尊者阿難亦再三語止止大王但心靜足
我自有尼師壇我今當坐於是尊者阿難敷
尼師壇結跏趺坐拘薩羅王波斯匿與尊者
阿難共相問訊却坐一面語曰阿難欲有所
問聽我問耶尊者阿難答曰大王欲問便問
我聞已當思拘薩羅王波斯匿問曰阿難如
來頗行如是身行謂此身行爲沙門梵志所
憎惡耶尊者阿難答曰大王如來不行如是
身行謂是身行爲沙門梵志聦明智慧及餘
世間所憎惡也拘薩羅王波斯匿聞已歎曰
善哉善哉阿難我所不及若聦明智慧及餘
世間者而阿難及之阿難若有不善相悉而
毀呰稱譽者我等不見彼眞實也阿難若有
善相悉而毀呰稱譽者我見彼眞實也阿難
如來頗行如是身行謂此身行爲沙門梵志
聦明智慧及餘世間所憎惡耶尊者阿難答
曰大王如來終不行如是身行謂此身行爲
沙門梵志聦明智慧及餘世間所憎惡也拘
薩羅王波斯匿問曰阿難云何爲身行耶尊
者阿難答曰大王不善身行也拘薩羅王波
斯匿問曰阿難云何不善身行耶尊者阿難
答曰大王謂身行有罪拘薩羅王波斯匿問
曰阿難云何身行有罪耶尊者阿難答曰大
王謂行身行智者所憎惡拘薩羅王波斯匿
問曰阿難云何智者所憎惡耶尊者阿難答
曰大王謂行身行自害害彼俱害滅智慧惡
相助不得涅槃不趣智不趣覺不趣涅槃彼
可行法不知如眞不可行法亦不知如眞可
行法不知如眞不可行法亦不知如眞已可
受法不知如眞不可受法亦不知如眞可受
法不知如眞不可受法亦不知如眞已可斷
法不知如眞不可斷法亦不知如眞可斷法
不知如眞不可斷法亦不知如眞已可成就
法不知如眞不可成就法亦不知如眞可成
就法不知如眞不可成就法亦不知如眞已
可行法便不行不可行法而行可行法便不
不行不可行法而行已可受法便不受不可
受法而受可受法便不受不可受法而受已
可斷法便不斷不可斷法而斷可斷法便不
斷不可斷法而斷已可成就法便不成就不
可成就法而成就可成就法便不成就不可
成就法而成就已不善法轉增善法轉減是
故如來終不行此法拘薩羅王波斯匿問曰
阿難如來何故終不行此法耶尊者阿難答
曰大王離欲欲已盡離恚恚已盡離癡癡已
盡如來斷一切不善之法成就一切善法教
師妙師善順師將御順御善語妙語善順語
是故如來終不行此法拘薩羅王波斯匿歎
曰善哉善哉阿難如來不可行法終不行所
以者何以如來無所著正盡覺故阿難汝彼
師弟子學道欲得無上安隱涅槃汝尚不行
此法況復如來行此法耶拘薩羅王波斯匿
問曰阿難如來頗行如是身行謂此身行不
爲沙門梵志聦明智慧及餘世間所憎惡耶
尊者阿難答曰大王如來必行如是身行謂
此身行不爲沙門梵志聦明智慧及餘世間
所憎惡也拘薩羅王波斯匿問曰阿難云何
爲身行耶尊者阿難答曰大王謂善身行也
拘薩羅王波斯匿問曰阿難云何善身行耶
尊者阿難答曰大王謂身行無罪拘薩羅王
波斯匿問曰阿難云何身行無罪耶尊者阿
難答曰大王謂行身行智者所不憎惡拘薩
羅王波斯匿問曰阿難云何智者所不憎惡
尊者阿難答曰大王謂行身行不自害不害
彼不俱害覺慧不惡相助得涅槃趣智趣覺
趣至涅槃彼可行法知如眞不可行法亦知
如眞可行法知如眞不可行法亦知如眞已
可受法知如眞不可受法亦知如眞可受法
知如眞不可受法亦知如眞已可斷法知如
眞不可斷法亦知如眞可斷法知如眞不可
斷法亦知如眞已可成就法知如眞不可成
就法亦知如眞可成就法知如眞不可成就
法亦知如眞已可行法而行不可行法便不
行可行法而行不可行法便不行已可受法
而受不可受法便不受可受法而受不可受
法便不受已可斷法而斷不可斷法便不斷
可斷法而斷不可斷法便不斷已可成就法
而成就不可成就法便不成就可成就法而
成就不可成就法便不成就已不善法轉減
善法轉增是故如來必行此法拘薩羅王波
斯匿問曰阿難如來何故必行此法耶尊者
阿難答曰大王離欲欲已盡離恚恚已盡離
癡癡已盡如來成就一切善法斷一切不善
之法教師妙師善順師將御順御善語妙語
善順語是故如來必行此法拘薩羅王波斯
匿歎曰善哉善哉阿難如來可行法必行所
以者何以如來無所著正盡覺故阿難汝彼
師弟子學道欲得無上安隱涅槃汝尚行此
法況復如來不行此法耶阿難善說我今歡
喜阿難快說我極歡喜若村輸租阿難法應
受者我村輸租爲法布施阿難若象馬牛羊
阿難法應受者我象馬牛羊爲法布施阿難
若婦女及童女阿難法應受者我婦女及童
女爲法布施阿難若生色寳阿難法應受者
我生色寳爲法布施阿難如此之事阿難皆
不應受我拘薩羅家有一衣名鞞訶提彼第
一王以傘柄孔中盛送來爲信阿難若拘薩
羅家有劫貝諸衣者此鞞訶提於諸衣中最
爲第一所以者何此鞞訶提衣長十六肘廣
八肘我此鞞訶提衣今爲法故布施阿難阿
難當作三衣持令彼拘薩羅家長夜增益得
福尊者阿難答曰止止大王但心靜足自有
三衣謂我所受拘薩羅王波斯匿白曰阿難
聽我說喻慧者聞喻則解其義猶如大雨時
此阿夷羅婆提河水滿兩岸溢則流出阿難
見耶尊者阿難答曰見也拘薩羅王波斯匿
白曰如是阿難若有三衣當與比丘比丘尼
漸學舍羅舍羅摩尼離阿難以此鞞訶提作
三衣受持令彼拘薩羅家長夜得增益福尊
者阿難爲拘薩羅王波斯匿默然而受於是
拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已鞞
訶提衣爲法布施尊者阿難即從座起遶三
帀而去去後不久尊者阿難持鞞訶提衣徃
詣佛所稽首佛足却住一面白曰世尊此鞞
訶提衣今日拘薩羅王波斯匿爲法布施我
願世尊以兩足著鞞訶提衣上令拘薩羅家
長夜得增益福於是世尊以兩足著鞞訶提
衣上告曰阿難若汝與拘薩羅王波斯匿所
共論者今悉向我而廣說之於是尊者阿難
與拘薩羅王波斯匿所共論者盡向佛說叉
手白曰我如是說不誣謗世尊耶眞說如法
說法次法不於如法有過失耶世尊答曰汝
如是說不誣謗我眞說如法說法次法亦不
於如法有過失也阿難若拘薩羅王波斯匿
以此義以此句以此文來問我者我亦爲拘
薩羅王波斯匿以此義以此句以此文答彼
也阿難此義而汝所說汝當如是受持所以
者何此說即是其義佛說如是尊者阿難及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
例品第一得經第四
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若拘薩羅王波斯匿
所有境界教令所及彼中拘薩羅王波斯匿
最爲第一拘薩羅王波斯匿者變易有異多
聞聖弟子如是觀則猒彼猒彼已尚不欲第
一況復下賤所謂日月境界光明所照所照
諸方謂千世界此千世界有千日千月千弗
于逮洲千閻浮洲千拘陀尼洲千鬱單越洲
千須彌山千四大王天千三十三天千釋天
因陀羅千焰摩天千須焰摩天子千兠率陀
天千兠率陀天子千化樂天千善化樂天子
千他化樂天千自在天子千梵世界及千別
梵彼中有一梵大梵富祐作化尊造衆生父
已有當有彼大梵者變易有異多聞聖弟子
如是觀則猒彼猒彼已尚不欲第一況復下
賤後時此世敗壞此世敗壞時衆生生晃昱
天中彼中有色乗意生具足一切肢節不減
諸根不壞以喜爲食形色清淨自身光照飛
乗虚空住彼久遠晃昱天者變易有異多聞
聖弟子如是觀則猒彼猒彼已尚不欲第一
況復下賤復次有四想有比丘想小想大想
無量想無所有衆生如是樂想意解者變易
有異多聞聖弟子如是觀則猒彼猒彼已尚
不欲第一況復下賤復次有八除處云何爲
八比丘內有色想外觀色少善色惡色彼色
除已知除已見作如是想是謂第一除處復
次比丘內有色想外觀色無量善色惡色彼
色除已知除已見作如是想是謂第二除處
復次比丘內無色想外觀色少善色惡色彼
色除已知除已見作如是想是謂第三除處
復次比丘內無色想外觀色無量善色惡色
彼色除已知除已見作如是想是謂第四除
處復次比丘內無色想外觀色青青色青見
青光猶如青水華青青色青見青光猶如成
就波羅奈衣熟擣磨碾光色悅澤青青色青
見青光如是比丘內無色想外觀色青青色
青見青光無量無量淨意潤意樂不憎惡彼
色除已知除已見作如是想是謂第五除處
復次比丘內無色想外觀色黃黃色黃見黃
光猶如頻頭歌羅華黃黃色黃見黃光猶如
成就波羅奈衣熟擣磨碾光色悅澤黃黃色
黃見黃光如是比丘內無色想外觀色黃黃
色黃見黃光無量無量淨意潤意樂不憎惡
彼色除已知除已見作如是想是謂第六除
處復次比丘內無色想外觀色赤赤色赤見
赤光猶如加尼歌羅華赤赤色赤見赤光猶
如成就波羅奈衣熟擣磨碾光色悅澤赤赤
色赤見赤光如是比丘內無色想外觀色赤
赤色赤見赤光無量無量淨意潤意樂不憎
惡彼色除已知除已見作如是想是謂第七
除處復次比丘內無色想外觀色白白色白
見白光猶如太白白色白見白光猶如成就
波羅奈衣熟擣磨碾光色悅澤白白色白見
白光如是比丘內無色想外觀色白白色白
見白光無量無量淨意潤意樂不憎惡彼色
除已知除已見作如是想是謂第八除處衆
生如是樂除處意解者變易有異多聞聖弟
子如是觀則猒彼猒彼已尚不欲第一況復
下賤復次有十一切處云何爲十有比丘無
量地處修一思惟上下諸方不二無量水處
無量火處無量風處無量青處無量黃處無
量赤處無量白處無量空處無量識處第十
修一思惟上下諸方不二衆生如是樂一切
處意解者變易有異多聞聖弟子如是觀則
猒彼猒彼已尚不欲第一況復下賤是謂第
一清淨說施設最第一謂我無我不有及爲
彼證故施設於道是謂第一外依見處最依
見處謂度一切色想乃至得非有想非無想
處成就遊是謂於現法中第一求趣至涅槃
於現法中最施設涅槃謂六更樂處生滅味
離慧見如眞及爲彼證故施設於道復次有
四斷云何爲四有斷樂遲有斷樂速有斷苦
遲有斷苦速於中若有斷樂遲者是樂遲故
說下賤於中若有斷樂速者此斷樂速故此
斷亦說下賤於中若有斷苦遲者此斷苦遲
故此斷亦說下賤於中若有斷苦速者此斷
苦速故此斷非廣布不流布乃至天人亦不
稱廣布我斷廣布流布乃至天人亦稱廣布
云何我斷廣布流布乃至天人亦稱廣布謂
八支正道正見乃至正定爲八是謂我斷廣
布流布乃至天人亦稱廣布我如是諸沙門
梵志虚僞妄言不善不眞實誣謗於我彼實
有衆生施設斷壞沙門瞿曇無所施設彼實
有衆生施設斷壞若此無我不如是說彼如
來於現法中斷知一切得息止滅涅槃佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
中阿含經卷第五十九
