中阿含經卷第四十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心品第十四有十經
第四分別誦
心浮受法二
行禪說獵師
五支財物主
瞿曇彌多界
心品心經第一
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時有一比丘獨安靜處宴坐思惟心作
是念誰將世間去誰爲染著誰起自在彼時
比丘則於晡時從宴坐起徃詣佛所稽首禮
足却坐一面白曰世尊我今獨安靜處宴坐
思惟心作是念誰將世間去誰爲染著誰起
自在世尊聞已嘆曰善哉善哉比丘謂有賢
道而有賢觀極妙辯才有善思惟誰將世間
去誰爲染著誰起自在比丘所問爲如是耶
比丘答曰如是世尊世尊告曰比丘心將世
間去心爲染著心起自在比丘彼將世間去
彼爲染著彼起自在比丘多聞聖弟子非心
將去非心染著非心自在比丘多聞聖弟子
不隨心自在而心隨多聞聖弟子比丘白曰
善哉善哉唯然世尊彼時比丘聞佛所說歡
喜奉行問曰世尊多聞比丘說多聞比丘世
尊云何多聞比丘云何施設多聞比丘世尊
聞已嘆曰善哉善哉比丘謂有賢道而有賢
觀極妙辯才有善思惟世尊多聞比丘說多
聞比丘世尊云何多聞比丘云何施設多聞
比丘比丘所問爲如是耶比丘答曰如是世
尊世尊告曰比丘我所說甚多謂正經歌詠
記說偈他因縁撰録本起此說生處廣解未
曾有法及說義比丘若有族姓子我所說四
句偈知義知法趣法向法趣順梵行比丘說
多聞比丘無復過是比丘如是多聞比丘如
來如是施設多聞比丘比丘白曰善哉善哉
唯然世尊彼時比丘聞佛所說歡喜奉行問
曰世尊多聞比丘明達智慧說多聞比丘明
達智慧世尊云何多聞比丘明達智慧云何
施設多聞比丘明達智慧世尊聞已嘆曰善
哉善哉比丘謂有賢道而有賢觀極妙辯才
有善思惟世尊多聞比丘明達智慧說多聞
比丘明達智慧世尊云何多聞比丘明達智
慧云何施設多聞比丘明達智慧比丘所問
爲如是耶比丘答曰如是世尊世尊告曰比
丘若比丘聞此苦復以慧正見苦如眞者聞
苦集苦滅苦滅道復以慧正見苦集滅道如
眞者比丘如是多聞比丘明達智慧如來如
是施設多聞比丘明達智慧比丘白曰善哉
善哉唯然世尊彼時比丘聞佛所說歡喜奉
行問曰世尊聦明比丘黠慧廣慧說聦明比
丘黠慧廣慧世尊云何聦明比丘黠慧廣慧
云何施設聦明比丘黠慧廣慧世尊聞已嘆
曰善哉善哉比丘謂有賢道而有賢觀極妙
辯才有善思惟世尊云何聦明比丘黠慧廣
慧說聦明比丘黠慧廣慧世尊云何施設聦
明比丘黠慧廣慧比丘所問爲如是耶比丘
答曰如是世尊世尊告曰若比丘不念自害
不念害他亦不念俱害比丘但念自饒益及
饒益他饒益多人愍傷世間爲天爲人求義
及饒益求安隱快樂比丘如是聦明比丘黠
慧廣慧如是如來施設聦明比丘黠慧廣慧
比丘白曰善哉善哉唯然世尊彼時比丘聞
佛所說善受善持善誦習已即從座起稽首
佛足繞三帀而還彼時比丘聞世尊教在遠
離獨住心無放逸修行精勤彼在遠離獨住
心無放逸修行精勤已族姓子所爲剃除鬚
髮著袈裟衣至信捨家無家學道者唯無上
梵行訖於現法中自知自覺自作證成就遊
生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如
眞彼尊者知法已乃至得阿羅漢佛說如是
彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
心品浮彌經第二
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
園爾時尊者浮彌亦在王舍城無事禪室中
於是尊者浮彌過夜平旦著衣持鉢欲入王
舍城而行乞食尊者浮彌復作是念且置入
王舍城乞食我寧可徃至王子耆婆先那童
子家於是尊者浮彌便徃至王子耆婆先那
童子家王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌
來即從坐起偏袒著衣叉手向尊者浮彌作
如是說善來尊者浮彌尊者浮彌久不來此
可坐此牀尊者浮彌即便就坐王子耆婆先
那童子稽首尊者浮彌足却坐一面白曰尊
者浮彌我欲有所問聽我問耶尊者浮彌答
曰王童子欲問便問我聞已當思王童子便
問尊者浮彌或有沙門梵志來詣我所而語
我曰王童子有人作願行正梵行彼必得果
或無願或願無願或非有願非無願行正梵
行彼必得果尊者浮彌尊師何意云何說尊
者浮彌告曰王童子我不面從世尊聞亦不
從諸梵行聞王童子世尊或如是說或有人
作願行正梵行彼必得果或無願或願無願
或非有願非無願行正梵行彼必得果王童
子白曰若尊者浮彌尊師如是意如是說者
此於世間天及魔梵沙門梵志從人至天最
在其上尊者浮彌可在此食尊者浮彌嘿然
而受王童子知尊者浮彌嘿然受已即從座
起自行澡水以極美淨妙種種豐饒食噉含
消自手酙酌令得飽滿食訖收器行澡水已
取一小牀別坐聽法尊者浮彌爲彼說法勸
發渴仰成就歡喜無量方便爲彼說法勸發
渴仰成就歡喜已從坐起去徃詣佛所稽首
佛足却坐一面與王童子所共論者盡向佛
說世尊聞已告曰浮彌何意不爲王童子說
四喻耶尊者浮彌問曰世尊何謂四喻世尊
答曰浮彌若有沙門梵志邪見邪見定彼作
願行行邪梵行必不得果無願願無願非有
願非無願行邪梵行必不得果所以者何以
邪求果謂無道也浮彌猶如有人欲得乳者
而[
]牛角必不得乳無願願無願非有願非
無願人欲得乳而[]牛角必不得乳所以者
何以邪求乳謂[]牛角也如是浮彌若有沙
門梵志邪見邪見定彼作願行行邪梵行必
不得果無願願無願非有願非無願行邪梵
行必不得果所以者何以邪求果謂無道也
浮彌若有沙門梵志正見正見定彼作願行
行正梵行彼必得果無願願無願非有願非
無願行正梵行彼必得果所以者何以正求
果謂有道也浮彌猶如有人欲得乳者飽飲
飼牛而[]牛乳彼必得乳無願願無願非有
願非無願人欲得乳飽飲飼牛而[]牛乳彼
必得乳所以者何以正求乳謂[]牛乳也如
是浮彌若有沙門梵志正見正見定彼作願
行行正梵行彼必得果無願願無願非有願
非無願行正梵行彼必得果所以者何以正
求果謂有道也浮彌若有沙門梵志邪見邪
見定彼作願行行邪梵行必不得果無願願
無願非有願非無願行邪梵行必不得果所
以者何以邪求果謂無道也浮彌猶如有人
欲得酥者以器盛水以抨抨之必不得酥無
願願無願非有願非無願人欲得酥以器盛
水以抨抨之必不得酥所以者何以邪求酥
謂抨水也如是浮彌若有沙門梵志邪見邪
見定彼作願行行邪梵行必不得果無願願
無願非有願非無願行邪梵行必不得果所
以者何以邪求果謂無道也浮彌若有沙門
梵志正見正見定彼作願行行正梵行彼必
得果無願願無願非有願非無願行正梵行
彼必得果所以者何以正求果謂有道也浮
彌猶如有人欲得酥者以器盛酪以抨抨之
彼必得酥無願願無願非有願非無願人欲
得酥以器盛酪以抨抨之彼必得酥所以者
何以正求酥謂抨酪也如是浮彌若有沙門
梵志正見正見定彼作願行行正梵行彼必
得果無願願無願非有願非無願行正梵行
彼必得果所以者何以正求果謂有道也浮
彌若有沙門梵志邪見邪見定彼作願行行
邪梵行必不得果無願願無願非有願非無
願行邪梵行必不得果所以者何以邪求果
謂無道也浮彌猶如有人欲得油者以榨具
盛沙以冷水漬而取壓之必不得油無願願
無願非有願非無願人欲得油以榨具盛沙
以冷水漬而取壓之必不得油所以者何以
邪求油謂壓沙也如是浮彌若有沙門梵志
邪見邪見定彼作願行行邪梵行必不得果
無願願無願非有願非無願行邪梵行必不
得果所以者何以邪求果謂無道也浮彌若
有沙門梵志正見正見定彼作願行行正梵
行彼必得果無願願無願非有願非無願行
正梵行彼必得果所以者何以正求果謂有
道也猶如有人欲得油者以榨具盛麻子以
暖湯漬而取壓之彼必得油無願願無願非
有願非無願人欲得油以榨具盛麻子以暖
湯漬而取壓之彼必得油所以者何以正求
油謂壓麻子也如是浮彌若有沙門梵志正
見正見定彼作願行行正梵行彼必得果無
願願無願非有願非無願行正梵行彼必得
果所以者何以正求果謂有道也浮彌若有
沙門梵志邪見邪見定彼作願行行邪梵行
必不得果無願願無願非有願非無願行邪
梵行必不得果所以者何以邪求果謂無道
也浮彌猶如有人欲得火者以濕木作火母
以濕鑚鑚必不得火無願願無願非有願非
無願人欲得火以濕木作火母以濕鑚鑚必
不得火所以者何以邪求火謂鑚濕木也如
是浮彌若有沙門梵志邪見邪見定彼作願
行行邪梵行必不得果無願願無願非有願
非無願行邪梵行必不得果所以者何以邪
求果謂無道也浮彌若有沙門梵志正見正
見定彼作願行行正梵行彼必得果無願願
無願非有願非無願行正梵行彼必得果所
以者何以正求果謂有道也浮彌猶如有人
欲得火者以燥木作火母以燥鑚鑚彼必得
火無願願無願非有願非無願人欲得火以
燥木作火母以燥鑚鑚彼必得火所以者何
以正求火謂鑚燥木也如是浮彌若有沙門
梵志正見正見定彼作願行行正梵行彼必
得果無願願無願非有願非無願行正梵行
彼必得果所以者何以正求果謂有道也浮
彌若汝爲王童子說此四喻者王童子聞已
必大歡喜供養於汝盡其形壽謂衣被飯食
卧具湯藥及餘種種諸生活具尊者浮彌白
曰世尊我本未曾聞此四喻何由得說唯今
始從世尊聞之佛說如是尊者浮彌及諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
心品受法經上第三
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘世間眞實有四種受
法云何爲四或有受法現樂當來受苦報或
有受法現苦當來受樂報或有受法現苦當
來亦受苦報或有受法現樂當來亦受樂報
云何受法現樂當來受苦報或有沙門梵志
快莊嚴女共相娛樂作如是說此沙門梵志
於欲見當來有何恐怖有何災患而斷於欲
施設斷欲此快莊嚴於女身體樂更樂觸彼
與此女共相娛樂於中遊戲彼受此法成具
足已身壞命終趣至惡處生地獄中方作是
念彼沙門梵志於欲見此當來恐怖見此災
患故斷於欲施設斷欲我等因欲諍欲縁欲
故受如是極苦甚重苦也猶春後月日中極
熱有葛藤子曰炙坼迸墮一娑羅樹下彼時
娑羅樹神因此故而生恐怖於是彼樹神若
邊傍種子村神村百穀藥木有親親朋友樹
神於種子見當來有恐怖有災患故便徃至
彼樹神所而慰勞曰樹神勿怖樹神勿怖今
此種子或爲鹿食或孔雀食或風吹去或村
火燒或野火燒或敗壞不成種子如是樹神
汝得安隱若此種子非爲鹿食非孔雀食非
風吹去非村火燒非野火燒亦非敗壞不成
種子此種子不缺不穿亦不剖坼不爲風雨
日所中傷得大雨漬便速生也彼樹神而作
是念以何等故彼邊傍種子村神村百穀藥
木親親朋友樹神於種子見當來有何恐怖
有何災患而來慰勞我言樹神勿怖樹神勿
怖樹神此種子或爲鹿食或爲孔雀食或風
吹去或村火燒或野火燒或敗壞不成種子
如是樹神汝得安隱若此種子非爲鹿食非
孔雀食非風吹去非村火燒非野火燒亦非
敗壞不成種子此種子不缺不穿亦不剖坼
不爲風雨日所中傷得大雨漬便速生也成
莖枝葉柔輭成節觸體喜悅此莖枝葉柔輭
成節觸體喜悅樂更樂觸此縁樹成大枝節
葉纏裹彼樹覆蓋在上覆蓋在上已彼樹神
而作是念彼邊傍種子村神村百穀藥木親
親朋友樹神於種子見此當來恐怖見此災
患故而來慰勞我言樹神勿恐樹神勿怖樹
神此種子或爲鹿食或孔雀食或風吹去或
村火燒或野火燒或敗壞不成種子如是樹
神汝得安隱若此種子非爲鹿食非孔雀食
非風吹去非村火燒非野火燒亦非敗壞不
成種子此種子不缺不穿亦不剖坼不爲風
雨日所中傷得大雨漬便速生也我因種子
縁種子故受此極苦甚重苦也如是或有沙
門梵志快莊嚴女共相娛樂作如是說此沙
門梵志於欲見當來有何恐怖有何災患而
斷於欲施設斷欲此快莊嚴於女身體樂更
樂觸彼與此女共相娛樂於中遊戲彼受此
法成具足已身壞命終趣至惡處生地獄中
方作是念彼沙門梵志於欲見此當來恐怖
見此災患故斷於欲施設斷欲我等因欲諍
欲縁欲故受如是極苦甚重苦也是謂受法
現樂當來受苦報云何受法現苦當來受樂
報或有一自然重濁欲重濁恚重濁癡彼數
隨欲心受苦憂慼數隨恚心癡心受苦憂慼
彼以苦以憂盡其形壽修行梵行乃至啼泣
墮淚彼受此法成具足已身壞命終必昇善
處生於天中是謂受法現苦當來受樂報云
何受法現苦當來亦受苦報或有沙門梵志
裸形無衣或以手爲衣或以葉爲衣或以珠
爲衣或不以瓶取水或不以櫆取水不食刀
杖劫抄之食不食欺妄食不自徃不遣信不
來尊不善尊不住尊若有二人食不在中食
不懷妊家食不畜狗家食家有糞蠅飛來而
不食不噉魚不食肉不飲酒不飲惡水或都
不飲學無飲行或噉一口以一口爲足或二
三四乃至七口以七口爲足或食一得以一
得爲足或二三四乃至七得以七得爲足或
日一食以一食爲足或二三四五六七日半
月一月一食以一食爲足或食菜茹或食稗
子或食穄米或食雜[
]或食頭頭羅食或食
麤食或至無事處依於無事或食根或食果
或食自落果或持連合衣或持毛衣或持頭
舍衣或持毛頭舍衣或持全皮或持穿皮或
持全穿皮或持散髮或持編髮或持散編髮
或有剃髮或有剃鬚或剃鬚髮或有拔髮或
有拔鬚或拔鬚髮或住立斷坐或脩蹲行或
有卧刺以刺爲牀或有卧果以果爲牀或有
事水晝夜手抒或有事火竟宿然之或事日
月尊祐大[使]叉手向彼如此之比受無量苦[德]
學煩熱行彼受此法成具足已身壞命終必
至惡處生地獄中是謂受法現苦當來亦受
苦報云何受法現樂當來亦受樂報或有一
自然不重濁欲不重濁恚不重濁癡彼不數
隨欲心受苦憂慼不數隨恚心癡心受苦憂
慼彼以樂以喜盡其形壽修行梵行乃至歡
悅心彼受此法成具足已五下分結盡化生
於彼而般涅槃得不退法不還此世是謂受
法現樂當來亦受樂報世間眞實有是四種
受法者因此故說佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
心品受法經下第四
我聞如是一時佛遊拘樓瘦劔磨瑟曇拘樓
都邑爾時世尊告諸比丘此世間如是欲如
是婬如是愛如是樂如是意令不喜不愛不
可法滅喜愛可法生彼如是欲如是婬如是
愛如是樂如是意然不喜不愛不可法生喜
愛可法滅此是癡法我法甚深難見難覺難
達如是我法甚深難見難覺難達不喜不愛
不可法滅喜愛可法生是不癡法世間眞實
有四種受法云何爲四或有受法現樂當來
受苦報或有受法現苦當來受樂報或有受
法現苦當來亦受苦報或有受法現樂當來
亦受樂報云何受法現樂當來受苦報或有
一自樂自喜殺生因殺生生樂生喜彼自樂
自喜不與取邪婬妄言乃至邪見因邪見生
樂生喜如是身樂心樂不善從不善生不趣
智不趣覺不趣涅槃是謂受法現樂當來受
苦報云何受法現苦當來受樂報或有一自
苦自憂斷殺因斷殺生苦生憂彼自苦自憂
斷不與取邪婬妄言乃至斷邪見因斷邪見
生苦生憂如是身苦心苦善從善生趣智趣
覺趣於涅槃是謂受法現苦當來受樂報云
何受法現苦當來亦受苦報或有一自苦自
憂殺生因殺生生苦生憂彼自苦自憂不與
取邪婬妄言乃至邪見因邪見生苦生憂如
是身苦心苦不善從不善生不趣智不趣覺
不趣涅槃是謂受法現苦當來亦受苦報云
何受法現樂當來亦受樂報或有一自樂自
喜斷殺因斷殺生樂生喜彼自樂自喜斷不
與取邪婬妄言乃至斷邪見因斷邪見生樂
生喜如是身樂心樂善從善生趣智趣覺趣
於涅槃是謂受法現樂當來亦受樂報若有
受法現樂當來受苦報彼癡者不知如眞此
受法現樂當來受苦報不知如眞已便習行
不斷習行不斷已便不喜不愛不可法生喜
愛可法滅猶如阿磨尼藥一分好色香味然
雜以毒或有人爲病故服服時好色香味可
口而不傷咽服已在腹便不成藥如是此受
法現樂當來受苦報彼癡者不知如眞此受
法現樂當來受苦報不知如眞已便習行不
斷習行不斷已便不喜不愛不可法生喜愛
可法滅是謂癡法若有受法現苦當來受樂
報彼癡者不知如眞此受法現苦當來受樂
報不知如眞已便不習行而斷之不習行斷
已便不喜不愛不可法生喜愛可法滅是謂
癡法若有受法現苦當來亦受苦報彼癡者
不知如眞此受法現苦當來亦受苦報不知
如眞已便習行不斷習行不斷已便不喜不
愛不可法生喜愛可法滅猶如大小便復雜
以毒或有人爲病故服服時惡色臭無味不
可口而傷咽服已在腹便不成藥如是此受
法現苦當來亦受苦報彼癡者不知如眞此
受法現苦當來亦受苦報不知如眞已便習
行不斷習行不斷已便不喜不愛不可法生
喜愛可法滅是謂癡法若有受法現樂當來
亦受樂報彼癡者不知如眞此受法現樂當
來亦受樂報不知如眞已便不習行而斷之
不習行斷已便不喜不愛不可法生喜愛可
法滅是謂癡法彼習行法不知如眞不習行
法不知如眞習行法不知如眞不習行法不
知如眞已不習行法習習行法不習不習行
法習習行法不習已便不喜不愛不可法生
喜愛可法滅是謂癡法若有受法現樂當來
受苦報彼慧者知如眞此受法現樂當來受
苦報知如眞已便不習行而斷之不習行斷
已便喜愛可法生不喜不愛不可法滅是謂
慧法若有受法現苦當來受樂報彼慧者知
如眞此受法現苦當來受樂報知如眞已便
習行不斷習行不斷已便喜愛可法生不喜
不愛不可法滅猶如大小便和若干種藥或
有人爲病故服服時惡色臭無味不可口而
傷咽服已在腹便成藥如是此受法現苦當
來受樂報彼慧者知如眞此受法現苦當來
受樂報知如眞已便習行不斷習行不斷已
便喜愛可法生不喜不愛不可法滅是謂慧
法若有受法現苦當來亦受苦報彼慧者知
如眞此受法現苦當來亦受苦報知如眞已
便不習行而斷之不習行斷已便喜愛可法
生不喜不愛不可法滅是謂慧法若有受法
現樂當來亦受樂報彼慧者知如眞此受法
現樂當來亦受樂報知如眞已便習行不斷
習行不斷已便喜愛可法生不喜不愛不可
法滅猶如酥蜜和若干種藥或有人爲病故
服服時好色香味可口而不傷咽服已在腹
便成藥如是此受法現樂當來亦受樂報彼
慧者知如眞此受法現樂當來亦受樂報知
如眞已便習行不斷習行不斷已便喜愛可
法生不喜不愛不可法滅是謂慧法彼習行
法知如眞不習行法知如眞習行法知如眞
不習行法知如眞已便習行法習不習行法
不習習行法習不習行法不習已便喜愛可
法生不喜不愛不可法滅是謂慧法世間眞
實有是四種受法者因此故說佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
中阿含經卷第四十五
