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中阿含經卷第四十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

梵志品黃蘆園經第十六
我聞如是一時佛遊鞞蘭若在黃蘆園中爾
時鞞蘭若梵志年耆宿老壽將欲過命垂至
盡年百二十拄杖而行中後彷徉徃詣佛所
共相問訊當在佛前倚杖而立白曰瞿曇我
聞沙門瞿曇年幼極少新出家學若有名德
沙門梵志親自來詣而不禮敬亦不尊重不
從座起不請令坐瞿曇此事大爲不可世尊

告曰梵志我初不見天及魔梵沙門梵志從
人至天謂自來詣能令如來禮敬尊重而從
坐起請令坐者梵志若有來詣欲令如來禮
敬尊重而從坐起請令坐者彼人必當頭破
七分梵志復白瞿曇無味世尊告曰梵志有
事令我無味然不如汝言若有色味聲味香
味觸味者彼如來斷智絶滅拔根終不復生
是謂有事令我無味然不如汝言梵志復白
瞿曇無恐怖世尊告曰梵志有事令我無恐
怖然不如汝言若有色恐怖聲香味觸恐怖

者彼如來斷智絶滅拔根終不復生是謂有
事令我無恐怖然不如汝言梵志復曰瞿曇
不入胎世尊告曰梵志有事令我不入胎然
不如汝言若有沙門梵志當來胎牀斷智絶
滅拔根終不復生者我說彼不入胎如來當
來胎牀斷智絶滅拔根終不復生是故令我
不入胎是謂有事令我不入胎然不如汝言
梵志我於此衆生無明來無明樂無明覆無
明卵之所裹我先觀法我於衆生爲最第一
猶鷄生卵或十或十二隨時念隨時覆隨時

暖隨時擁護彼於其後鷄設放逸於中有鷄
子或以口觜或以足爪啄破其卵安隱自出
彼於鷄子爲最第一我亦如是於此衆生無
明來無明樂無明覆無明卵之所裹我先觀
法我於衆生爲最第一梵志我持蒿草徃詣
覺樹布草樹下敷尼師壇結跏趺坐不破正
坐要至漏盡我不破正坐要至漏盡我正坐
已離欲離惡不善之法有覺有觀離生喜樂
逮初禪成就遊是謂我爾時獲第一增上心
即於現法得安樂居易不難得樂住無怖安

隱快樂令昇涅槃復次梵志我覺觀已息內
靖一心無覺無觀定生喜樂逮第二禪成就
遊是謂我爾時獲第二增上心即於現法得
安樂居易不難得樂住無怖安隱快樂令昇
涅槃復次梵志我離於喜欲捨無求遊正念
正智而身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室
逮第三禪成就遊是謂我爾時獲第三增上
心即於現法得安樂居易不難得樂住無怖
安隱快樂令昇涅槃復次梵志我樂滅苦滅
喜憂本已滅不苦不樂捨念清淨逮第四禪

成就遊是謂我爾時獲第四增上心即於現
法得安樂居易不難得樂住無怖安隱快樂
令昇涅槃復次梵志我已得如是定心清淨
無穢無煩柔輭善住得不動心覺憶宿命智
通作證我有行有相貌憶本無量昔所經歷
謂一生二生百生千生成劫敗劫無量成敗
劫彼衆生名某彼昔更歷我曾生彼如是姓
如是字如是生如是飲食如是受苦樂如是
長壽如是久住如是壽訖此死生彼彼死生
此我生在此如是姓如是字如是生如是飲

食如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽
訖是謂我爾時初夜得此第一明達以本無
放逸樂住遠離修行精勤謂無智滅而智生
闇壞而明成無明滅而明生謂憶宿命智作
證明達復次梵志我已得如是定心清淨無
穢無煩柔輭善住得不動心學於生死智通
作證我以清淨天眼出過於人見此衆生死
時生時好色惡色妙與不妙徃來善處及不
善處隨此衆生之所作業見其如眞若此衆

[]成就身惡行口意惡行誹謗聖人邪見成[?]

就邪見業彼因縁此身壞命終必至惡處生
地獄中若此衆生成就身妙行口意妙行不
誹謗聖人正見成就正見業彼因縁此身壞
命終必昇善處上生天中是謂我爾時中夜
得此第二明達以本無放逸樂住遠離修行
精進謂無智滅而智生闇壞而明成無明滅
而明生謂生死智作證明達復次梵志我已
得如是定心清淨無穢無煩柔輭善住得不
動心學於漏盡智通作證我知此苦如眞知
此苦集知此苦滅知此苦滅道如眞知此漏

如眞知此漏集知此漏滅知此漏滅道如眞
我如是知如是見欲漏心解脫有漏無明漏
心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如眞是謂我爾時後
夜得此第三明達以本無放逸樂住遠離修
行精勤謂無智滅而智生闇壞而明成無明
滅而明生謂漏盡智作證明達復次梵志若
有正說而說不癡法衆生生世一切衆生最
勝不爲苦樂所覆當知正說者即是我也所
以者何我說不癡法衆生生世一切衆生最

勝不爲苦樂所覆於是鞞蘭若梵志即便捨
杖稽首佛足白世尊曰世尊爲第一世尊爲
大世尊爲最世尊爲勝世尊爲等世尊爲不
等世尊無與等等世尊無障世尊無障人世
尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願世尊受
我爲優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡
佛說如是鞞蘭若梵志及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行

梵志品頭那經第十七
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨

園爾時頭那梵志中後彷徉徃詣佛所共相
問訊却坐一面世尊問曰頭那若有問汝是
梵志耶汝梵志汝自稱說梵志頭那答曰瞿
曇若有正稱說梵志者爲父母所舉受生清
淨乃至七世父母不絶種族生生無惡博聞
緫持誦過四典經深達因縁正文戲五句說
瞿曇正稱說梵志者即是我也所以者何我
爲父母所舉受生清淨乃至七世父母不絶
種族生生無惡博聞緫持誦過四典經深達
因縁正文戲五句說世尊告曰頭那我今問

汝隨所解答頭那於意云何若昔有梵志壽
終命過誦持經書流布經書誦習典經所謂
夜吒婆摩婆摩提婆毗奢蜜哆羅夜陀揵尼
應疑羅娑婆私吒迦攝婆羅婆婆和謂此施
設五種梵志有梵志猶如梵有梵志似如天
有梵志不越界有梵志越界有梵志旃荼羅
第五頭那此五種梵志汝爲似誰頭那白曰
瞿曇略說此義不廣分別我不能知唯願沙
門瞿曇善說令我知義世尊告曰頭那諦聽
善思念之我當爲汝廣分別說頭那白曰唯

然瞿曇頭那梵志受教而聽佛言頭那云何
梵志猶如梵耶若有梵志爲父母所舉受生
清淨乃至七世父母不絶種族生生無惡彼
四十八年行童子梵行欲得經書誦習典經
彼得經書誦習典經已爲供養師求乞財物
如法非不如法云何不如法非田作非治生
非書非筭非數非印非手筆非文章非經非
詩非以刀杖非王從事如法求乞求乞財物
供養於師布施財物已心與慈俱遍滿一方
成就遊如是二三四方四維上下普周一切

心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無
量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心
與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊頭那如是梵志
猶如梵也頭那云何梵志似如天耶若有梵
志爲父母所舉受生清淨乃至七世父母不
絶種族生生無惡彼四十八年行童子梵行
欲得經書誦習典經彼得經書誦習典經已
爲供養師求乞財物如法非不如法云何不
如法非田作非治生非書非筭非數非印非

手筆非文章非經非詩非以刀杖非王從事
如法求乞求乞財物供養於師布施財物已
行身妙行口意妙行行身妙行口意妙行已
彼因縁此身壞命終必昇善處上生天中頭
那如是梵志似如天也頭那云何梵志不越
界耶若有梵志爲父母所舉受生清淨乃至
七世父母不絶種族生生無惡彼四十八年
行童子梵行欲得經書誦習典經彼得經書
誦習典經已爲供養師求乞財物如法非不
如法云何不如法非田作非治生非書非筭

非數非印非手筆非文章非經非詩非以刀
杖非王從事如法求乞求乞財物供養於師
布施財物已爲自求妻如法非不如法云何
不如法梵志不如是意向梵志女令更相愛
相攝合會彼趣梵志女非不梵志女亦非剎
利女不懷姙不產生頭那以何等故梵志非
趣懷姙莫令彼男子及以女人名不淨婬是
故梵志非趣懷姙頭那以何等故梵志非趣
產生莫令彼男及以女人名不淨恚是故梵
志不趣產生頭那彼所趣向不爲財物不爲

憍慠不爲莊嚴不爲校飾但爲子故彼生子
已若有故梵志要誓處所界障住彼持彼不
越於彼頭那如是梵志不越界也頭那云何
梵志爲越界耶若有梵志爲父母所舉受生
清淨乃至七世父母不絶種族生生無惡彼
四十八年行童子梵行欲得經書誦習典經
彼得經書誦習典經已爲供養師求乞財物
如法非不如法云何不如法非田作非治生
非書非筭非數非印非手筆非文章非經非
詩非以刀杖非王從事如法求乞求乞財物

供養於師布施財物已爲自求妻如法非不
如法云何不如法梵志不如是意向梵志女
令更相愛相攝合會彼趣梵志女非不梵志
女亦非剎利女不懷姙不產生頭那以何等
故梵志不趣懷姙莫令彼男及以女人名不
淨婬是故梵志不趣懷姙頭那以何等故梵
志不趣產生莫令彼男及以女人名不淨恚
是故梵志不趣產生頭那彼所趣向不爲財
物不爲憍慠不爲莊嚴不爲校飾但生子故
彼生子已若有故梵志要誓處所界障不住

止彼不受持彼便越於彼頭那如是梵志名
越界也頭那云何梵志梵志旃荼羅若有梵
志爲父母所舉受生清淨乃至七世父母不
絶種族生生無惡彼四十八年行童子梵行
欲得經書誦習典經彼得經書誦習典經已
爲供養師求乞財物如法非不如法云何不
如法非田作非治生非書非筭非數非印非
手筆非文章非經非詩非以刀杖非王從事
如法求乞求乞財物供養於師布施財物已
爲自求妻如法非不如法云何不如法梵志

不如是意向梵志女令更相愛相攝合會彼
趣梵志女非不梵志女亦不剎利女不懷姙
不產生頭那以何等故梵志不趣懷姙莫令
彼男及以女人名不淨婬是故梵志不趣懷
姙頭那以何等故梵志不趣產生莫令彼男
及以女人名不淨恚是故梵志不趣產生頭
那彼所趣向不爲財物不爲憍慠不爲莊嚴
不爲校飾但爲子故彼生子已作王相應事
賊相應事邪道相應事作如是說梵志應作
一切事梵志不以此染著亦不穢汙猶若如

火淨亦燒不淨亦燒梵志不應作一切事梵
志不以此染著亦不穢汙頭那如是梵志梵
志旃荼羅頭那此五種梵志汝爲似誰頭那
白曰瞿曇說此最後梵志旃荼羅者我尚不
及況復餘耶世尊我已知善逝我已解世尊
我今自歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡佛
說如是頭那梵志聞佛所說歡喜奉行

梵志品阿伽羅訶那經第十八
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨

園爾時阿伽羅訶那梵志中後彷徉徃詣佛
所共相問訊却坐一面白曰瞿曇欲有所問
聽乃敢陳世尊告曰恣汝所問梵志即便問
曰瞿曇梵志經典何所依住世尊答曰梵志
經典依於人住梵志即復問曰瞿曇人何所
依住世尊答曰人依稻麥住梵志即復問曰
瞿曇稻麥何所依住世尊答曰稻麥依地住
梵志即復問曰瞿曇地何所依住世尊答曰
地依水住梵志即復問曰瞿曇水何所依住
世尊答曰水依風住梵志即復問曰瞿曇風

何所依住世尊答曰風依空住梵志即復問
曰瞿曇空何所依住世尊答曰空無所依但
因日月故有虚空梵志即復問曰瞿曇日月
何所依住世尊答曰日月依於四天王住梵
志即復問曰瞿曇四王天何所依住世尊答
曰四王天依三十三天住梵志即復問曰瞿
曇三十三天何所依住世尊答曰三十三天
依[
]摩天住梵志即復問曰瞿曇[]摩天何
所依住世尊答曰
[]摩天依兠瑟哆天住梵
志即復問曰瞿曇兠瑟哆天何所依住世尊


答曰兠瑟哆天依化樂天住梵志即復問曰
瞿曇化樂天何所依住世尊答曰化樂天依
他化樂天住梵志即復問曰瞿曇他化樂天
何所依住世尊答曰他化樂天依梵世住梵
志即復問曰瞿曇梵世何所依住世尊答曰
梵世依於大梵住梵志即復問曰瞿曇大梵
何所依住世尊答曰大梵依於忍辱溫良住
梵志即復問曰瞿曇忍辱溫良何所依住世
尊答曰忍辱溫良依涅槃住梵志即復問曰
瞿曇涅槃何所依住世尊告曰梵志意欲依

無窮事汝今從我受問無邊然涅槃者無所
依住但涅槃滅訖涅槃爲最梵志以此義故
從我行梵行梵志白曰世尊我已知善逝我
已解世尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願
世尊受我爲優婆塞從今日始終身自歸乃
至命盡佛說如是阿伽羅訶那梵志聞佛所
說歡喜奉行

梵志品阿蘭那經第十九
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時諸比丘於中食後集坐講堂論如是

事諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世應作
善事應行梵行生無不死然今世人於法行
於義行於善行於妙行無爲無求彼時世尊
在晝行處以淨天耳出過於人聞諸比丘於
中食後集坐講堂論如是事諸賢甚奇甚奇
人命極少要至後世應作善事應行梵行生
無不死然今世人於法行於義行於善行於
妙行無爲無求世尊聞已則於晡時從宴坐
起徃詣講堂在比丘衆前敷座而坐問諸比
丘汝論何事以何等故集坐講堂時諸比丘

白曰世尊我等衆比丘於中食後集坐講堂
論如是事諸賢甚奇甚奇人命極少要至後
世應作善事應行梵行生無不死然今世人
於法行於義行於善行於妙行無爲無求世
尊我等共論此事以此事故集坐講堂世尊
歎曰善哉善哉比丘謂汝作是說諸賢甚奇
甚奇人命極少要至後世應作善事應行梵
行生無不死然今世人於法行於義行於善
行於妙行無爲無求所以者何我亦如是說
甚奇甚奇人命極少要至後世應作善事應

行梵行生無不死然今世人於法行於義行
於善行於妙行無爲無求所以者何乃過去
世時有衆生壽八萬歲比丘人壽八萬歲時
此閻浮洲極大豐樂饒財珍寳村邑相近如
鷄一飛比丘人壽八萬歲時女年五百乃當
出嫁比丘人壽八萬歲時唯有如是病謂寒
熱大小便欲不食老更無餘患比丘人壽八
萬歲時有王名拘牢婆爲轉輪王聦明智慧
有四種軍整御天下由己自在如法法王成
就七寳彼七寳者輪寳象寳馬寳珠寳女寳

居士寳主兵臣寳是謂爲七千子具足顏貌
端正勇猛無畏能伏他衆必當統領此一切
地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隱
比丘拘牢婆王有梵志名阿蘭那大長者爲
父母所舉受生清淨乃至七世父母不絶種
族生生無惡博聞總持誦過四典經深達因
縁正文戲五句說比丘梵志阿蘭那有無量
百千摩納摩梵志阿蘭那爲無量百千摩納
摩住一無事處教學經書爾時梵志阿蘭那
獨住靜處宴坐思惟心作是念甚奇甚奇人

命極少要至後世應作善事應行梵行生無
不死然今世人於法行於義行於善行於妙
行無爲無求我寧可剃除鬚髮著袈裟衣至
信捨家無家學道於是梵志阿蘭那徃至若
干國衆多摩納摩所而語彼曰諸摩納摩我
獨住靖處宴坐思惟心作是念甚奇甚奇人
命極少要至後世應作善事應行梵行生無
不死然今世人於法行於義行於善行於妙
行無爲無求我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣
至信捨家無家學道諸摩納摩我今欲剃除

鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道汝等當
作何等彼若干國衆多摩納摩白曰尊師我
等所知皆蒙師恩若尊師剃除鬚髮著袈裟
衣至信捨家無家學道者我等亦當剃除鬚
髮著袈裟衣至信捨家無家從彼尊師出家
學道於是梵志阿蘭那則於後時剃除鬚髮
著袈裟衣至信捨家無家學道彼若干國衆
多摩納摩亦剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家
無家從彼尊師梵志阿蘭那出家學道是爲
尊師阿蘭那是爲尊師阿蘭那弟子名號生

也爾時尊師阿蘭那爲弟子說法諸摩納摩
甚奇甚奇人命極少要至後世應作善事應
行梵行生無不死然今世人於法行於義行
於善行於妙行無爲無求爾時尊師阿蘭那
爲弟子說法諸摩納摩甚奇甚奇人命極少
要至後世應作善事應行梵行生無不死然
今世人於法行於義行於善行於妙行無爲
無求如是尊師阿蘭那爲弟子說法復次尊
師阿蘭那爲弟子說法摩納摩猶如朝露渧
在草上日出則消暫有不久如是摩納摩人

命如朝露甚爲難得至少少味大苦災患災
患甚多如是尊師阿蘭那爲弟子說法復次
尊師阿蘭那爲弟子說法摩納摩猶大雨時
渧水成泡或生或滅如是摩納摩人命如泡
甚爲難得至少少味大苦災患災患甚多如
是尊師阿蘭那爲弟子說法復次尊師阿蘭
那爲弟子說法摩納摩猶如以杖投著水中
還出至速如是摩納摩人命如杖投水出速
甚爲難得至少少味大苦災患災患甚多如
是尊師阿蘭那爲弟子說法復次尊師阿蘭

那爲弟子說法摩納摩猶新瓦盂投水即出
著風熱中乾燥至速如是摩納摩人命如新
瓦盂水漬速燥甚爲難得至少少味大苦災
患災患甚多如是尊師阿蘭那爲弟子說法
復次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納摩猶如
小段肉著大釜水中下熾然火速得消盡如
是摩納摩人命如肉消甚爲難得至少少味
大苦災患災患甚多如是尊師阿蘭那爲弟
子說法復次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納
摩猶縛賊送至標下殺隨其舉足步步趣死

步步趣命盡如是摩納摩人命如賊縛送標
殺甚爲難得至少少味大苦災患災患甚多
如是尊師阿蘭那爲弟子說法復次尊師阿
蘭那爲弟子說法摩納摩猶如屠兒牽牛殺
之隨其舉足步步趣死步步趣命盡如是摩
納摩人命如牽牛殺甚爲難得至少少味大
苦災患災患甚多如是尊師阿蘭那爲弟子
說法復次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納摩
猶如機織隨其行緯近成近訖如是摩納摩
人命如機織訖甚爲難得至少少味大苦災

患災患甚多如是尊師阿蘭那爲弟子說法
復次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納摩猶如
山水暴長流疾多有所漂水流速駛無須臾
停如是摩納摩人壽行速去無一時住如是
摩納摩人命如駛水法甚爲難得至少少味
大苦災患災患甚多如是尊師阿蘭那爲弟
子說法復次尊師阿蘭那爲弟子說法摩納
摩猶如夜闇以杖投地或下頭墮地或上頭
墮地或復卧墮或墮淨處或墮不淨處如是
摩納摩衆生爲無明所覆爲愛所繫或生泥

犂或生畜生或生餓鬼或生天上或生人間
如是摩納摩人命如闇杖投地甚爲難得至
少少味大苦災患災患甚多如是尊師阿蘭
那爲弟子說法復次尊師阿蘭那爲弟子說
法摩納摩我於世斷除貪伺心無有諍見他
財物諸生活具不起貪伺欲令我得我於貪
伺淨除其心如是瞋恚睡眠掉悔我於世斷
疑度惑於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
其心摩納摩汝等於世亦當斷除貪伺心無
有諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我

得汝於貪伺淨除其心如是瞋恚睡眠掉悔
汝於世斷疑度惑於諸善法無有猶豫如是
尊師阿蘭那爲弟子說法復次尊師阿蘭那
爲弟子說法摩納摩我心與慈俱遍滿一方
成就遊如是二三四方四維上下普周一切
心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無
量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心
與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊摩納摩汝等亦
當心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四

方四維上下普周一切心與慈俱無結無怨
無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世
間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊如是尊師阿蘭那爲弟子說法復次
尊師阿蘭那爲弟子說梵世法若尊師阿蘭
那爲說梵世法時諸弟子等有不具足奉行
法者彼命終已或生四王天或生三十三天
或生[
]摩天或生兠率多天或生化樂天或
生他化樂天若尊師阿蘭那爲說梵世法時

諸弟子等設有具足奉行法者修四梵室捨
離於欲彼命終已得生梵天爾時尊師阿蘭
那而作是念我不應與弟子等同俱至後世
共生一處我今寧可更修增上慈修增上慈
已命終得生晃昱天中尊師阿蘭那則於後
時更修增上慈修增上慈已命終得生晃昱
天中尊師阿蘭那及諸弟子學道不虚得大
果報比丘於意云何昔時尊師阿蘭那者謂
異人耶莫作斯念所以者何比丘當知即是
我也我於爾時名尊師阿蘭那我於爾時有

無量百千弟子我於爾時爲諸弟子說梵世
法我說梵世法時諸弟子等有不具足奉行
法者彼命終已或生四王天或生三十三天
或生[
]摩天或生兠率多天或生化樂天或
生他化樂天我說梵世法時諸弟子等設有
具足奉行法者修四梵室捨離於欲彼命終
已得生梵天我於爾時而作是念我不應與
弟子等同俱至後世共生一處我今寧可更
修增上慈修增上慈已命終得生晃昱天中

我於後時更修增上慈修增上慈已命終得

生晃昱天中我於爾時及諸弟子學道不虚
得大果報我於爾時自饒益亦饒益他饒益
多人愍傷世間爲天爲人求義及饒益求安
隱快樂我於爾時說法不至究竟不究竟白
淨不究竟梵行不究竟梵行訖我於爾時不
離生老病死啼哭憂慼亦未能得脫一切苦
比丘我今出世如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐我今自饒益亦饒益他饒益多人愍傷
世間爲天爲人求義及饒益求安隱快樂我

今說法得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟
梵行訖我今已離生老病死啼哭憂慼我今
已得脫一切苦比丘若有正說者人命極少
要至後世應行善事應行梵行生無不死比
丘今是正說所以者何今若有長壽遠至百
歲或復小過者若有長壽者命存三百時春
時百夏時百冬時百是命存千二百月春四
百夏四百冬四百命存千二百月者命存二
千四百半月春八百夏八百冬八百命存二
千四百半月者三萬六千晝夜春萬二千夏

萬千二冬萬千二命存三萬六千晝夜者七
萬二千食及障礙及母乳於有障礙苦不食
瞋不食病不食有事不食行來不食至王間
不食齋日不食不得者不食是謂比丘二百
歲命存百歲數時數歲時數月數半月數月
半月數晝數夜數晝夜數食數障礙數食障
礙數比丘若有尊師所爲弟子起大慈哀憐
念愍傷求義及饒益求安隱快樂者我今已
作汝亦當復作至無事處山林樹下空安靜
處宴坐思惟勿得放逸勤加精進莫令後悔

此是我之教勑是我訓誨佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行

中阿含經卷第四十


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