中阿含經卷第三十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
鸚鵡鬚閑提
婆羅婆遊堂
須達梵波羅
黃蘆園頭那
阿伽羅訶那
阿蘭那梵摩
梵志品鸚鵡經第十一
第四分別誦
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園爾時鸚鵡摩納都題子少有所爲徃至王
舍城寄宿居士家於是鸚鵡摩納都題子問
所寄宿居士曰頗有沙門梵志宗主衆師統
領大衆爲人所尊令我隨時徃見奉敬儻能
因此敬奉之時得歡喜耶居士答曰有也天
愛沙門瞿曇釋種子捨釋宗族剃除鬚髮著
袈裟衣至信捨家無家學道覺無上正盡覺
天愛自可隨時徃見詣彼奉敬或能因此奉
敬之時心得歡喜鸚鵡摩納即復問曰沙門
瞿曇今在何處我欲見之居士答曰沙門瞿
曇在此王舍城竹林加蘭哆園便可徃見於
是鸚鵡摩納從所寄宿居士家出徃詣竹林
加蘭哆園鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間端
正姝好猶星中月光曜暐曄晃若金山相好
具足威神巍巍諸根寂定無有蔽礙成就調
御息心靜默見已便前徃詣佛所共相問訊
却坐一面白曰瞿曇欲有所問聽乃敢陳世
尊告曰恣汝所問鸚鵡摩納問曰瞿曇如我
所聞若在家者便得善解則知如法出家學
道者則不然也我問瞿曇此事云何世尊告
曰此事不定鸚鵡摩納白曰瞿曇願今爲我
分別此事世尊告曰摩納諦聽善思念之我
當爲汝具分別說鸚鵡摩納受教而聽佛言
摩納若有在家及出家學道行邪行者我不
稱彼所以者何若在家及出家學道行邪行
者不得善解不知如法是故摩納若有在家
及出家學道行邪行者我不稱彼摩納若有
在家及出家學道行正行者我稱說彼所以
者何若有在家及出家學道行正行者必得
善解則知如法是故摩納若有在家及出家
學道行正行者我稱說彼摩納我如是說說
此二法如是分別如是顯示若有沙門梵志
有力堅固深入一向專著而說此爲眞諦餘
者虚妄鸚鵡摩納白曰瞿曇如我所聞若在
家者便有大利有大功德出家學道者則不
然也我問瞿曇此事云何世尊告曰此事不
定鸚鵡摩納白曰瞿曇願復爲我分別此事
世尊告曰摩納諦聽善思念之我當爲汝具
分別說鸚鵡摩納受教而聽佛言摩納若在
家者有大災患有大闘諍有大怨憎行邪行
者不得大果無大功德猶如田作有大災患
有大闘諍有大怨憎行邪行者不得大果無
大功德如是摩納若在家者亦復如是摩納
出家學道少有災患少有闘諍少有怨憎行
邪行者不得大果無大功德猶如治生少有
災患少有闘諍少有怨憎行邪行者不得大
果無大功德如是摩納出家學道亦復如是
摩納若在家者有大災患有大闘諍有大怨
憎行正行者得大果報有大功德猶如田作
有大災患有大闘諍有大怨憎行正行者得
大果報有大功德如是摩納若在家者亦復
如是摩納出家學道少有災患少有闘諍少
有怨憎行正行者得大果報有大功德猶如
治生少有災患少有闘諍少有怨憎行正行
者得大果報有大功德如是摩納出家學道
亦復如是摩納我如是說說此二法如是分
別如是顯示若有沙門梵志有力堅固深入
一向專著而說此爲眞諦餘者虚妄鸚鵡摩
納白曰瞿曇彼諸梵志施設五法有大果報
有大功德作福得善世尊告曰若諸梵志施
設五法有大果報有大功德作福得善汝在
此衆今可說耶鸚鵡摩納白曰瞿曇我無不
可所以者何瞿曇於今現在此衆世尊告曰
汝便可說鸚鵡摩納白曰瞿曇善聽瞿曇梵
志施設第一眞諦法有大果報有大功德作
福得善第二誦習第三熱行第四苦行瞿曇
梵志施設第五梵行有大果報有大功德作
福得善世尊告曰若有梵志施設五法有大
果報有大功德作福得善彼梵志中頗有一
梵志作如是說我此五法於現法中自知自
覺自作證已施設果耶鸚鵡摩納白世尊曰
無也瞿曇世尊告曰頗有師及祖師至七世
父母作如是說我此五法於現法中自知自
覺自作證已施設果耶鸚鵡摩納白世尊曰
無也瞿曇爾時世尊問曰摩納若昔有梵志
壽終命過誦持經書流布經書誦習典經一
曰夜吒二曰婆摩三曰婆摩提婆四曰毗奢
蜜哆羅五曰夜婆陀揵尼六曰應疑羅婆七
曰婆私吒八曰迦葉九曰婆羅婆十曰婆和
謂今諸梵志即彼具經誦習持學彼頗作是
說我此五法於現法中自知自覺自作證已
施設果也鸚鵡摩納白世尊曰無也瞿曇但
諸梵志因信受持世尊告曰若於諸梵志無
一梵志而作是說我此五法於現法中自知
自覺自作證已施設果報亦無師及祖師乃
至七世父母而作是說我此五法於現法中
自知自覺自作證已施設果報若昔有梵志
壽終命過誦持經書流布經書誦習典經一
曰夜吒二曰婆摩三曰婆摩提婆四曰毗奢
蜜哆羅五曰夜婆陀揵尼六曰應疑羅婆七
曰婆私吒八曰迦葉九曰婆羅婆十曰婆和
謂今諸梵志即彼具經誦習持學彼無作是
說我此五法於現法中自知自覺自作證已
施設果報摩納彼諸梵志不以此故於信向
中無根本耶鸚鵡摩納白曰瞿曇實無根本
但諸梵志聞已受持世尊告曰猶衆盲兒各
相扶持彼在前者不見於後亦不見中彼在
中者不見於前亦不見後彼在後者不見於
中亦不見前摩納所說諸梵志輩亦復如是
摩納前說信而後復說聞鸚鵡摩納瞋恚世
尊憎嫉不悅誹謗世尊指擿世尊罵詈世尊
應誹謗瞿曇應指瞿曇應墮瞿曇語世尊曰
有一梵志名弗袈裟裟羅姓直清淨化彼作
是說若有沙門梵志於人上法有知有見現
我得者我聞是已便大笑之意不相可虚妄
不眞亦不如法云何人生人中自說得人上
法若於人上法言我知我見者此事不然於
是世尊便作是念鸚鵡摩納都題子瞋恚於
我憎嫉不悅誹謗於我指擿於我罵詈於我
應誹謗瞿曇應指瞿曇應墮瞿曇而語我曰
瞿曇有梵志名弗袈裟裟羅姓直清淨化彼
作是說若有沙門梵志於人上法有知有見
現我得者我聞是已便大笑之意不相可虚
妄不眞亦不如法云何人生人中自說得人
上法若於人上法言我知我見者此事不然
世尊知已告曰摩納梵志弗袈裟裟羅姓[直]
清淨化彼知一切沙門梵志心之所念然後
作是說若有沙門梵志於人上法有知有見
現我得者我聞是已便大笑之意不相可虚
妄不眞亦不如法云何人生人中自說得人
上法若於人上法言我知我見者此事不然
耶鸚鵡摩納答曰瞿曇梵志弗袈裟裟羅姓
直清淨化自有一婢名曰不尼尚不能知心
之所念況復欲知一切沙門梵志心之所念
耶若使知者終無是處世尊告曰猶人生盲
彼作是說無黑白色亦無見黑白色者無好
惡色亦無見好惡色無長短色亦無見長短
色無近遠色亦無見近遠色無麤細色亦無
見麤細色我初不見不知是故無色彼生盲
人作如是說爲眞實耶鸚鵡摩納答世尊曰
不也瞿曇所以者何有黑白色亦有見黑白
色者有好惡色亦有見好惡色有長短色亦
有見長短色有近遠色亦有見近遠色有麤
細色亦有見麤細色若言我初不見不知是
故無色彼生盲人作是說者爲不眞實摩納
梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化彼所說者非
如生盲無目人耶鸚鵡摩納答世尊曰如盲
瞿曇世尊告曰摩納於意云何若昔有梵志
壽終命過誦持經書流布經書誦習經典謂
商伽梵志生聞梵志弗袈裟裟羅梵志及汝
父都題若彼所說可不可有眞無眞有高有
下耶鸚鵡摩納答世尊曰若昔有梵志壽終
命過誦持經書流布經書誦習經典謂商伽
梵志生聞梵志弗袈裟裟羅梵志及我父都
題彼所說者於我意者欲令可莫令不可欲
令眞莫令不眞欲令高莫令下彼時世尊問
曰摩納梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化彼所
說者非爲不可無有可耶非爲不眞無有眞
耶非爲至下無有高耶鸚鵡摩納答世尊曰
實爾瞿曇復次摩納有五法作障礙作覆蓋
作盲無目能滅智慧唐自疲勞不得涅槃云
何爲五摩納欲第一法作障礙作覆蓋作盲
無目能滅智慧唐自疲勞不得涅槃摩納恚
身見戒取疑第五法作障礙作覆蓋作盲無
目能滅智慧唐自疲勞不得涅槃摩納於意
云何爲此五法之所障礙覆蓋隂纏彼若欲
觀自義觀他義觀俱義及知一切沙門梵志
心之所念者終無是處摩納梵志弗袈裟裟
羅姓直清淨化爲欲所染欲所穢染欲觸欲
倚著於欲入於欲中不見災患不知出要而
行於欲彼爲此五法之所障礙覆蓋隂纏彼
若欲觀自義觀他義觀俱義及知一切沙門
梵志心之所念者終無是處復次摩納有五
欲功德愛念意樂彼有愛色欲相應甚可於
樂云何爲五目知色耳知聲鼻知香舌知味
身知觸摩納於意云何衆生因此五欲功德
故生樂生喜不復是過耶鸚鵡摩納白世尊
曰如是瞿曇世尊問曰摩納於意云何若因
草木而然火及離草木而然火何者光[
]最
上最妙最勝耶鸚鵡摩納白曰瞿曇若離草
木而然火者終無此處唯有如意足力瞿曇
若離草木而然火者彼光[]最上最妙最勝
世尊告曰如是如是摩納若離草木而然火
者終無是處唯有如意足力若離草木而然
火者彼光[
]最上最妙最勝我今假說摩納
如因草木而然火者如是衆生所生喜樂謂
因欲惡不善之法不得捨樂及於止息摩納
如離草木而然火者如是衆生所生捨樂謂
因離欲從諸善法而得捨樂及於止息世尊
告曰摩納於意云何有一梵志作齋行施或
從東方有剎利童子來彼作是說我於其中
得第一坐第一澡水第一飲食彼於其中不
得第一坐第一澡水第一飲食便生怨恨而
懷憎嫉或從南方有梵志童子來彼作是說
我於其中得淨妙食彼於其中不得淨妙食
便生怨恨而懷憎嫉或從西方有居士童子
來彼作是說我於其中得豐饒食彼於其中
不得豐饒食便生怨恨而懷憎嫉或從北方
有工師童子來彼作是說我於其中得豐足
食彼於其中不得豐足食便生怨恨而懷憎
嫉摩納彼諸梵志行如是施施設何等報耶
鸚鵡摩納白曰瞿曇梵志不如是心行於布
施使他生怨恨而懷憎嫉瞿曇當知梵志以
愍傷心而行於施以愍傷心而行施已便得
大福世尊告曰摩納梵志非爲施設第六法
有大果報有大功德作福得善耶鸚鵡摩納
答世尊曰如是瞿曇世尊問曰摩納若有梵
志施設五法有大果報有大功德作福得善
汝見此法多在何處爲在家耶爲出家學道
耶鸚鵡摩納答曰瞿曇若有梵志施設五法
有大果報有大功德作福得善我見此法多
在出家學道非在家也所以者何在家者多
事多有所作多有結恨多有憎諍彼不能得
守護誠諦瞿曇出家學道者少事少有所作
少有結恨少有憎諍彼必能得守護誠諦瞿
曇彼誠諦者我見多在出家學道非在家也
所以者何在家者多事多有所作多有結恨
多有憎諍彼不得行施不得誦習不得行苦
行不得行梵行瞿曇出家學道者少事少有
所作少有結恨少有憎諍彼得行施彼得誦
習得行苦行得行梵行瞿曇行梵行者我見
此法多在出家學道非在家也世尊告曰摩
納若有梵志施設五法有大果報有大功德
作福得善者我說是從心起云何爲心若心
無結無怨無恚無諍爲修彼故摩納於意云
何若有比丘守護誠諦者彼因守護誠諦故
得喜得悅摩納若有喜及悅善善相應我說
是從心起云何爲心若心無結無怨無恚無
諍爲修彼故如是彼得行施彼得誦習得行
苦行得行梵行彼因行梵行故得喜得悅摩
納若有喜及悅善善相應我說是從心起云
何爲心若心無結無怨無恚無諍彼心與慈
俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上
下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊
如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍極
廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊摩
納猶如有人善吹於螺彼若有方未曾聞者
彼於夜半而登高山極力吹螺出微妙聲遍
滿四方如是比丘心與慈俱遍滿一方成就
遊如是二三四方四維上下普周一切心與
慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善
修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨
俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修
遍滿一切世間成就遊摩納於意云何若有
求天要求天上故便行貪伺相應心令我作
天及餘天若有求天要求天上故便無結無
怨無恚無諍無量極廣善修心定意解遍滿
成就遊令我作天及餘天汝觀於彼誰得作
天及餘天耶鸚鵡摩納答曰瞿曇若此求天
要求天上故便無結無怨無恚無諍無量極
廣善修心定意解遍滿成就遊者我觀於彼
必得作天或餘天也世尊問曰摩納於意云
何若有求梵天要求梵天上故便行貪伺相
應心令我作梵天及餘梵天若有求梵天要
求梵天上故便無結無怨無恚無諍無量極
廣善修心定意解遍滿成就遊令我作梵天
及餘梵天汝觀於彼誰得作梵天及餘梵天
耶鸚鵡摩納答曰瞿曇若此求梵天要求梵
天上故便無結無怨無恚無諍無量極廣善
修心定意解遍滿成就遊者我觀於彼得作
梵天或餘梵天鸚鵡摩納問曰瞿曇知梵道
跡耶世尊告曰摩納我今問汝隨所解答摩
納於意云何那羅歌羅村去此衆不遠耶鸚
鵡摩納答曰不遠世尊告曰摩納於意云何
汝於此衆告一人曰汝徃至彼那羅歌羅村
到便即還彼受汝教速疾徃至那羅歌羅村
到便即還彼徃反已汝問道路謂於那羅歌
羅村徃反出入事彼人寧住不能答耶鸚鵡
摩納答世尊曰不也瞿曇世尊告曰摩納彼
人徃反於那羅歌羅村問道路事乃可得住
而不能答若問如來無所著等正覺梵道跡
者終不蹔住而不能答鸚鵡摩納白世尊曰
沙門瞿曇無著大伺此事具足謂問梵道跡
能速答故世尊我已知善逝我已解世尊我
今自歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我爲
優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡佛說
如是鸚鵡摩納聞佛所說歡喜奉行
梵志品鬚閑提經第十二
我聞如是一時佛遊拘樓瘦在婆羅婆第一
靜室坐於草座爾時世尊過夜平旦著衣持
鉢入劔摩瑟曇次第乞食食訖中後還舉衣
鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上徃詣一林
至晝行處爾時世尊入於彼林至一樹下敷
尼師壇結跏趺坐於是鬚閑提異學中後彷
徉徃詣婆羅婆第一靖室鬚閑提異學遙見
婆羅婆第一靖室有布草座一脇卧處似師
子卧似沙門卧似梵行卧鬚閑提異學見已
問曰婆羅婆第一靖室誰有此草座一脇卧
處似師子卧似沙門卧似梵行卧婆羅婆梵
志答曰鬚閑提有沙門瞿曇釋種子捨釋宗
族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道
覺無上正盡覺彼第一靖室有此草座一脇
卧處似師子卧似沙門卧似梵行卧鬚閑提
異學語曰婆羅婆我今不可見見不可聞聞
謂我見沙門瞿曇卧處所以者何彼沙門瞿
曇壞敗地壞敗地者無可用也婆羅婆語曰
鬚閑提汝不應以此事罵彼沙門瞿曇所以
者何彼沙門瞿曇多有慧剎利慧梵志慧居
士慧沙門慧若說慧者皆得聖智鬚閑提我
欲以此義向彼沙門瞿曇說爲可爾不鬚閑
提語曰婆羅婆若欲說者則隨汝意我無所
違婆羅婆若見沙門瞿曇者我亦說此義所
以者何彼沙門瞿曇敗壞地敗壞地者無可
用也爾時世尊在晝行處以淨天耳出過於
人聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事
世尊聞已則於晡時從宴坐起徃詣婆羅婆
梵志第一靖室於草座上敷尼師壇結跏趺
坐婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間端坐姝
好猶星中月光曜暐曄晃若金山相好具足
威神巍巍諸根寂定無有蔽礙成就調御息
心靜默見已進前徃詣佛所共相問訊却坐
一面世尊問曰婆羅婆與鬚閑提異學共論
此草座處耶婆羅婆梵志答世尊曰如是瞿
曇我亦欲以此事向沙門瞿曇說然沙門瞿
曇我未說已自知所以者何以如來無所著
等正覺故世尊與婆羅婆梵志共論此事鬚
閑提異學於後彷徉徃詣婆羅婆第一靖室
世尊遙見鬚閑提異學來已而作是說鬚閑
提不調御眼根不密守護而不修者必受苦
報彼於沙門瞿曇善自調御善密守護而善
修者必得樂報鬚閑提汝因此故說沙門瞿
曇敗壞地敗壞地者無可用耶鬚閑提異學
答世尊曰如是瞿曇鬚閑提如是耳鼻舌身
根不調御意根不密守護而不修者必受苦
報彼於沙門瞿曇善自調御善密守護而善
修者必得樂報鬚閑提汝因此故說沙門瞿
曇敗壞地敗壞地者無可用耶鬚閑提異學
答世尊曰如是瞿曇世尊問曰鬚閑提於意
云何若人本未出家學道彼眼知色愛念意
樂可欲相應彼於後時捨眼知色剃除鬚髮
著袈裟衣至信捨家無家學道彼眼知色集
滅味患出要見如眞內息心遊行彼若見人
未離色欲爲色愛所食爲色熱所熱彼眼知
色愛念意樂可欲相應行時見已不稱彼不
樂彼鬚閑提於意云何若有此樂因愛因色
樂此樂時薄賤故不稱彼薄賤故不樂彼鬚
閑提寧可於彼有所說耶答世尊曰不也瞿
曇鬚閑提於意云何若人本未出家學道如
是耳知聲鼻知香舌知味身知觸愛念意樂
可欲相應彼於後時捨身知觸剃除鬚髮著
袈裟衣至信捨家無家學道彼身知觸集滅
味患出要見如眞內息心遊行彼若見人未
離觸欲爲觸愛所食爲觸熱所熱彼身知觸
愛念意樂可欲相應行時見已不稱彼不樂
彼鬚閑提於意云何若有見此樂因愛因觸
樂此樂時薄賤故不稱彼薄賤故不樂彼鬚
閑提寧可於彼有所說耶答世尊曰不也瞿
曇世尊問曰鬚閑提於意云何若人本未出
家學道五欲功德愛念意樂可欲相應彼於
後時捨五欲功德剃除鬚髮著袈裟衣至信
捨家無家學道彼五欲功德集滅味患出要
見如眞內息心遊行彼若見人未離欲爲欲
愛所食爲欲熱所熱五欲功德愛念意樂可
欲相應行時見已不稱彼不樂彼鬚閑提於
意云何若有此樂因欲因欲愛樂此樂時薄
賤故不稱彼薄賤故不樂彼鬚閑提寧可於
彼有所說耶答世尊曰不也瞿曇鬚閑提我
本未出家學道時得五欲功德易不難得愛
念意樂可欲相應我於後時捨五欲功德剃
除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道彼五
欲功德集滅味患出要見如眞內息心遊行
我見人未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱五
欲功德愛念意樂可欲相應行時見已我不
稱彼我不樂彼鬚閑提於意云何若有此樂
因欲因欲愛樂此樂時薄賤故我不稱彼薄
賤故我不樂彼鬚閑提寧可於我有所說耶
答世尊曰不也瞿曇世尊告曰鬚閑提猶如
居士居士子極大富樂資財無量多諸畜牧
封戶食邑諸生活具種種豐饒彼得五欲易
不難得彼成就身妙行口意妙行臨死之時
不樂捨五欲功德身壞命終後昇善處得生
天上具足行五欲功德鬚閑提此天及天子
寧當捨天五欲功德樂人間欲歡喜念耶答
世尊曰不也瞿曇所以者何人間欲者臭處
不淨意甚穢惡而不可向憎諍極苦瞿曇於
人間欲天欲最上最妙最勝若彼天及天子
捨於天上五欲功德樂人間欲歡喜念者終
無是處如是鬚閑提我斷人間欲度於天欲
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道彼
五欲功德集滅味患出要見如眞內息心遊
行我見人未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱
五欲功德愛念意樂可欲相應行時見已我
不稱彼我不樂彼鬚閑提於意云何若有此
樂因欲因欲愛樂此樂時薄賤故我不稱彼
薄賤故我不樂彼鬚閑提寧可於我有所說
耶答世尊曰不也瞿曇世尊告曰鬚閑提猶
人病癩身體爛熟爲蟲所食抓擿瘡開臨火
坑炙鬚閑提於意云何若病癩人身體爛熟
爲蟲所食抓擿瘡開臨火坑炙如是寧得除
病有力不壞諸根爲脫癩病身體完健平復
如故耶答世尊曰不也瞿曇所以者何若病
癩人身體爛熟爲蟲所食抓擿瘡開臨火坑
炙如是更生瘡轉增多本瘡轉大然彼反以
癩瘡爲樂鬚閑提如病癩人身體爛熟爲蟲
所食抓擿瘡開臨火坑炙如是更生瘡轉增
多本瘡轉大然彼反以癩瘡爲樂鬚閑提如
是衆生未離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱而
行於欲鬚閑提如是衆生未離欲爲欲愛所
食爲欲熱所熱而行於欲如是欲轉增多欲
愛轉廣然彼反以欲愛爲樂彼若不斷欲不
離欲愛內息心已行當行今行者終無是處
所以者何此非道理斷欲離欲愛謂行於欲
世尊告曰鬚閑提猶王及大臣得五所欲易
不難得彼若不斷欲不離欲愛內息心已行
當行今行者終無是處所以者何此非道理
斷欲離欲愛謂行於欲如是鬚閑提衆生未
離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱而行於欲鬚
閑提若衆生未離欲爲欲愛所食爲欲熱所
熱而行欲者如是欲轉增多欲愛轉廣然彼
反以欲愛爲樂彼若不斷欲不離欲愛內息
心已行當行今行者終無是處所以者何此
非道理斷欲離欲愛謂行於欲鬚閑提猶病
癩人身體爛熟爲蟲所食抓擿瘡開臨火坑
炙有人爲彼憐念愍傷求利及饒益求安隱
快樂與如其像好藥與如其像好藥已除病
得力不壞諸根已脫癩病身體完健平復如
故更還本所彼若見人有癩病身體爛熟爲
蟲所食抓擿瘡開臨火坑炙鬚閑提彼人見
已寧復意樂稱譽喜耶答世尊曰不也瞿曇
所以者何有病須藥無病不須鬚閑提於意
云何若彼癩人除病得力不壞諸根已脫癩
病身體完健平復如故有二力士強捉彼人
臨火坑炙彼於其中慞惶迴避身生重熱鬚
閑提於意云何此火坑者於今更熱大苦可
患甚於本耶答世尊曰不也瞿曇其本病癩
身體爛熟爲蟲所食抓擿瘡開臨火坑炙彼
於苦火樂更樂想其心迷亂有顚倒想瞿曇
彼人於今除病得力不壞諸根已脫癩病身
體完健平復如故彼於苦火苦更樂想其心
泰然無顚倒想鬚閑提如病癩人身體爛熟
爲蟲所食抓擿瘡開臨火坑炙彼於苦火樂
更樂想其心迷亂有顚倒想如是鬚閑提衆
生不離欲爲欲愛所食爲欲熱所熱而行於
欲彼於苦欲有樂欲想其心迷亂有顚倒想
鬚閑提猶如彼人除病得力不壞諸根已脫
癩病身體完健平復如故彼於苦火苦更樂
想其心泰然無顚倒想如是鬚閑提我於苦
欲有苦欲想得如眞實無顚倒想所以者何
鬚閑提過去時欲不淨臭處意甚穢惡而不
可向憎諍苦更觸未來現在欲亦不淨臭處
意甚穢惡而不可向憎諍苦更觸鬚閑提如
來無所著等正覺說無病第一利涅槃第一
樂鬚閑提異學白世尊曰瞿曇我亦曾從耆
舊尊德長老久學梵行所聞無病第一利涅
槃第一樂世尊問曰鬚閑提若汝曾從耆舊
尊德長老久學梵行所聞無病第一利涅槃
第一樂鬚閑提何者無病何者涅槃耶於是
鬚閑提異學身即是病是癰是箭是蛇是無
常是苦是空是非神以兩手捫摸而作是說
瞿曇此是無病此是涅槃世尊語曰鬚閑提
猶如生盲從有目人聞其所說白淨無垢白
淨無垢彼聞此已便求白淨有諂誑人而不
爲彼求利及饒益求安隱快樂則以垢膩不
淨之衣持徃語曰汝當知之此是白淨無垢
之衣汝以兩手敬受被身彼盲子喜即以兩
手敬受被身而作是說白淨無垢白淨無垢
鬚閑提彼人爲自知說爲不知說爲自見說
爲不見說鬚閑提異學答曰瞿曇如是說者
實不知見世尊語曰如是鬚閑提如盲無目
身即是病是癰是箭是蛇是無常是苦是空
是非神以兩手捫摸而作是說瞿曇此是無
病此是涅槃鬚閑提汝尚不識於無病何況
知見於涅槃耶言知見者終無是處鬚閑提
如來無所著等正覺說
無病第一利
涅槃第一樂
諸道八正道
住安隱甘露
彼衆多人並共聞之衆多異學聞此偈已展
轉相傳不能知義彼旣聞已而欲求教彼並
愚癡還相欺誑彼自現身四大之種從父母
生飲食所長常覆按摩澡浴強忍破壞磨滅
離散之法然見神受神縁受則有縁有則生
縁生則老死縁老死則愁慼啼哭憂苦懊惱
如是此生純大苦隂於是鬚閑提異學即從
座起偏袒著衣叉手向佛白曰瞿曇我今極
信沙門瞿曇唯願瞿曇善爲說法令我得知
此是無病此是涅槃世尊告曰鬚閑提若汝
聖慧眼未淨者我爲汝說無病涅槃終不能
知唐煩勞我鬚閑提猶生盲人因他徃語汝
當知之此是青色黃赤白色鬚閑提彼生盲
人頗因他說知是青色黃赤白色耶答世尊
曰不也瞿曇如是鬚閑提若汝聖慧眼未淨
者我爲汝說無病涅槃終不能知唐煩勞我
鬚閑提我爲汝說如其像妙藥令未淨聖慧
眼而得清淨鬚閑提若汝聖慧眼得清淨者
汝便自知此是無病此是涅槃鬚閑提猶生
盲人有諸親親爲彼慈愍求利及饒益求安
隱快樂故爲求眼醫彼眼醫者與種種治或
吐或下或灌於鼻或復灌下或[刺]其脉或令
淚出鬚閑提儻有此處得淨兩眼鬚閑提若
彼兩眼得清淨者則便自見此是青色黃赤
白色見彼垢膩不淨之衣便作是念彼即怨
家長夜則以垢膩之衣欺誑於我便有憎心
鬚閑提此人儻能殺害於彼如是鬚閑提我
爲汝說如其像妙藥令未淨聖慧眼而得清
淨鬚閑提若汝聖慧眼得淨者汝便自知此
是無病此是涅槃鬚閑提有四種法未淨聖
慧眼而得清淨云何爲四親近善知識恭敬
承事聞善法善思惟趣向法次法鬚閑提汝
當如是學親近善知識恭敬承事聞善法善
思惟趣向法次法鬚閑提當學如是鬚閑提
汝親近善知識恭敬承事已便聞善法聞善
法已便善思惟善思惟已便趣向法次法趣
向法次法已便知此苦如眞知此苦集知此
苦滅知此苦滅道如眞云何知苦如眞謂生
苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求
不得苦略五盛隂苦如是知苦如眞云何知
苦集如眞謂此愛當受未來有與喜欲俱願
彼彼有如是知苦集如眞云何知苦滅如眞
謂此愛當受未來有與喜欲俱願彼彼有滅
無餘斷捨吐盡無欲没息止如是知苦滅如
眞云何知苦滅道如眞謂八支聖道正見乃
至正定是謂爲八如是知苦滅道如眞說此
法已鬚閑提異學遠塵離垢諸法法眼生於
是鬚閑提異學見法得法覺白淨法斷疑度
惑更無餘尊不復從他無有猶豫已住果證
於世尊法得無所畏即從座起稽首佛足白
曰世尊願令我得出家學道受具足得比丘
世尊告曰善來比丘修行梵行鬚閑提異學
即是出家學道受具足得比丘鬚閑提出家
學道受具足知法已至得阿羅訶佛說如是
尊者鬚閑提聞佛所說歡喜奉行
中阿含經卷第三十八
