中阿含經卷第三十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品何欲經第八
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時生聞梵志中後彷徉徃詣佛所共相
問訊却坐一面白曰瞿曇欲有所問聽乃敢
陳世尊告曰恣汝所問梵志即便問曰瞿曇
剎利何欲何行何立何依何訖耶世尊答曰
剎利者欲得財物行於智慧所立以刀依於
人民以自在爲訖生聞梵志問曰瞿曇居士
何欲何行何立何依何訖耶世尊答曰居士
者欲得財物行於智慧立以技術依於作業
以作業竟爲訖生聞梵志問曰瞿曇婦人何
欲何行何立何依何訖耶世尊答曰婦人者
欲得男子行於嚴飾立以兒子依於無對以
自在爲訖生聞梵志問曰瞿曇偷劫何欲何
行何立何依何訖耶世尊答曰偷劫者欲不
與取行隱藏處所立以刀依於闇冥以不見
爲訖生聞梵志問曰瞿曇梵志何欲何行何
立何依何訖耶世尊答曰梵志者欲得財物
行於智慧立以經書依於齋戒以梵天爲訖
生聞梵志問曰瞿曇沙門何欲何行何立何
依何訖耶世尊答曰沙門者欲得眞諦行於
智慧所立以戒依於無處以涅槃爲訖生聞
梵志白曰世尊我已知善逝我已解世尊我
今自歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我爲
優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡佛說
如是生聞梵志聞佛所說歡喜奉行
園爾時鬱瘦歌羅梵志中後彷徉徃詣佛所
共相問訊却坐一面白曰瞿曇欲有所問聽
乃敢陳世尊告曰恣汝所問鬱瘦歌羅梵志
即便問曰瞿曇梵志爲四種姓施設四種奉
事爲梵志施設奉事爲剎利居士工師施設
奉事瞿曇梵志爲梵志施設奉事梵志應奉
事梵志剎利居士工師亦應奉事梵志瞿曇
此四種姓應奉事梵志瞿曇梵志爲剎利施
設奉事剎利應奉事剎利居士工師亦應奉
事剎利瞿曇此三種姓應奉事剎利瞿曇梵
志爲居士施設奉事居士應奉事居士工師
亦應奉事居士瞿曇此二種姓應奉事居士
瞿曇梵志爲工師施設奉事工師應奉事工
師誰復下賤應施設奉事工師唯工師奉事
工師世尊問曰梵志諸梵志頗自知爲四種
姓施設四種奉事爲梵志施設奉事爲剎利
居士工師施設奉事耶鬱瘦歌羅梵志答曰
不知也瞿曇但諸梵志自作是說我於此世
天及魔梵沙門梵志從人至天梵志不自知
爲四種姓施設四種奉事爲梵志施設奉事
爲剎利居士工師施設奉事世尊告曰梵志
猶如有人強與他肉而作是說士夫可食當
與我直梵志汝爲諸梵志說亦復如是所以
者何梵志不自知爲四種姓施設四種奉事
爲梵志施設奉事爲剎利居士工師施設奉
事世尊問曰梵志云何奉事若有奉事因奉
事故有如無勝者爲是奉事耶若有奉事因
奉事故有勝無如者爲是奉事耶梵志若奉
事梵志因奉事故有如無勝者爲是奉事耶
奉事剎利居士工師因奉事故有如無勝者
爲是奉事耶梵志若奉事梵志因奉事故有
勝無如者爲是奉事耶奉事剎利居士工師
因奉事故有勝無如者爲是奉事耶鬱瘦歌
羅梵志答曰瞿曇若我奉事因奉事故有如
無勝者我不應奉事彼若我奉事因奉事故
有勝無如者我應奉事彼瞿曇若奉事梵志
因奉事故有如無勝者我不應奉事彼奉事
剎利居士工師因奉事故有如無勝者我不
應奉事彼瞿曇若奉事梵志因奉事故勝無
如者我應奉事彼奉事剎利居士工師因奉
事故有勝無如者我應奉事彼世尊告曰梵
志若更有梵志來非愚非癡亦非顚倒心無
顚倒自由自在我問彼梵志於意云何若有
奉事因奉事故有如無勝者爲是奉事耶若
有奉事因奉事故有勝無如者爲是奉事耶
梵志若奉事梵志因奉事故有如無勝者爲
是奉事耶奉事剎利居士工師因奉事故有
如無勝者爲是奉事耶梵志若奉事梵志因
奉事故有勝無如者爲是奉事耶奉事剎利
居士工師因奉事故有勝無如者爲是奉事
耶梵志彼梵志非愚非癡亦非顚倒心無顚
倒自由自在答我曰瞿曇若我奉事因奉事
故有如無勝者我不應奉事彼若我奉事因
奉事故有勝無如者我應奉事彼瞿曇若奉
事梵志因奉事故有如無勝者我不應奉事
彼奉事剎利居士工師因奉事故有如無勝
者我不應奉事彼瞿曇若奉事梵志因奉事
故有勝無如者我應奉事彼奉事剎利居士
工師因奉事故有勝無如者我應奉事彼世
尊問曰梵志於意云何若有奉事因奉事故
失信戒博聞庶幾智慧者爲是奉事耶若有
奉事因奉事故增益信戒博聞庶幾智慧者
爲是奉事耶梵志若奉事梵志因奉事故失
信戒博聞庶幾智慧者爲是奉事耶奉事剎
利居士工師因奉事故失信戒博聞庶幾智
慧者爲是奉事耶梵志若奉事梵志因奉事
故增益信戒博聞庶幾智慧者爲是奉事耶
奉事剎利居士工師因奉事故增益信戒博
聞庶幾智慧者爲是奉事耶鬱瘦歌羅梵志
答曰瞿曇若我奉事因奉事故失信戒博聞
庶幾智慧者我不應奉事彼若我奉事因奉
事故增益信戒博聞庶幾智慧者我應奉事
彼瞿曇若奉事梵志因奉事故失信戒博聞
庶幾智慧者我不應奉事彼奉事剎利居士
工師因奉事故失信戒博聞庶幾智慧者我
不應奉事彼瞿曇若奉事梵志因奉事故增
益信戒博聞庶幾智慧者我應奉事彼奉事
剎利居士工師因奉事故增益信戒博聞庶
幾智慧者我應奉事彼世尊告曰梵志若更
有梵志來非愚非癡亦非顚倒心不顚倒自
由自在我問彼梵志於意云何若有奉事因
奉事故失信戒博聞庶幾智慧者爲是奉事
耶若有奉事因奉事故增益信戒博聞庶幾
智慧者爲是奉事耶梵志若奉事梵志因奉
事故失信戒博聞庶幾智慧者爲是奉事耶
奉事剎利居士工師因奉事故失信戒博聞
庶幾智慧者爲是奉事耶梵志若奉事梵志
因奉事故增益信戒博聞庶幾智慧者爲是
奉事耶奉事剎利居士工師因奉事故增益
信戒博聞庶幾智慧者爲是奉事耶梵志彼
梵志非愚非癡亦非顚倒心無顚倒自由自
在亦如是答我曰瞿曇若我奉事因奉事故
失信戒博聞庶幾智慧者我不應奉事彼若
我奉事因奉事故增益信戒博聞庶幾智慧
者我應奉事彼瞿曇若奉事梵志因奉事故
失信戒博聞庶幾智慧者我不應奉事彼奉
事剎利居士工師因奉事故失信戒博聞庶
幾智慧者我不應奉事彼瞿曇若奉事梵志
因奉事故增益信戒博聞庶幾智慧者我應
奉事彼奉事剎利居士工師因奉事故增益
信戒博聞庶幾智慧者我應奉事彼鬱瘦歌
羅梵志白曰瞿曇梵志爲四種姓施設四種
自有財物爲梵志施設自有財物爲剎利居
士工師施設自有財物瞿曇梵志爲梵志施
設自有財物者瞿曇梵志爲梵志施設乞求
自有財物若梵志輕慢乞求者則便輕慢自
有財物輕慢自有財物已則便失利猶如放
牛人不能看牛者則便失利如是瞿曇梵志
爲梵志施設乞求自有財物若梵志輕慢乞
求者則便輕慢自有財物輕慢自有財物已
則便失利瞿曇梵志爲剎利施設自有財物
者瞿曇梵志爲剎利施設弓箭自有財物若
剎利輕慢弓箭者則便輕慢自有財物輕慢
自有財物已則便失利猶如放牛人不能看
牛者則便失利如是瞿曇梵志爲剎利施設
弓箭自有財物若剎利輕慢弓箭者則便輕
慢自有財物輕慢自有財物已則便失利瞿
曇梵志爲居士施設自有財物者瞿曇梵志
爲居士施設田作自有財物若居士輕慢田
作者則便輕慢自有財物輕慢自有財物已
則便失利猶如放牛人不能看牛者則便失
利如是瞿曇梵志爲居士施設田作自有財
物若居士輕慢田作者則便輕慢自有財物
輕慢自有財物已則便失利瞿曇梵志爲工
師施設自有財物者瞿曇梵志爲工師施設
麻自有財物若工師輕慢麻者則便輕慢自
有財物輕慢自有財物已則便失利猶如放
牛人不能看牛者則便失利如是瞿曇梵志
爲工師施設麻自有財物若工師輕慢麻者
則便輕慢自有財物輕慢自有財物已則便
失利世尊問曰梵志諸梵志頗自知爲四種
姓施設四種自有財物爲梵志施設自有財
物爲剎利居士工師施設自有財物耶鬱瘦
歌羅梵志答曰不知也瞿曇但諸梵志自說
我於此世天及魔梵沙門梵志從人至天不
自知爲四種姓施設四種自有財物爲梵志
施設自有財物爲剎利居士工師施設自有
財物世尊告曰梵志猶如有人強與他肉而
作是說士夫可食當與我直梵志汝爲諸梵
志說亦復如是所以者何梵志不自知爲四
種姓施設四種自有財物爲梵志施設自有
財物爲剎利居士工師施設自有財物如是
梵志我自善解善知諸法爲人施設息止法
滅訖法覺道法善趣法施設自有財物世尊
問曰梵志於意云何頗有梵志於此虚空不
著不縛不觸不礙剎利居士工師不然耶鬱
瘦歌羅梵志答曰瞿曇梵志於此虚空不著
不縛不觸不礙剎利居士工師亦然如是梵
志我自善解善知諸法爲人施設息止法滅
訖法覺道法善趣法施設自有財物世尊問
曰梵志於意云何頗有梵志能行慈心無結
無怨無恚無諍剎利居士工師不然耶鬱瘦
歌羅梵志答曰瞿曇梵志能行慈心無結無
怨無恚無諍剎利居士工師亦然如是梵志
我自善解善知諸法爲人施設息止法滅訖
法覺道法善趣法施設自有財物世尊問曰
梵志於意云何若百種人來或有一人而語
彼曰汝等共來若有生剎利族梵志族者唯
彼能持澡豆至水洗浴去垢極淨梵志於意
云何爲剎利族梵志族者彼能持澡豆至水
洗浴去垢極淨耶爲居士族工師族者彼不
能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶爲一切百
種人皆能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶鬱
瘦歌羅梵志答曰瞿曇彼一切百種人皆能
持澡豆至水洗浴去垢極淨如是梵志我自
善解善知諸法爲人施設息止法滅訖法覺
道法善趣法施設自有財物世尊問曰梵志
於意云何若百種人來或有一人而語彼曰
汝等共來若生剎利族梵志族者唯彼能以
極燥娑羅及栴檀木用作火母以鑚鑚之生
火長養梵志於意云何爲剎利族梵志族者
彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母以鑚
鑚之生火長養耶爲居士族工師族者彼當
以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊木用作火母
以鑚鑚之生火長養耶爲一切百種人皆能
以若干種木用作火母以鑚鑚之生火長養
耶鬱瘦歌羅梵志答曰瞿曇彼一切百種人
皆能以若干種木用作火母以鑚鑚之生火
長養如是梵志我自善解善知諸法爲人施
設息止法滅訖法覺道法善趣法施設自有
財物世尊問曰梵志於意云何若彼百種人
皆以若干種木用作火母以鑚鑚之生火長
養彼一切火皆有[
]有色有熱有光皆能作
火事爲彼火獨有[]有色有熱有光能作火
事耶爲彼火獨無[]無色無熱無光不能作
火事耶爲彼一切火皆有[]有色有熱有光
皆能作火事耶鬱瘦歌羅梵志答曰瞿曇若
百種人皆以若干種木用作火母以鑚鑚之
生火長養者彼一切火皆有[]有色有熱有
光皆能作火事若彼火獨有[]有色有熱有
光能爲火事者終無是處若彼火獨無[]無
色無熱無光不能爲火事者亦無是處但瞿
曇彼一切火皆有[]有色有熱有光皆能作
火事如是梵志我自善解善知諸法爲人施
設息止法滅訖法覺道法善趣法施設自有
財物世尊問曰梵志於意云何若彼百種人
皆以若干種木用作火母以鑚鑚之生火長
養彼或有人以燥草木著其火中生[]生色
生熱生煙頗有[]色熱煙[]色熱煙而差別
耶鬱瘦歌羅梵志答曰瞿曇若彼百種人皆
以若干種木用作火母以鑚鑚之生火長養
彼若有人以燥草木著其火中生[]生色生
熱生煙我於彼火[]色熱煙[]色熱煙不能
施設有差別也世尊告曰梵志如是我所得
火所得不放逸能滅放逸及貢高慢我於此
火火亦不能施設有差別也鬱瘦歌羅梵志
白曰世尊我已知善逝我已解世尊我今自
歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆
塞從今日始終身自歸乃至命盡佛說如是
鬱瘦歌羅梵志聞佛所說歡喜奉行
梵志阿攝和經第十
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時衆多梵志於拘薩羅集在學堂共論
此事梵志種勝餘者不如梵志種白餘者皆
黑梵志得清淨非梵志不得清淨梵志梵天
子從彼口生梵梵所化而沙門瞿曇說四種
姓皆悉清淨施設顯示彼作是念諸賢爲誰
有力能至沙門瞿曇所則以此事如法難詰
彼復作是念阿攝和羅延多那摩納爲父母
所舉受生清淨乃至七世父母不絶種族生
生無惡博聞緫持誦過四典經深達因縁正
文戲五句說阿攝和羅延多那摩納有力能
至沙門瞿曇所則以此事如法難詰諸賢可
共詣阿攝和羅延多那摩納所向說此事隨
阿攝和羅延多那摩納所說我等當受於是
拘薩羅衆多梵志即詣阿攝和羅延多那摩
納所共相問訊却坐一面語曰摩納我等衆
多梵志於拘薩羅集在學堂共論此事梵志
種勝餘者不如梵志種白餘者皆黑梵志得
清淨非梵志不得清淨梵志梵天子從彼口
生梵梵所化而沙門瞿曇說四種姓皆悉清
淨施設顯示我等作是念諸賢爲誰有力能
至沙門瞿曇所則以此事如法難詰我等復
作是念阿攝和羅延多那摩納爲父母所舉
受生清淨乃至七世父母不絶種族生生無
惡博聞緫持誦過四典經深達因縁正文戲
五句說阿攝和羅延多那摩納有力能至沙
門瞿曇所則以此事如法難詰願阿攝和羅
延多那摩納徃詣沙門瞿曇所則以此事如
法難詰阿攝和羅延多那摩納語諸梵志曰
諸賢沙門瞿曇如法說法若如法說法者不
可難詰也拘薩羅衆多梵志語曰摩納汝未
有屈事未可豫自伏所以者何阿攝和羅延
多那摩納爲父母所舉受生清淨乃至七世
父母不絶種族生生無惡博聞緫持誦過四
典經深達因縁正文戲五句說阿攝和羅延
多那摩納有力能至沙門瞿曇所則以此事
如法難詰願阿攝和羅延多那摩納徃詣沙
門瞿曇所則以此事如法難詰阿攝和羅延
多那摩納爲拘薩羅衆多梵志默然而受於
是阿攝和羅延多那摩納與彼拘薩羅衆多
梵志徃詣佛所共相問訊却坐一面白曰瞿
曇欲有所問聽我問耶世尊告曰摩納恣汝
所問阿攝和羅延多那便問曰瞿曇諸梵志
等作如是說梵志種勝餘者不如梵志種白
餘者皆黑梵志得清淨非梵志不得清淨梵
志梵天子從彼口生梵梵所化未知沙門瞿
曇當云何說世尊告曰我今問汝隨所解答
摩納頗聞餘尼及劔浮國有二種姓大家及
奴大家作奴奴作大家耶阿攝和羅延多那
摩納答曰瞿曇我聞餘尼及劔浮國有二種
姓大家及奴大家作奴奴作大家也如是摩
納梵志若正趣者彼得善解自知如法剎利
居士工師若正趣者亦得善解自知如法阿
攝和羅延多那摩納白曰瞿曇甚奇甚特快
說此喻但諸梵志作如是說梵志種勝餘者
不如梵志種白餘者皆黑梵志得清淨非梵
志不得清淨梵志梵天子從彼口生梵梵所
化世尊問曰摩納於意云何頗獨有梵志於
此虚空不著不縛不觸不礙剎利居士工師
爲不然耶阿攝和羅延多那摩納答曰瞿曇
梵志於此虚空不著不縛不觸不礙剎利居
士工師亦然如是摩納梵志若正趣者彼得
善解自知如法剎利居士工師若正趣者亦
得善解自知如法阿攝和羅延多那摩納白
曰瞿曇甚奇甚特快說此喻但諸梵志作如
是說梵志種勝餘者不如梵志種白餘者皆
黑梵志得清淨非梵志不得清淨梵志梵天
子從彼口生梵梵所化世尊問曰摩納於意
云何頗獨有梵志能行慈心無結無怨無恚
無諍剎利居士工師不然耶阿攝和羅延多
那摩納答曰瞿曇梵志能行慈心無結無怨
無恚無諍剎利居士工師亦然如是摩納梵
志若正趣者彼得善解自知如法剎利居士
工師若正趣者亦得善解自知如法阿攝和
羅延多那摩納白曰瞿曇甚奇甚特快說此
喻但諸梵志作如是說梵志種勝餘者不如
梵志種白餘者皆黑梵志得清淨非梵志不
得清淨梵志梵天子從彼口生梵梵所化世
尊問曰摩納於意云何若百種人來或有一
人而語彼曰汝等共來若生剎利族梵志族
者唯彼能持澡豆至水洗浴去垢極淨摩納
於意云何爲剎利族梵志族者彼能持澡豆
至水洗浴去垢極淨耶爲居士族工師族者
彼不能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶爲一
切百種人皆能持澡豆至水洗浴去垢極淨
耶阿攝和羅延多那摩納答曰瞿曇彼一切
百種人皆能持澡豆至水洗浴去垢極淨如
是摩納梵志若正趣者彼得善解自知如法
剎利居士工師若正趣者亦得善解自知如
法阿攝和羅延多那摩納白曰瞿曇甚奇甚
特快說此喻但諸梵志作如是說梵志種勝
餘者不如梵志種白餘者皆黑梵志得清淨
非梵志不得清淨梵志梵天子從彼口生梵
梵所化世尊問曰摩納於意云何若百種人
來或有一人而語彼曰汝等共來若生剎利
族梵志族者唯彼能以極燥娑羅及栴檀木
用作火母以鑚鑚之生火長養摩納於意云
何爲剎利族梵志族者彼能以極燥娑羅及
栴檀木用作火母以鑚鑚之生火長養耶爲
居士族工師族者彼當以燥猪狗槽伊蘭檀
木及餘弊木用作火母以鑚鑚之生火長養
耶爲一切百種人皆能以若干種木用作火
母以鑚鑚之生火長養耶阿攝和羅延多那
摩納答曰瞿曇彼一切百種人皆能以若干
種木用作火母以鑚鑚之生火長養如是摩
納梵志若正趣者彼得善解自知如法剎利
居士工師若正趣者亦得善解自知如法阿
攝和羅延多那摩納白曰瞿曇甚奇甚特快
說此喻但諸梵志作如是說梵志種勝餘者
不如梵志種白餘者皆黑梵志得清淨非梵
志不得清淨梵志梵天子從彼口生梵梵所
化世尊問曰摩納於意云何若彼百種人皆
以若干種木用作火母以鑚鑚之生火長養
彼一切火皆有[
]有色有熱有光皆能作火
事爲彼火獨有[]有色有熱有光能作火事
耶爲彼火獨無[]無色無熱無光不能作火
事耶爲彼一切火皆有[]有色有熱有光皆
能作火事耶阿攝和羅延多那摩納白曰瞿
曇若彼百種人皆以若干種木用作火母以
鑚鑚之生火長養者彼一切火皆有[]有色
有熱有光皆能作火事若彼火獨有[]有色
有熱有光能爲火事者終無是處若彼火獨
無[]無色無熱無光不能爲火事者亦無是
處瞿曇但彼一切火皆有[]有色有熱有光
皆能作火事如是摩納梵志若正趣者彼得
善解自知如法剎利居士工師若正趣者亦
得善解自知如法阿攝和羅延多那摩納白
曰瞿曇甚奇甚特快說此喻但諸梵志作如
是說梵志種勝餘者不如梵志種白餘者皆
黑梵志得清淨非梵志不得清淨梵志梵天
子從彼口生梵梵所化世尊告曰摩納若此
身隨所生者即彼之數若生梵志族者即梵
志族數若生剎利居士工師族者即工師族
數摩納猶若如火隨所生者即彼之數若因
木生者即木火數若因草糞薪生者即薪火
數如是摩納此身隨所生者即彼之數若生
梵志族者即梵志族數若生剎利居士工師
族者即工師族數世尊問曰摩納於意云何
若剎利女與梵志男共合集者彼因合會後
便生子或似父或似母或不似父母汝云何
說彼爲剎利爲梵志耶阿攝和羅延多那摩
納答曰瞿曇剎利女與梵志男共合會者彼
因合會後便生子或似父或似母或不似父
母我不說彼剎利亦不說梵志瞿曇我但說
彼他身如是摩納此身隨所生者即彼之數
若生梵志族者即梵志族數若生剎利居士
工師族者即工師族數世尊問曰摩納若梵
志女與剎利男共合會者彼因合會後便生
子或似父或似母或不似父母汝云何說彼
爲梵志爲剎利耶阿攝和羅延多那摩納答
曰瞿曇梵志女與剎利男共合會者彼因合
會後便生子或似父或似母或不似父母我
不說彼梵志亦不說剎利瞿曇我但說彼他
身如是摩納此身隨所生者即彼之數若生
梵志族者即梵志族數若生剎利居士工師
族者即工師族數世尊問曰摩納於意云何
若人有衆多草馬放一父驢於中一草馬與
父驢共合會彼因合會後便生駒汝云何說
彼爲驢爲馬耶阿攝和羅延多那摩納答曰
瞿曇若有草馬與驢共合會彼因合會後便
生駒我不說彼驢亦不說馬瞿曇我但說彼
騾也如是摩納若此身隨所生者即彼之數
若生梵志族者即梵志族數若生剎利居士
工師族者即工師族數世尊告曰摩納乃徃
昔時有衆多仙人共徃無事高處生如是惡
見梵志種勝餘者不如梵志種白餘者皆黑
梵志得清淨非梵志不得清淨梵志梵天子
從彼口生梵梵所化於是阿私羅仙人提鞞
羅聞衆多仙人共住無事高處生如是惡見
已著袈裟衣以袈裟巾裹頭拄杖持繖著白
衣屧不從門入至仙人住處靜室經行於是
共住無事高處有一仙人見阿私羅仙人提
鞞羅著袈裟衣以袈裟巾裹頭拄杖持繖著
白衣屧不從門入至仙人住處靜室經行見
已徃詣共住無事高處衆多仙人所便作是
語諸賢今有一人著袈裟衣以袈裟巾裹頭
拄杖持繖著白衣屧不從門入至仙人住處
靜室經行我等寧可共徃呪之汝作灰汝作
灰耶於是共住無事高處衆多仙人即徃詣
彼阿私羅仙人提鞞羅所到已共呪汝作灰
汝作灰如其呪法呪之汝作灰汝作灰者如
是如是光顏益好身體悅澤彼衆多仙人便
作是念我等本呪汝作灰汝作灰者彼即作
灰我今呪此人汝作灰汝作灰我等如其呪
法呪此人此人光顏益好身體悅澤我寧可
問即便問之汝爲是誰阿私羅仙人提鞞羅
答曰諸賢汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞羅
耶答曰聞有阿私羅仙人提鞞羅復語曰我
即是也彼衆多仙人即共辭謝阿私羅仙人
提鞞羅曰願爲忍恕願爲忍恕我等不知尊
是阿私羅仙人提鞞羅耳於是阿私羅仙人
提鞞羅語諸仙人曰我已相恕汝等實生惡
見梵志種勝餘者不如梵志種白餘者皆黑
梵志得清淨非梵志不得清淨梵志梵天子
從彼口生梵梵所化彼諸仙人答曰如是阿
私羅復問諸仙人曰汝等爲自知己父耶彼
諸仙人答曰知也彼梵志取梵志婦非非梵
志彼父復父乃至七世父彼梵志取梵志婦
非非梵志阿私羅復問諸仙人曰汝等爲自
知己母耶彼諸仙人答曰知也彼梵志取梵
志夫非非梵志彼母復母乃至七世母彼梵
志取梵志夫非非梵志阿私羅復問諸仙人
曰汝等頗自知受胎耶彼諸仙人答曰[知]也
以三事等合會受胎父母合會無滿堪耐香
隂已至阿私羅此事等會入於母胎阿私羅
復問諸仙人曰頗知受生爲男爲女知所從
來爲從剎利族來梵志居士工師族來耶爲
從東方西方南方北方來耶彼諸仙人答曰
不知阿私羅復語彼仙人曰諸賢不見不知
此者汝等不知受胎誰從何處來爲男爲女
爲從剎利來梵志居士工師來爲從東方南
西北方來然作是說梵志種勝餘者不如梵
志種白餘者皆黑梵志得清淨非梵志不得
清淨梵志梵天子從彼口生梵梵所化摩納
彼住無事高處衆多仙人爲阿私羅仙人提
鞞羅如是善教善訶不能施設清淨梵志況
汝師徒著皮草衣於是阿攝和羅延多那摩
納爲世尊面訶詰責內懷愁慼低頭默然失
辯無言於是世尊面訶詰責阿攝和羅延多
那摩納已復令歡悅即便告曰摩納有一梵
志作齋行施彼有四兒二好學問二不學問
於摩納意云何彼梵志爲先施誰第一坐第
一澡水第一食耶阿攝和羅延多那摩納答
曰瞿曇若彼梵志其有二兒好學問者必先
施彼第一坐第一澡水第一食也世尊復問
曰摩納復有一梵志作齋行施彼有四兒二
好學問然不精進喜行惡法二不學問然好
精進喜行妙法於摩納意云何彼梵志爲先
施誰第一坐第一澡水第一食耶阿攝和羅
延多那摩納答曰瞿曇若彼梵志其有二兒
雖不學問而好精進喜行妙法者必先施彼
第一坐第一澡水第一食也世尊告曰摩納
汝先稱歎學問後稱歎持戒摩納我說四種
姓皆悉清淨施設顯示汝亦說四種姓皆悉
清淨施設顯示於是阿攝和羅延多那摩納
即從座起欲稽首佛足爾時彼大衆唱高大
音聲沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足有大
威德有大福祐有大威神所以者何如沙門
瞿曇說四種姓皆悉清淨施設顯示令阿攝
和羅延多那摩納亦說四種姓皆悉清淨爾
時世尊知彼大衆心之所念告曰止止阿攝
和羅延多那但心喜足可還復坐我當爲汝
說法阿攝和羅延多那摩納稽首佛足却坐
一面世尊爲彼說法勸發渴仰成就歡喜無
量方便爲彼說法勸發渴仰成就歡喜已默
然而住於是阿攝和羅延多那摩納佛爲說
法勸發渴仰成就歡喜已即從座起稽首佛
足繞三帀而去是時拘薩羅衆多梵志還去
不遠種種言語責數阿攝和羅延多那欲何
等作欲伏沙門瞿曇而反爲沙門瞿曇所降
伏還猶如有人爲眼入林中而反失眼還阿
攝和羅延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇而
反爲沙門瞿曇所降伏還猶如有人爲飲入
池而反渴還阿攝和羅延多那汝亦如是欲
伏沙門瞿曇而反爲沙門瞿曇所降伏還阿
攝和羅延多那欲何等作於是阿攝和羅延
多那摩納語拘薩羅衆多梵志曰諸賢我前
已說沙門瞿曇如法說法若如法說法者不
可難詰也佛說如是阿攝和羅延多那摩納
聞佛所說歡喜奉行第三念誦訖
中阿含經卷第三十七
