●北藏無三十五卷以隆藏爲主
中阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第十二有十二經
第三念誦
雨勢歌羅數
瞿默象跡喻
聞德何苦欲
鬱瘦阿攝和
梵志品雨勢經第一
我聞如是一時佛遊王舍城在鷲巖山中爾
時摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎
常在眷屬數作是說跋耆國人有大如意足
有大威德有大福祐有大威神我當斷滅跋
耆人種破壞跋耆令跋耆人遭無量厄於是
摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍
城在鷲巖山中便告大臣雨勢曰我聞沙門
瞿曇遊王舍城在鷲巖山中雨勢汝徃至沙
門瞿曇所汝持我名問訊聖體安快無病氣
力如常耶當作是語瞿曇摩竭陀王未生怨
鞞陀提子問訊聖體安快無病氣力如常耶
瞿曇摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相
憎常在眷屬數作是說跋耆國人有大如意
足有大威德有大福祐有大威神我當斷滅
跋耆人種破壞跋耆令跋耆人遭無量厄沙
門瞿曇當何所說雨勢若沙門瞿曇有所說
者汝善受持所以者何如是之人終不妄說
大臣雨勢受王教已乗最好乗與五百乗俱
出王舍城即便徃詣鷲巖山中登鷲巖山下
車步進徃詣佛所便與世尊共相問訊却坐
一面白曰瞿曇摩竭陀王未生怨鞞陀提子
問訊聖體安快無病氣力如常耶瞿曇摩竭
陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎常在眷
屬數作是說跋耆國人有大如意足有大威
德有大福祐有大威神我當斷滅跋耆人種
破壞跋耆令跋耆人遭無量厄沙門瞿曇當
何所說世尊聞已告曰雨勢我昔曾遊於跋
耆國彼國有寺名遮和羅雨勢爾時我爲跋
耆國人說七不衰法跋耆國人則能受行七
不衰法雨勢若跋耆國人行七不衰法而不
犯者跋耆必勝則爲不衰大臣雨勢白世尊
曰沙門瞿曇略說此事不廣分別我等不能
得解此義願沙門瞿曇廣分別說當令我等
得知此義世尊告曰雨勢諦聽善思念之我
當爲汝廣說此義大臣雨勢受教而聽是時
尊者阿難執拂侍佛世尊迴顧問曰阿難頗
聞跋耆數數集會多聚集耶尊者阿難白曰
世尊我聞跋耆數數集會多聚集也世尊即
告大臣雨勢若彼跋耆數數集會多聚集者
跋耆必勝則爲不衰世尊復問尊者阿難頗
聞跋耆共俱集會俱作跋耆事共俱起耶尊
者阿難白曰世尊我聞跋耆共俱集會俱作
跋耆事共俱起也世尊復告大臣雨勢若彼
跋耆共俱集會俱作跋耆事共俱起者跋耆
必勝則爲不衰世尊復問尊者阿難頗聞跋
耆未施設者不更施設本所施設而不改易
舊跋耆法善奉行耶尊者阿難白曰世尊我
聞跋耆未施設者不更施設本所施設而不
改易舊跋耆法善奉行也世尊復告大臣雨
勢若彼跋耆未施設者不更施設本所施設
而不改易舊跋耆法善奉行者跋耆必勝則
爲不衰世尊復問尊者阿難頗聞跋耆不以
力勢而犯他婦他童女耶尊者阿難白曰世
尊我聞跋耆不以力勢而犯他婦他童女也
世尊復告大臣雨勢若彼跋耆不以力勢而
犯他婦他童女者跋耆必勝則爲不衰世尊
復問尊者阿難頗聞跋耆有名德尊重者跋
耆悉共宗敬恭奉供養於彼聞教則受耶尊
者阿難白曰世尊我聞跋耆有名德尊重者
跋耆悉共宗敬恭奉供養於彼聞教則受世
尊復告大臣雨勢若彼跋耆有名德尊重跋
耆悉共宗敬恭奉供養於彼聞教則受者跋
耆必勝則爲不衰世尊復問尊者阿難頗聞
跋耆所有舊寺跋耆悉共修飾遵奉供養禮
事本之所施常作不廢本之所爲不減損耶
尊者阿難白曰世尊我聞跋耆所有舊寺跋
耆悉共修飾遵奉供養禮事本之所施常作
不廢本之所爲不減損也世尊復告大臣雨
勢若彼跋耆所有舊寺跋耆悉共修飾遵奉
供養禮事本之所施常作不廢本之所爲不
減損者跋耆必勝則爲不衰世尊復問尊者
阿難頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶極大愛
敬常願未來阿羅訶者而欲令來旣已來者
樂恒久住常使不乏衣被飲食床榻湯藥諸
生活具耶尊者阿難白曰世尊我聞跋耆悉
共擁護諸阿羅訶極大愛敬常願未來阿羅
訶者而欲令來旣已來者樂恒久住常使不
乏衣被飲食牀榻湯藥諸生活具世尊復告
大臣雨勢若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶極
大愛敬常願未來阿羅訶者而欲令來旣已
來者樂恒久住常使不乏衣被飲食牀榻湯
藥諸生活具者跋耆必勝則爲不衰雨勢跋
耆行此七不衰法諸受持此七不衰法者跋
耆必勝則爲不衰於是大臣雨勢即從坐起
偏袒著衣叉手向佛白曰瞿曇設彼跋耆成
就七不衰法者摩竭陀王未生怨鞞陀提子
不能伏彼況復具七不衰法耶瞿曇我國事
多請退還歸世尊報曰欲去隨意於是大臣
雨勢聞佛所說則善受持起繞世尊三匝而
去大臣雨勢去後不久於是世尊迴顧告曰
阿難若有比丘依鷲巖山處處住者宣令一
切盡集講堂一切集已便來白我尊者阿難
即受佛教唯然世尊是時尊者阿難便行宣
令若有比丘依鷲巖山處處住者今令一切
盡集講堂一切集已還詣佛所稽首作禮却
住一面白曰世尊我已宣令若有比丘依鷲
巖山處處住者悉令一切盡集講堂今皆已
集唯願世尊自知其時於是世尊將尊者阿
難徃詣講堂於比丘衆前敷座而坐告諸比
丘今爲汝說七不衰法汝等諦聽善思念之
時諸比丘白曰唯然佛言云何爲七若比丘
數數集會多聚集者比丘必勝則法不衰若
比丘共齊集會俱作衆事共俱起者比丘必
勝則法不衰若比丘未施設事不更施設本
所施設而不改易我所說戒善奉行者比丘
必勝則法不衰若比丘此未來有愛喜欲共
俱愛樂彼彼有起不隨者比丘必勝則法不
衰若比丘有長老上尊俱學梵行比丘悉共
宗敬恭奉供養於彼聞教則受者比丘必勝
則法不衰若比丘有無事處山林高巖閑居
靜處寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴
坐樂住不離者比丘必勝則法不衰若比丘
悉共擁護諸梵行者至重愛敬常願未來諸
梵行者而欲令來旣已來者樂恒久住常使
不乏衣被飲食床榻湯藥諸生活具者比丘
必勝則法不衰若比丘行此七不衰法受持
不犯者比丘必勝則法不衰於是世尊復告
諸比丘曰我爲汝等更說七不衰法汝等諦
聽善思念之時諸比丘白曰唯然佛言云何
爲七若比丘尊師恭敬極重供養奉事者比
丘必勝則法不衰若比丘法衆戒不放逸供
給定恭敬極重供養奉事者比丘必勝則法
不衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比
丘必勝則法不衰世尊復告諸比丘曰我爲
汝等更說七不衰法汝等諦聽善思念之時
諸比丘白曰唯然佛言云何爲七若比丘不
行於業不樂於業不習業者比丘必勝則法
不衰不行譁說不樂譁說不習譁說者不行
聚會不樂聚會不習聚會者不行雜合不樂
雜合不習雜合者不行睡眠不樂睡眠不習
睡眠者不爲利不爲譽不爲他人行梵行者
不爲暫爾不爲德勝於其中間捨方便令德
勝者比丘必勝則法不衰若比丘行此七不
衰法受持不犯者比丘必勝則法不衰世尊
復告諸比丘曰我爲汝等更說七不衰法汝
等諦聽善思念之時諸比丘白曰唯然佛言
云何爲七若比丘成就信財戒財慚財愧財
博聞財施財成就慧財者比丘必勝則法不
衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比丘
必勝則法不衰世尊復告諸比丘曰我爲汝
等更說七不衰法汝等諦聽善思念之時諸
比丘白曰唯然佛言云何爲七若比丘成就
信力進力慚力愧力念力定力成就慧力者
比丘必勝則法不衰若比丘行此七不衰法
受持不犯者比丘必勝則法不衰世尊復告
諸比丘曰我爲汝等更說七不衰法汝等諦
聽善思念之時諸比丘白曰唯然佛言云何
爲七若比丘修念覺支依捨離依無欲依滅
盡趣向出要擇法精進喜息定修捨覺支依
捨離依無欲依滅盡趣向出要法者比丘必
勝則法不衰若比丘行此七不衰法受持不
犯者比丘必勝則法不衰世尊復告諸比丘
曰我爲汝等更說七不衰法汝等諦聽善思
念之時諸比丘白曰唯然佛言云何爲七若
比丘應與面前律與面前律應與憶律與憶
律應與不癡律與不癡律應與自發露與自
發露應與居與居應與展轉與展轉衆中起
諍當以如棄糞掃止諍法止之者比丘必勝
則法不衰若比丘行此七不衰法受持不犯
者比丘必勝則法不衰世尊復告諸比丘曰
今爲汝等說六慰勞法汝等諦聽善思念之
時諸比丘白曰唯然佛言云何爲六以慈身
業向諸梵行是慰勞法愛法樂法令愛令重
令奉令敬令修令攝得沙門得一心得精進
得涅槃如是慈口業慈意業若有法利如法
得利自所飯食至在鉢中如是利分布施諸
梵行是慰勞法愛法樂法令愛令重令奉令
敬令修令攝得沙門得一心得精進得涅槃
若有戒不缺不穿無穢無黑如地不隨他聖
所稱譽具善受持如是戒分布施諸梵行是
慰勞法愛法樂法令愛令重令奉令敬令修
令攝得沙門得一心得精進得涅槃若有見
是聖出要明了深達能正盡苦如是見分布
施諸梵行是慰勞法愛法樂法令愛令重令
奉令敬令修令攝得沙門得一心得精進得
涅槃我向所言六慰勞法者因此故說佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
梵志品傷歌羅經第二
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時傷歌羅摩納中後彷徉徃詣佛所共
相問訊却坐一面白曰瞿曇我欲有所問聽
乃敢陳世尊告曰摩納若有疑者恣汝所問
傷歌羅摩納即便問曰瞿曇梵志如法行乞
財物或自作齋或教作齋瞿曇若自作齋教
作齋者彼一切行無量福迹以因齋故沙門
瞿曇弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道自調御自息止自滅訖如是沙
門瞿曇弟子隨族行一福迹不行無量福迹
因學道故爾時尊者阿難執拂侍佛於是尊
者阿難問曰摩納此二道迹何者最上最妙
最勝耶傷歌羅摩納語曰阿難沙門瞿曇及
阿難我俱恭敬尊重奉祠尊者阿難復語曰
摩納我不問汝恭敬尊重奉祠誰我但問汝
此二道迹何者最上最妙最勝耶尊者阿難
至再三問曰摩納此二道迹何者最上最妙
最勝耶傷歌羅摩納亦再三語曰阿難沙門
瞿曇及阿難我俱恭敬尊重奉祠尊者阿難
復語曰摩納我不問汝恭敬尊重奉祠誰我
但問汝此二道迹何者最上最妙最勝耶於
是世尊便作是念此傷歌羅摩納爲阿難所
屈我寧可救彼世尊知已告曰摩納昔日王
及羣臣普集大會共論何事以何事故共集
會耶傷歌羅摩納答曰瞿曇昔日王及羣臣
普集大會共論如此事何因何縁昔沙門瞿
曇施設少戒然諸比丘多得道者何因何縁
今沙門瞿曇施設多戒然諸比丘少得道耶
瞿曇昔日王及羣臣普集大會共論此事以
此事故共集會耳爾時世尊告曰摩納我今
問汝隨所解答於意云何若使有一沙門梵
志自行如是道如是迹行此道行此迹已諸
漏已盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自
作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不
更受有知如眞彼爲他說我自行如是道如
是迹行此道行此迹已諸漏已盡得無漏心
解脫慧解脫自知自覺自作證成就遊生已
盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞汝
等共來亦自行如是道如是迹行此道行此
迹已諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫自知
自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作
已辦不更受有知如眞彼亦自行如是道如
是迹行此道行此迹已諸漏已盡得無漏心
解脫慧解脫自知自覺自作證成就遊生已
盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞彼
爲他說他爲他說如是展轉無量百千於摩
納意云何我弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣
至信捨家無家學道行一福迹不行無量福
迹因學道故耶傷歌羅摩納答曰瞿曇如我
解沙門瞿曇所說義彼沙門瞿曇弟子隨族
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道行
無量福迹不行一福迹因學道故世尊復告
傷歌羅曰有三示現如意足示現占念示現
教訓示現摩納云何如意足示現有一沙門
梵志有大如意足有大威德有大福祐有大
威神於如意足心得自在行無量如意足之
功德謂分一爲衆合衆爲一一則住一有知
有見不礙石壁猶如行空没地如水履水如
地結跏趺坐上昇虚空猶如鳥翔今此日月
有大如意足有大威德有大福祐有大威神
以手捫摸身至梵天摩納是謂如意足示現
摩納云何占念示現有一沙門梵志以他相
占他意有是意如是意實有是意無量占不
少占彼一切眞諦而無有虚設不以他相占
他意者但以聞天聲及非人聲而占他意有
是意如是意實有是意無量占不少占彼一
切眞諦而無有虚設不以他相占他意亦不
聞天聲及非人聲占他意者但以他念他思
他說聞聲已占他意有是意如是意實有是
意無量占不少占彼一切眞諦而無有虚設
不以他相占他意亦不以聞天聲及非人聲
占他意亦不以他念他思他說聞聲已占他
意者但以見他入無覺無觀定見已作是念
如此賢者不念不思如意所願彼賢者從此
定覺如是念彼從此定覺即如是如是念彼
亦占過去亦占未來亦占現在久所作久所
說亦占安靜處住安靜處亦占至心心所有
法摩納是謂占念示現摩納云何教訓示現
有一沙門梵志自行如是道如是迹行此道
行此迹已諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫
自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如眞彼爲他說我自
行如是道如是迹行此道行此迹已諸漏已
盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作證
成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受
有知如眞汝等共來亦自行如是道如是迹
行此道行此迹已諸漏已盡得無漏心解脫
慧解脫自知自覺自作證成就遊生已盡梵
行已立所作已辦不更受有知如眞彼亦自
行如是道如是迹行此道行此迹已諸漏已
盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作證
成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受
有知如眞彼爲他說他爲他說如是展轉無
量百千摩納是謂教訓示現此三示現何者
示現最上最妙最勝耶傷歌羅摩納答曰瞿
曇若有沙門梵志有大如意足有大威德有
大福祐有大威神於如意足心得自在乃及
身至梵天者瞿曇此自作自有自受其報瞿
曇於諸示現此示現大法瞿曇若有沙門梵
志以他相占他意乃至占心心所有法者瞿
曇此亦自作自有自受其報瞿曇於諸示現
此亦示現大法瞿曇若有沙門梵志自行如
是道如是迹行此道行此迹已諸漏已盡得
無漏心解脫慧解脫自知自覺自作證成就
遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知
如眞彼爲他說他爲他說如是展轉無量百
千者瞿曇於三示現此示現最上最妙最勝
世尊復問傷歌羅曰於三示現稱歎何示現
傷歌羅摩納答曰瞿曇於三示現我稱說沙
門瞿曇所以者何沙門瞿曇有大如意足有
大威德有大福祐有大威神心得自在乃及
身至梵天沙門瞿曇以他相占他意乃至占
心心所有法沙門瞿曇示現如是道如是迹
行此道行此迹已諸漏已盡得無漏心解脫
慧解脫自知自覺自作證成就遊生已盡梵
行已立所作已辦不更受有知如眞沙門瞿
曇爲他說他爲他說如是展轉無量百千瞿
曇是故於三示現我稱歎沙門瞿曇於是世
尊告曰摩納汝善達此論所以者何我有大
如意足有大威德有大福祐有大威神於如
意足心得自在乃及身至梵天摩納我以他
相占他意乃至占心心所有法摩納我自行
如是道如是迹行此道行此迹已諸漏已盡
得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作證成
就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有
知如眞我爲他說他爲他說如是展轉無量
百千摩納是故汝善達此論汝當如是善受
善持所以者何此所說義應當如是於是傷
歌羅摩納白曰世尊我已知善逝我已解世
尊我今自歸於佛法及比丘衆惟願世尊受
我爲優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡
佛說如是傷歌羅摩納尊者阿難及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
梵志品筭數目揵連經第三
我聞如是一時佛遊舍衛國在東園鹿子母
堂爾時筭數梵志目揵連中後彷徉徃詣佛
所共相問訊却坐一面白曰瞿曇我欲有所
問聽乃敢陳世尊告曰目揵連恣汝所問莫
白疑難筭數目揵連則便問曰瞿曇此鹿子
母堂漸次第作轉後成訖瞿曇此鹿子母堂
隥梯初昇一隥後二三四瞿曇如是此鹿子
母堂漸次第上瞿曇此御象者亦漸次第調
御成訖謂因鈎故瞿曇此御馬者亦漸次第
調御成訖謂因[鞙]故瞿曇此剎利亦漸次第
至成就訖謂因捉弓箭故瞿曇此諸梵志亦
漸次第至成就訖謂因學經書故瞿曇我等
學筭數以筭數存命亦漸次第至成就訖若
有弟子或男或女始教一一數二二三三十
百千萬次第至上瞿曇如是我等學筭數以
筭數存命漸次第至成訖沙門瞿曇此法律
中云何漸次第作至成就訖世尊告曰目揵
連若有正說漸次第作乃至成就訖目揵連
我法律中謂正說所以者何目揵連我於此
法律漸次第作至成就訖目揵連若年少比
丘初來學道始入法律者如來先教比丘汝
來身護命清淨口意護命清淨目揵連若比
丘身護命清淨口意護命清淨者如來復上
教比丘汝來觀內身如身至觀覺心法如法
目揵連若比丘觀內身如身至觀覺心法如
法者如來復上教比丘汝來觀內身如身莫
念欲相應念至觀覺心法如法莫念非法相
應念目揵連若比丘觀內身如身不念欲相
應念至觀覺心法如法不念非法相應念者
如來復上教比丘汝來守護諸根常念閉塞
念欲明達守護念心而得成就恒起正知若
眼見色然不受相亦不味色謂忿諍故守護
眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼
故守護眼根如是耳鼻舌身若意知法然不
受相亦不味法謂忿諍故守護意根心中不
生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根
目揵連若比丘守護諸根常念閉塞念欲明
達守護念心而得成就恒起正知若眼見色
然不受相亦不味色謂忿諍故守護眼根心
中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護
眼根如是耳鼻舌身若意知法然不受相亦
不味法謂忿諍故守護意根心中不生貪伺
憂慼惡不善法趣向彼故守護意根者如來
復上教比丘汝來正知出入善觀分別屈申
低仰儀容庠序善著僧伽梨及諸衣鉢行住
坐卧眠覺語默皆正知之目揵連若比丘正
知出入善觀分別屈申低仰儀容庠序善著
僧伽梨及諸衣鉢行住坐卧眠覺語默皆正
知者如來復上教比丘汝來獨住遠離在無
事處或至樹下空安靖處山巖石室露地穰
積或至林中或在塚間汝已在無事處或至
樹下空安靖處敷尼師壇結跏趺坐正身正
願反念不向斷除貪伺心無有諍見他財物
諸生活具莫起貪伺欲令我得汝於貪伺淨
除其心如是瞋恚睡眠掉悔斷疑度惑於諸
善法無有猶豫汝於疑惑淨除其心汝斷此
五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第
四禪成就遊目揵連若比丘離欲離惡不善
之法至得第四禪成就遊者目揵連如來爲
諸年少比丘多有所益謂訓誨教訶目揵連
若有比丘長老上尊舊學梵行如來復上教
謂究竟訖一切漏盡筭數目揵連即復問曰
沙門瞿曇一切弟子如是訓誨如是教訶盡
得究竟智必涅槃耶世尊答曰目揵連不一
向得或有得者或不得者筭數目揵連復更
問曰瞿曇此中何因何縁有涅槃有涅槃道
沙門瞿曇現在導師或有比丘如是訓誨如
是教訶得究竟涅槃或復不得耶世尊告曰
目揵連我還問汝隨所解答目揵連於意云
何汝知王舍城處諳彼道耶筭數目揵連答
曰唯然我知王舍城處亦諳彼道世尊問曰
目揵連若有人來欲見彼王至王舍城其人
問汝我欲見王至王舍城筭數目揵連知王
舍城處諳彼道徑可示語我耶汝告彼人曰
從此東行至彼某村從某村去當至某邑如
是展轉至王舍城若王舍城外有好園林其
地平正樓觀浴池若干華樹挾長流河又有
清泉盡見盡知彼人聞汝語受汝教已從此
東行須臾不久便捨正道從惡道還若王舍
城外有好園林其地平正樓觀浴池若干華
樹挾長流河又有清泉彼盡不見亦不知也
復有人來欲見彼王至王舍城其人問汝我
欲見王至王舍城筭數目揵連知王舍城處
諳彼道徑可示語我耶汝告彼人曰從此東
行至彼某村從某村去當至某邑如是展轉
至王舍城若王舍城外有好園林其地平正
樓觀浴池若干華樹挾長流河又有清泉盡
見盡知彼人聞汝語受汝教已即從此東行
至彼某村從某村去得至某邑如是展轉至
王舍城若王舍城外有好園林其地平正樓
觀浴池若干華樹挾長流河又有清泉盡見
盡知目揵連此中何因何縁有彼王舍城有
王舍城道汝現在導師彼第一人隨受汝教
於後不久捨平正道從惡道還若王舍城外
有好園林其地平正樓觀浴池若干華樹挾
長流河又有清泉彼盡不見亦不知耶彼第
二人隨受汝教從平正道展轉得至於王舍
城若王舍城外有好園林其地平正樓觀浴
池若干華樹挾長流河又有清泉彼盡見盡
知耶筭數目揵連答曰瞿曇我都無事有彼
王舍城有王舍城道我現在導師彼第一人
不隨我教捨平正道從惡道還若王舍城外
有好園林其地平正樓觀浴池若干華樹挾
長流河又有清泉彼盡不見亦不知耳彼第
二人隨順我教從平正道展轉得至於王舍
城若王舍城外有好園林其地平正樓觀浴
池若干華樹挾長流河又有清泉彼盡見盡
知耳世尊告曰如是目揵連我亦無事有彼
涅槃有涅槃道我爲導師爲諸比丘如是訓
誨如是教訶得究竟涅槃或有不得目揵連
但各自隨比丘所行爾時世尊便記彼行謂
究竟漏盡耳筭數目揵連白曰瞿曇我已知
瞿曇我已解瞿曇猶如良地有娑羅林彼中
有守娑羅林人明健不懈諸娑羅根以時鋤
掘平高塡下糞沃漑灌不失其時若其邊有
穢惡草生長盡拔棄之若有橫曲不調直者
盡[列]治之若有極好中直樹者便擁護養隨
時鋤掘糞沃漑灌不失其時如是良地娑羅
樹林轉茂盛好瞿曇如是有人諛諂欺誑極
不庶幾無信懈怠無念無定惡慧心狂諸根
掉亂持戒寬緩不廣修沙門瞿曇如是之人
不能共事所以者何瞿曇如是人者穢汙梵
行瞿曇若復有人不有諛諂亦不欺誑庶幾
有信精進不懈有念有定亦有智慧極恭敬
戒廣修沙門瞿曇如是之人能共事也所以
者何瞿曇如是人者清淨梵行瞿曇猶諸根
香沉香爲第一所以者何瞿曇彼沉香者於
諸根香爲最上故瞿曇猶諸娑羅樹香赤栴
檀爲第一所以者何瞿曇赤栴檀者於諸娑
羅樹香爲最上故瞿曇猶諸水華青蓮華爲
第一所以者何瞿曇青蓮華者於諸水華爲
最上故瞿曇猶諸陸華修摩那華爲第一所
以者何瞿曇修摩那花者於諸陸華爲最上
故瞿曇猶如世中諸有論士沙門瞿曇爲最
第一所以者何沙門瞿曇論士能伏一切外
道異學故世尊我今自歸於佛法及比丘衆
唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終身自
歸乃至命盡佛說如是筭數目揵連及諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
中阿含經卷第三十五
