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中阿含經卷第三十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大品釋問經第十八
我聞如是一時佛遊摩竭陀國在王舍城東
[
]林村北鞞陀提山因陀羅石室爾時天王
釋聞佛遊摩竭陀國在王舍城東
[]林村北
鞞陀提山因陀羅石室時天王釋告五結樂
子我聞世尊遊摩竭陀國在王舍城東
[]
村北鞞陀提山因陀羅石室五結汝來共徃
見佛五結樂子白曰唯然於是五結樂子挾

瑠璃琴從天王釋行三十三天聞天王釋其
意至重欲徃見佛三十三天亦復侍從天王
釋行於是天王釋及三十三天五結樂子猶
如力士屈申臂頃於三十三天忽没不現已
住摩竭陀國王舍城東[
]林村北鞞陀提山
去石室不遠爾時鞞陀提山光曜極照明如
[]彼山左右居民見之便作是念鞞陀提
山火燒普燃時天王釋住一處已告曰五結
世尊如是住無事處山林樹下樂居高巖寂
無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐有大

威德諸天共俱樂彼遠離宴坐安隱快樂遊
行我等未通不應便前五結汝徃先通我等
然後當進五結樂子白曰唯然於是五結樂
子受天王釋教已挾瑠璃琴即先徃至因陀
羅石室便作是念知此處離佛不近不遠令
佛知我聞我音聲住彼處已調瑠璃琴作欲
相應偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相應
偈而歌頌曰
賢禮汝父母  月及耽浮樓  謂生汝殊妙
令我發歡心
  煩熱求涼風  渴欲飲冷水

如是我愛汝 
猶羅訶愛法  如收水甚難
著欲亦復然
  無量生共會  如施與無著
池水清且涼  底有金粟沙  如龍象熱逼
入此池水浴
  猶如鈎牽象  我意爲汝伏
所行汝不覺  窈窕未得汝  我意極著汝
煩冤燒我心
  是故我不樂  如人入虎口
如釋子思禪  常樂在於一  如牟尼得覺
得汝妙淨然
  如牟尼所樂  無上正盡覺
如是我所樂  常求欲得汝  如病欲得藥
如飢欲求食
  賢汝止我心  猶如水滅火

若我所作福  供養諸無著  彼是志淨妙
我共汝受報
  願我共汝終  不離汝獨活
我寧共汝死  不用相離生  釋爲與我願
三十三天尊
  汝人無上尊  是我願最堅
是故禮大雄  稽首人最上  斷絶諸愛刺
我禮日之親

於是世尊從三昧起讃歎五結樂子曰善哉
善哉五結汝歌音與琴聲相應琴聲與歌音
相應歌音不出琴聲外琴聲不出歌音外五
結汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈龍相應偈

沙門相應偈阿羅訶相應偈耶五結樂子白
曰世尊唯大仙人自當知之大仙人昔時世
尊初得覺道遊鬱鞞羅尼連然河岸阿闍和
羅尼拘類樹下爾時耽浮樓樂王女名賢月
色有天名結摩兠麗御車子求欲彼女大仙
人彼當求欲於彼女時我亦復求欲得彼女
然大仙人求彼女時竟不能得我於爾時住
彼女後便歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門
相應偈阿羅訶相應偈大仙人我歌頌此偈
時彼女迴顧怡然含笑而語我曰五結我未

曾見彼佛世尊然我已從三十三天聞彼世
尊如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師號佛衆祐五結若
汝能數稱歎世尊者可與汝共事大仙人我
唯一共會自後不復見於是天王釋而作是
念五結樂子已令世尊從定覺起已通我於
善逝彼時天王釋告曰五結汝即住彼爲我
稽首佛足問訊世尊聖體康強安快無病起
居輕便氣力如常耶作如是語大仙人天王
釋稽首佛足問訊世尊聖體康強安快無病

起居輕便氣力如常耶大仙人天王釋及三
十三天欲見世尊五結樂子白曰唯然於是
五結樂子捨瑠璃琴叉手向佛白曰世尊唯
大仙人天王釋稽首佛足問訊世尊聖體康
強安快無病起居輕便氣力如常耶大仙人
天王釋及三十三天欲見世尊爾時世尊告
曰五結樂子天王釋安隱快樂及諸天人阿
修羅揵沓和羅剎及餘種種身安隱快樂五
結天王釋欲見我者隨其所欲於是五結樂
子聞佛所說善受善持稽首佛足繞三帀而

去徃詣天王釋所白曰天王我已爲白世尊
世尊今待天王唯願天王自當知時於是天
王釋及三十三天五結樂子徃詣佛所時天
王釋稽首佛足再三自稱名姓言唯大仙人
我是天王釋我是天王釋世尊告曰如是如
是拘翼汝是天王釋時天王釋再三自稱名
姓稽首佛足却住一面三十三天及五結樂
子亦稽首佛足却住一面時天王釋白曰唯
大仙人我去世尊近遠坐耶世尊告曰汝近
我坐所以者何汝有大天眷屬於是天王釋

稽首佛足却坐一面三十三天及五結樂子
亦稽首佛足却坐一面爾時因陀羅石室忽
然廣大所以者何佛之威神及諸天威德時
天王釋坐已白曰唯大仙人我於長夜欲見
世尊欲請問法大仙人徃昔一時世尊遊舍
衛國住石巖中大仙人我爾時自爲及爲三
十三天乗千象車徃至鞞沙門大王家爾時
鞞沙門大王家有妾名槃闍那爾時世尊入
定寂然彼妾叉手禮世尊足大仙人我語彼
曰妹我今非徃見世尊時世尊入定若世尊

從定覺者妹便爲我稽首佛足問訊世尊聖
體康強安快無病起居輕便氣力如常耶作
如是說唯大仙人天王釋稽首佛足問訊世
尊聖體康強安快無病起居輕便氣力如常
耶大仙人彼妹爲我稽首佛足問訊世尊世
尊爲憶不耶世尊告曰拘翼彼妹爲汝稽首
我足具宣汝意問訊於我我亦憶拘翼當汝
去時聞此音聲便從定覺大仙人昔時我聞
若如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師號佛衆祐出於世

時增諸天衆減阿修羅大仙人我自眼見世
尊弟子比丘從世尊修習梵行捨欲離欲身
壞命終得至善處生於天中大仙人瞿毗釋
女是世尊弟子亦從世尊修習梵行憎惡女
身愛樂男形轉女人身得男子形捨欲離欲
身壞命終得生妙處三十三天爲我作子彼
旣生已諸天悉知瞿婆天子有大如意足有
大威德有大福祐有大威神大仙人我復見
有世尊弟子三比丘等亦從世尊修習梵行
不捨離欲身壞命終生餘下賤妓樂宮中彼

旣生已日日來至三十三天供事諸天奉侍
瞿婆天子天子見彼已而說頌曰
與眼優婆私  我字名瞿毗  奉敬佛及法
淨意供養衆
  我已蒙佛恩  釋子大祐德
妙生三十三  彼知祐天子  見彼本比丘
受生妓樂神
  叉手面前立  瞿婆爲說偈
是本瞿曇子  我本爲人時  來至到我家
飲食好供養
  此本與聖等  行無上梵行
今爲他所使  日來奉事天  我本承事汝
聞聖善說法
  得信成就戒  妙生三十三

汝本受奉事 
行無上梵行  今爲他所使
日來奉事天
  以汝何爲面  受持佛法已
反背不向法  是眼覺善說  我昔見汝等
今生下妓樂
  自行非法行  自生於非法
我本在居家  觀我今勝德  轉女成天子
自在五欲樂
  彼訶瞿曇子  猒已歎瞿曇
我今當進行  天子眞諦說  二於彼勤行
憶瞿曇法律
  知欲有災患  即彼捨離欲
彼爲欲結縛  即得捨遠離  如象斷羇絆
度三十三天
  因陀羅天梵  一切皆來集

即彼座上去  雄猛捨塵欲  帝釋見已猒
勝天天中天
  彼本生下賤  度三十三天
猒已妙息言  瞿婆後說曰  人中有佛勝
釋牟尼知欲
  彼子中失念  我訶更復得
於三中之一  則生妓樂中  二成等正道
在天定根樂
  汝說如是法  弟子無有惑
度漏斷邪疑  禮佛勝伏根  若彼覺諸法
二得昇進處
  彼得昇進已  生於梵天中
我等知彼法  大仙來至此
爾時世尊便作是念此鬼長夜無有諛諂亦

無欺誑無幻質直若有問者盡欲知故不欲
觸嬈彼之所問亦復如是我寧可說甚深阿
毗曇世尊知已爲天王釋說此頌曰
於現法樂故  亦爲後世樂  拘翼自恣問
隨意之所樂
  彼彼之所問  盡當爲決斷
世尊已見聽  曰天求見義  在摩竭陀國
賢婆娑婆問

於是天王釋白曰世尊天人阿修羅揵沓和
羅剎及餘種種身各各有幾結耶世尊聞已
答曰拘翼天人阿修羅揵沓和羅剎及餘種

種身各各有二結慳及嫉也彼各各作是念
令我無杖無結無怨無恚無諍無闘無苦安
樂遊行彼雖作是念然故有杖有結有怨有
恚有諍有闘有苦無安樂遊行時天王釋聞
已白曰唯然世尊唯然善逝唯然大仙人天
人阿修羅揵沓和羅剎及餘種種身各各有
二結彼作是念令我無杖無結無怨無恚無
諍無闘無苦安樂遊行彼雖作是念然故有
杖有結有怨有恚有諍有闘有苦無安樂遊
行唯然世尊唯然善逝唯然大仙人如佛所

說法我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛
所說故時天王釋聞佛所說歡喜奉行復問
曰大仙人慳嫉者何因何縁爲從何生由何
而有復何因由無慳嫉耶世尊聞已答曰拘
翼慳嫉者因愛不愛縁愛不愛從愛不愛生
由愛不愛有若無愛不愛者則無慳嫉也時
天王釋聞已白曰唯然世尊唯然善逝唯然
大仙人慳嫉者因愛不愛縁愛不愛從愛不
愛生由愛不愛有若無愛不愛者則無慳嫉
也唯然世尊唯然善逝唯然大仙人如佛所

說法我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛
所說故時天王釋聞佛所說歡喜奉行復問
曰大仙人愛不愛者何因何縁爲從何生由
何而有復何因由無愛不愛耶世尊聞已答
曰拘翼愛不愛者因欲縁欲從欲而生由欲
故有若無欲者則無愛不愛時天王釋聞已
白曰唯然世尊唯然善逝唯然大仙人愛不
愛者因欲縁欲從欲而生由欲故有若無欲
者則無愛不愛唯然世尊唯然善逝唯然大
仙人如佛所說法我悉知之我斷疑度惑無

有猶豫聞佛所說故時天王釋聞佛所說歡
喜奉行復問曰大仙人欲者何因何縁爲從
何生由何而有復何因由無有欲耶世尊聞
已答曰拘翼欲者因念縁念從念而生由念
故有若無念者則無有欲時天王釋聞已白
曰唯然世尊唯然善逝唯然大仙人欲者因
念縁念從念而生由念故有若無念者則無
有欲唯然世尊唯然善逝唯然大仙人如佛
所說法我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞
佛所說故時天王釋聞佛所說歡喜奉行復

問曰大仙人念者何因何縁爲從何生由何
而有復何因由無有念耶世尊聞已答曰拘
翼念者因思縁思從思而生由思故有若無
思者則無有念由念故有欲由欲故有愛不
愛由愛不愛故有慳嫉由慳嫉故有刀杖闘
諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌心中生無量惡
不善之法如是此純大苦隂生若無思者則
無有念若無念者則無有欲若無欲者則無
愛不愛若無愛不愛者則無慳嫉若無慳嫉
者則無刀杖闘諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌

心中不生無量惡不善之法如是此純大苦
隂滅時天王釋聞已白曰唯然世尊唯然善
逝唯然大仙人念者因思縁思從思而生由
思故有若無思者則無有念由念故有欲由
欲故有愛不愛由愛不愛故有慳嫉由慳嫉
故有刀杖闘諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌心
中生無量惡不善之法如是此純大苦隂生
若無思者則無有念若無念者則無有欲若
無欲者則無愛不愛若無愛不愛者則無慳
嫉若無慳嫉者則無刀杖闘諍憎嫉諛諂欺

誑妄言兩舌心中不生無量惡不善之法如
是此純大苦隂滅唯然世尊唯然善逝唯然
大仙人如佛所說法我悉知之我斷疑度惑
無有猶豫聞佛所說故時天王釋聞佛所說
歡喜奉行復問曰大仙人何者滅戲道跡比
丘何行趣向滅戲道跡耶世尊聞已答曰拘
翼滅戲道跡者謂八支聖道正見乃至正定
爲八拘翼是謂滅戲道跡比丘者行此趣向
滅戲道跡時天王釋聞已白曰唯然世尊唯
然善逝唯然大仙人滅戲道跡者謂八支聖

道正見乃至正定爲八大仙人是爲滅戲道
跡比丘者行此趣向滅戲道跡唯然世尊唯
然善逝唯然大仙人如佛所說法我悉知之
我斷疑度惑無有猶豫聞佛所說故時天王
釋聞佛所說歡喜奉行復問曰大仙人比丘
者趣向滅戲道跡斷幾法行幾法耶世尊聞
已答曰拘翼比丘者趣向滅戲道跡斷三法
修行三法云何爲三一曰念二曰言三曰求
拘翼念者我說有二種可行不可行若念不
可行者我即斷彼若念可行者我爲彼知時

有念有智爲成就彼念故言亦如是拘翼求
者我說亦有二種可行不可行若求不可行
者我即斷彼若求可行者我爲彼知時有念
有智成就彼求故時天王釋聞已白曰唯然
世尊唯然善逝唯然大仙人比丘者趣向滅
戲道跡斷三法修行三法云何爲三一曰念
二曰言三曰求大仙人說念有二種可行不
可行若念增長惡不善法減損善法者大仙
人便斷彼若念減損惡不善法增長善法者
大仙人爲彼知時有念有智成就彼念故言

亦如是大仙人說求亦有二種可行不可行
若求增長惡不善法減損善法者大仙人便
斷彼若求減損惡不善法增長善法者大仙
人爲彼知時有念有智成就彼求故唯然世
尊唯然善逝唯然大仙人如佛所說法我悉
知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛所說故時
天王釋聞佛所說歡喜奉行復問曰大仙人
比丘者趣向滅戲道跡有幾法護從解脫行
幾法耶世尊聞已答曰拘翼比丘者趣向滅
戲道跡有六法護從解脫行六法也云何爲

六眼視色耳聞聲鼻嗅香舌甞味身覺觸意
知法拘翼眼視色者我說有二種可行不可
行若眼視色不可行者我即斷彼若眼視色
可行者我爲彼知時有念有智成就彼故如
是耳聞聲鼻嗅香舌甞味身覺觸意知法者
我說亦有二種可行不可行若意知法不可
行者我即斷彼若意知法可行者我爲彼知
時有念有智成就彼故時天王釋聞已白曰
唯然世尊唯然善逝唯然大仙人比丘者趣
向滅戲道跡者有六法護從解脫行六法云

何爲六眼視色耳聞聲鼻嗅香舌甞味身覺
觸意知法大仙人說眼視色者有二種可行
不可行若眼視色增長惡不善法減[
]善法[]
者大仙人即斷彼若眼視色減損惡不善法
增長善法者大仙人爲彼知時有念有智成
就彼故如是耳聞聲鼻嗅香舌甞味身覺觸
大仙人說意知法者亦有二種可行不可行
若意知法增長惡不善法減損善法者大仙
人即斷彼若意知法減損惡不善法增長善
法者大仙人爲彼知時有念有智成就彼故

唯然世尊唯然善逝唯然大仙人如佛所說
法我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛所
說故時天王釋聞佛所說歡喜奉行復問曰
大仙人比丘者趣向滅戲道跡命存一時頃
復斷幾法行幾法耶世尊聞已答曰拘翼比
丘者趣向滅戲道跡命存一時頃復斷三法
行三法云何爲三一曰喜二曰憂三曰捨拘
翼喜者我說有二種可行不可行若喜不可
行者我即斷彼若喜可行者我爲彼知時有
念有智成就彼故憂亦如是拘翼捨者我說

亦有二種可行不可行若捨不可行者我即
斷彼若捨可行者我爲彼知時有念有智成
就彼故時天王釋聞已白曰唯然世尊唯然
善逝唯然大仙人比丘者趣向滅戲道跡命
存一時頃斷三法行三法云何爲三一曰喜
二曰憂三曰捨大仙人說喜者有二種可行
不可行若喜增長惡不善法減損善法者大
仙人即斷彼若喜減損惡不善法增長善法
者大仙人爲彼知時有念有智成就彼故憂
亦如是大仙人說捨者亦有二種可行不可

行若捨增長惡不善法減損善法者大仙人
即斷彼若捨減損惡不善法增長善法者大
仙人爲彼知時有念有智成就彼故唯然世
尊唯然善逝唯然大仙人如佛所說法我悉
知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛所說故時
天王釋聞佛所說歡喜奉行復問曰大仙人
一切沙門梵志同一說一欲一愛一樂一意
耶世尊聞已答曰拘翼一切沙門梵志不同
一說一欲一愛一樂一意也時天王釋復問
曰大仙人一切沙門梵志以何等故不同一

說一欲一愛一樂一意耶世尊聞已答曰拘
翼此世有若干種界有無量界彼隨所知界
即彼界隨其力隨其方便一向說此爲眞諦
餘者虚妄拘翼是故一切沙門梵志不同一
說一欲一愛一樂一意耳時天王釋聞已白
曰唯然世尊唯然善逝唯然大仙人此世有
若干種界有無量界隨彼所知界即彼界隨
其力隨其方便一向說此爲眞諦餘者虚妄
大仙人以是故一切沙門梵志不同一說一
欲一愛一樂一意耳唯然世尊唯然善逝唯

然大仙人如佛所說法我悉知之我斷疑度
惑無有猶豫聞佛所說故時天[
]釋聞佛所[]
說歡喜奉行復問曰大仙人一切沙門梵志
得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖
耶世尊聞已答曰拘翼不必一切沙門梵志
得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖
時天王釋復問曰大仙人以何等故不必一
切沙門梵志得至究竟究竟白淨究竟梵行
究竟梵行訖耶世尊聞已答曰拘翼若有沙
門梵志於無上愛盡不正善心解脫者彼不

至究竟不究竟白淨不究竟梵行不究竟梵
行訖拘翼若有沙門梵志於無上愛盡正善
心解脫者彼至究竟究竟白淨究竟梵行究
竟梵行訖時天王釋聞已白曰唯然世尊唯
然善逝唯然大仙人若有沙門梵志於無上
愛盡不正善心解脫者彼不至究竟不究竟
白淨不究竟梵行不究竟梵行訖大仙人若
有沙門梵志於無上愛盡正善心解脫者彼
至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖唯
然世尊唯然善逝唯然大仙人如佛所說法

我悉知之我斷疑度惑無有猶豫聞佛所說
故時天王釋聞佛所說善受善持白曰大仙
人我於長夜有疑惑刺世尊今日而拔出之
所以者何謂如來無所著等正覺故世尊問
曰拘翼汝頗憶昔時曾問餘沙門梵志如此
事耶時天王釋答曰世尊唯大仙人自當知
之大仙人三十三天集在法堂各懷愁慼數
數歎說我等若值如來無所著等正覺者必
當徃見大仙人然我等不得值如來無所著
等正覺已便行具足五欲功德大仙人我等

放逸行放逸已大威德天子於極妙處即便
命終大仙人我見大威德天子於極妙處即
命終時便生極猒身毛皆竪莫令我於此處
速命終大仙人我因此猒因此憂慼故若見
餘沙門梵志在無事處山林樹下樂居高巖
寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐彼
樂遠離宴坐安隱快樂遊行我見彼已便謂
是如來無所著等正覺即徃奉見彼不識我
而問我言汝爲是誰我時答彼大仙人我是
天王釋大仙人我是天王釋彼復問我我曾

見釋亦見釋種姓以何等故名爲釋以何等
故爲釋種姓我便答彼大仙人若有來問我
事者我便隨所能隨其力而答彼是故我名
爲釋彼作是說我等若隨其事以問釋者釋
亦隨其事答我彼問我事我不問彼彼歸命
我我不歸命彼大仙人從彼沙門梵志竟不
得威儀法教況復得如是問耶時天王釋而
說頌曰
釋徃釋徃已  釋今作是說  遠離意所念
除疑諸猶豫
  久遠行於世  推求索如來

見沙門梵志 
在遠離宴坐  謂是正盡覺
徃奉敬禮事
  云何得昇進  如是我問彼
問已不能知  聖道及道跡  世尊今爲我
若意有所疑
  所念及所思  其意之所行
知心隱及現  明者爲我說  尊佛尊爲師
尊無著牟尼
  尊斷諸結使  自度度衆生
覺者第一覺  御者最上御  息者尊妙息
大仙自度度
  故我禮大雄  稽首人最上
斷絶諸愛刺  我禮日之親
於是世尊問曰拘翼汝頗憶昔時得如是離

得如是歡喜謂於我得法喜耶時天王釋答
曰世尊唯大仙人自當知之大仙人昔一時
天及阿修羅而共闘戰大仙人天及阿修羅
共闘戰時我作是念令天得勝破阿修羅諸
天食及阿修羅食盡令三十三天食大仙人
天及阿修羅共闘戰時天便得勝破阿修羅
諸天食及阿修羅食盡令三十三天食大仙
人爾時有離有喜雜刀杖結怨闘諍憎嫉不
得神通不得覺道不得涅槃大仙人今日得
離得喜不雜刀杖結怨闘諍憎嫉得通得覺

亦得涅槃世尊問曰拘翼汝何因得離得喜
謂於我得法喜耶時天王釋答曰大仙人我
作是念我於此命終生於人間彼若有族極
大富樂資財無量畜牧產業不可稱計封戶
食邑種種具足謂剎利長者族梵志長者族
居士長者族及餘族極大富樂資財無量畜
牧產業不可稱計封戶食邑種種具足生如
是族已成就諸根如來所說法律有得信者
得信已剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家
學道學智學智已若得智者便得究竟智得

究竟邊學智學智已若得智不得究竟智者
若有諸天有大福祐色像巍巍光曜暐曄極
有威力安隱快樂長住宮殿生於最上我生
彼中於是天王釋說此頌曰
捨離於天身  來下生人間  不愚癡入胎
隨我意所樂
  得身具足已  逮質直正道
行具足梵行  常樂於乞食
學智學智已若得智者便得究竟智得究竟
邊學智學智已若得智不得究竟智者當作
最上妙天諸天聞名色究竟天徃生彼中大

仙人願當得阿那含大仙人我今定得須陀
洹世尊問曰拘翼汝何因得此極好極高極
廣差降而自稱說得須陀洹耶時天王釋以
偈答曰
不更有餘尊  唯世尊境界  得最上差降
未曾有此處
  大仙我此坐  即於此天身
我更得增壽  如是自眼見
說此法時天王釋遠塵離垢諸法法眼生及
八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生於是天
王釋見法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘

尊不復從他無有猶豫已住果證於世尊法
得無所畏即從座起稽首佛足白曰世尊我
今自歸佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優
婆塞從今日始終身自歸乃至命盡於是天
王釋稱歎[
]結樂子曰善哉善哉汝五結大[]
益於我所以者何[
]汝故佛從定覺以汝先
使世尊從定覺故令我等後得見佛五結我
從此歸以耽浮樓妓樂王女賢月色嫁與汝
作婦及其父
[]王本國拜與汝作妓樂王於[]
是天王釋告三十三天曰汝等共來若我等

本爲梵天住梵天上再三恭敬禮事者彼今
盡爲世尊恭敬禮事所以者何世尊梵天梵
天當造化最尊生衆生有及當有彼所可知
盡知可見盡見於是天王釋及三十三天五
結樂子若本爲梵天住梵天上再三恭敬禮
事者彼盡爲世尊恭敬禮事稽首如來無所
著等正覺於是天王釋及三十三天五結樂
子再三爲世尊恭敬禮事稽首佛足繞三帀
已即於彼處忽没不現爾時梵天色像巍巍
光曜暐曄夜將向旦徃詣佛所稽首佛足却

住一面即時以偈白世尊曰
爲多饒益義  見利義曰天  賢住摩竭國
婆娑婆問事

大仙人說此法時天王釋遠塵離垢諸法法
眼生及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生
於是世尊告梵天曰如是如是如梵天所說
爲多饒益義
  見利義曰天  賢住摩竭國
婆娑婆問事

梵天我說法時天王釋遠塵離垢諸法法眼
生及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼生佛

說如是時天王釋及三十三天五結樂子并
大梵天聞佛所說歡喜奉行
大品善生經第十九
我聞如是一時佛遊王舍城在饒蝦蟆林爾
時善生居士子父臨終時因六方故遺勑其
子善教善訶曰善生我命終後汝當叉手向
六方禮東方若有衆生者我盡恭敬供養禮
事彼我盡恭敬供養禮事彼已彼亦當恭敬
供養禮事我如是南方西方北方下方上方
若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼我盡恭

敬供養禮事彼已彼亦當恭敬供養禮事我
善生居士子聞父教已白父曰唯當如尊勑
於是善生居士子父命終後平旦沐浴著新
芻摩衣手執生拘舍葉徃至水邊叉手向六
方禮東方若有衆生者我盡恭敬供養禮事
彼我盡恭敬供養禮事彼已彼亦當恭敬供
養禮事我如是南方西方北方下方上方若
有衆生者我盡恭敬供養禮事彼我盡恭敬
供養禮事彼已彼亦當恭敬供養禮事我彼
時世尊過夜平旦著衣持鉢入王舍城而行

乞食世尊入王舍城乞食時遙見善生居士
子平旦沐浴著新芻摩衣手執生拘舍葉徃
至水邊叉手向六方禮東方若有衆生者我
盡恭敬供養禮事彼我盡恭敬供養禮事彼
已彼亦當恭敬供養禮事我如是南方西方
北方下方上方若有衆生者我盡恭敬供養
禮事彼我盡恭敬供養禮事彼已彼亦當恭
敬供養禮事我世尊見已徃至善生居士子
所問曰居士子受何沙門梵志教教汝恭敬
供養禮事平旦沐浴著新芻摩衣手執生拘

舍葉徃至水邊叉手向六方禮東方若有衆
生者我盡恭敬供養禮事彼我盡恭敬供養
禮事彼已彼亦當恭敬供養禮事我如是南
方西方北方下方上方若有衆生者我盡恭
敬供養禮事彼我盡恭敬供養禮事彼已彼
亦當恭敬供養禮事我耶善生居士子答曰
世尊我不受餘沙門梵志教也世尊我父臨
命終時因六方故遺勑於我善教善訶曰善
生我命終後汝當叉手向六方禮東方若有
衆生者我盡恭敬供養禮事彼我盡恭敬供

養禮事彼已彼亦當恭敬供養禮事我如是
南方西方北方下方上方若有衆生者我盡
恭敬供養禮事彼我盡恭敬供養禮事彼已
彼亦當恭敬供養禮事我世尊我受父遺教
恭敬供養禮事故平旦沐浴著新芻摩衣手
執生拘舍葉徃至水邊叉手向六方禮東方
若有衆生者我盡恭敬供養禮事彼我盡恭
敬供養禮事彼已彼亦當恭敬供養禮事我
如是南方西方北方下方上方若有衆生者
我盡恭敬供養禮事彼我盡恭敬供養禮事

彼已彼亦當恭敬供養禮事我世尊聞已告
曰居士子我說有六方不說無也居士子若
有人善別六方離四方惡不善業垢彼於現
法可敬可重身壞命終必至善處上生天中
居士子衆生有四種業四種穢云何爲四居
士子殺生者是衆生業種穢種不與取邪婬
妄言者是衆生業種穢種於是世尊說此頌

殺生不與取  邪婬犯他妻  所言不眞實
慧者不稱譽


居士子人因四事故便得多罪云何爲四行
欲行恚行怖行癡於是世尊說此頌曰
欲恚怖及癡  行惡非法行  彼必滅名稱
如月向盡没

居士子人因四事故便得多福云何爲四不
行欲不行恚不行怖不行癡於是世尊說此
頌曰

斷欲無恚怖  無癡行法行  彼名稱普聞
如月漸盛滿

居士子求財物者當知有六非道云何爲六

一曰種種戲求財物者爲非道二曰非時行
求財物者爲非道三曰飲酒放逸求財物者
爲非道四曰親近惡知識求財物者爲非道
五曰常喜妓樂求財物者爲非道六曰懶墯
求財物者爲非道居士子若人種種戲者當
知有六災患云何爲六一者負則生怨二者
失則生恥三者負則眠不安四者令怨家懷
喜五者使宗親懷憂六者在衆所說人不信
用居士子人博戲者不經營作事作事不營
則功業不成未得財物則不能得本有財物

便轉消耗居士子人非時行者當知有六災
患云何爲六一者不自護二者不護財物三
者不護妻子四者爲人所疑五者多生苦患
六者爲人所謗居士子人非時行者不經營
作事作事不營則功業不成未得財物則不
能得本有財物便轉消耗居士子若人飲酒
放逸者當知有六災患一者現財物失二者
多有疾患三者增諸闘諍四者隱藏發露五
者不稱不護六者滅慧生癡居士子人飲酒
放逸者不經營作事作事不營則功業不成
 

未得財物則不能得本有財物便轉消耗居
士子若人親近惡知識者當知有六災患云
何爲六一者親近賊二者親近欺誑三者親
近狂醉四者親近放恣五者逐會嬉戲六者
以此爲親友以此爲伴侶居士子若人親近
惡知識者不經營作事作事不營則功業不
成未得財物則不能得本有財物便轉消耗
居士子若人喜妓樂者當知有六災患云何
爲六一者喜聞歌二者喜見儛三者喜徃作
樂四者喜見弄鈴五者喜拍兩手六者喜大

聚會居士子若人喜妓樂者不經營作事作
事不營則功業不成未得財物則不能得本
有財物便轉消耗居士子若有懶墯者當知
有六災患云何爲六一者大早不作業二者
大晚不作業三者大寒不作業四者大熱不
作業五者大飽不作業六者大饑不作業居
士子若人懶墯者不經營作事作事不營則
功業不成未得財物則不能得本有財物便
轉消耗於是世尊說此頌曰
種種戲逐色  嗜酒喜作樂  親近惡知識

懶墯不作業  於恣不自護  此處壞敗人
行來不防護  邪婬犯他妻  心中常結怨
求願無有利
  飲酒念女色  此處壞敗人
重作不善行  很戾不受教  罵沙門梵志
顚倒有邪見
  兇暴行黑業  此處壞敗人
自乏無財物  飲酒失衣被  負債如涌泉
彼必壞門族
  數徃至酒鑪  親近惡朋友
應得財不得  是伴黨爲樂  多有惡朋友
常隨不善伴
  今世及後世  二俱得敗壞
人習惡轉減  習善轉興盛  習勝者轉增

是故當習勝  習昇則得昇  常逮智慧昇
轉獲清淨戒  及與微妙上  晝則喜睡卧
夜則好遊行
  放逸常飲酒  居家安得成
大寒及大熱  謂有懶墯人  至竟不成業
終不獲財利
  若寒及大熱  不計猶如草
若人作是業  彼終不失樂
居士子有四不親而似親云何爲四一者知
事非親似如親二者面前愛言非親似如親
三者言語非親似如親四者惡趣伴非親似
如親居士子因四事故知事非親似如親云
 

何爲四一者以知事奪財二者以少取多三
者或以恐怖四者或爲利狎習於是世尊說
此頌曰
人以知爲事  言語至柔輭  怖爲利狎習
知非親如親
  常當遠離彼  如道有恐怖
居士子因四事故面前愛言非親似如親云
何爲四一者制妙事二者教作惡三者面前
稱譽四者背說其惡於是世尊說此頌曰

若制妙善法  教作惡不善  對面前稱譽
背後說其惡
  若知妙及惡  亦復覺二說

是親不可親 
知彼人如是  常當遠離彼
如道有恐怖

居士子因四事故言語非親似如親云何爲
四一者認過去事二者必辯當來事三者虚
不眞說四者現事必滅我當作不作認說於
是世尊說此頌曰

認過及未來  虚論現滅事  當作不作說
知非親如親
  常當遠離彼  如道有恐怖
居士子因四事故惡趣伴非親似如親云何
爲四一者教種種戲二者教非時行三者教

令飲酒四者教親近惡知識於是世尊說此
頌曰
教若干種戲  飲酒犯他妻  習下不習勝
彼滅如月盡
  常當遠離彼  如道有恐怖
居士子善親當知有四種云何爲四一者同
苦樂當知是善親二者愍念當知是善親三
者求利當知是善親四者饒益當知是善親
居士子因四事故同苦樂當知是善親云何
爲四一者爲彼捨己二者爲彼捨財三者爲
彼捨妻子四者所說堪忍於是世尊說此頌


捨欲財妻子  所說能堪忍  知親同苦樂
慧者當狎習

居士子因四事故愍念當知是善親云何爲
四一者教妙法二者制惡法三者面前稱說
四者却怨家於是世尊說此頌曰

教妙善制惡  面稱却怨家  知善親愍念
慧者當狎習

居士子因四事故求利當知是善親云何爲
四一者密事發露二者密不覆藏三者得利

爲喜四者不得利不憂於是世尊說此頌曰
密事露不藏  利喜無不憂  知善親求利
慧者當狎習

居士子因四事故饒益當知是善親云何爲
四一者知財物盡二者知財物盡已便給與
物三者見放逸教訶四者常以愍念於是世
尊說此頌曰

知財盡與物  放逸教愍念  知善親饒益
慧者當狎習

居士子聖法律中有六方東方南方西方北

方下方上方居士子如東方者如是子觀父
母子當以五事奉敬供養父母云何爲五一
者增益財物二者備辦衆事三者所欲則奉
四者自恣不違五者所有私物盡以奉上子
以此五事奉敬供養父母父母亦以五事善
念其子云何爲五一者愛念兒子二者供給
無乏三者令子不負債四者婚娶稱可五者
父母可意所有財物盡以付子父母以此五
事善念其子居士子如是東方二俱分別居
士子聖法律中東方者謂子父母也居士子

若人慈孝父母者必有增益則無衰耗居士
子如南方者如是弟子觀師弟子當以五事
恭敬供養於師云何爲五一者善恭順二者
善承事三者速起四者所作業善五者能奉
敬師弟子以此五事恭敬供養於師師亦以
五事善念弟子云何爲五一者教技術二者
速教三者盡教所知四者安處善方五者付
囑善知識師以此五事善念弟子居士子如
是南方二俱分別居士子聖法律中南方者
謂弟子師也居士子若人慈順於師者必有

增益則無衰耗居士子如西方者如是夫觀
妻子夫當以五事愛敬供給妻子云何爲五
一者憐念妻子二者不輕慢三者爲作瓔珞
嚴具四者於家中得自在五者念妻親親夫
以此五事愛敬供給妻子妻子當以十三事
善敬順夫云何十三一者重愛敬夫二者重
供養夫三者善念其夫四者攝持作業五者
善攝眷屬六者前以瞻侍七者後以愛行八
者言以誠實九者不禁制門十者見來讃善
十一者敷設牀待十二者施設淨美豐饒飲

食十三者供養沙門梵志妻子以此十三事
善敬順夫居士子如是西方二俱分別居士
子聖法律中西方者謂夫妻子也居士子若
人慈愍妻子者必有增益則無衰耗居士子
如北方者如是大家觀奴婢使人大家當以
五事愍念給恤奴婢使人云何爲五一者隨
其力而作業二者隨時食之三者隨時飲之
四者及日休息五者病給湯藥大家以此五
事愍念給恤奴婢使人奴婢使人當以九事
善奉大家云何爲九一者隨時作業二者專

心作業三者一切作業四者前以瞻侍五者
後以愛行六者言以誠實七者急時不遠離
八者行他方時則便讃歎九者稱大家庶幾
奴婢使人以此九事善奉大家居士子如是
北方二俱分別居士子聖法律中北方者謂
大家奴婢使人也居士子若有人慈愍奴婢
使人者必有增益則無衰耗居士子如下方
者如是親友觀親友臣親友當以五事愛敬
供給親友臣云何爲五一者愛敬二者不輕
慢三者不欺誑四者施與珍寳五者極念親

友臣親友以此五事愛敬供給親友臣親友
臣亦以五事善念親友云何爲五一者知財
物盡二者知財物盡已供給財物三者見放
逸教訶四者愛念五者急時可歸依親友臣
以此五事善念親友居士子如是下方二俱
分別居士子聖法律中下方者謂親友親友
臣也居士子若人慈愍親友臣者必有增益
則無衰耗居士子如上方者如是施主觀沙
門梵志施主當以五事尊敬供養沙門梵志
云何爲五一者不禁制門二者見來讃善三

者敷設牀待四者施設淨美豐饒飲食五者
擁護如法施主以此五事尊敬供養沙門梵
志沙門梵志亦以五事善念施主云何爲五
一者教信行信念信二者教禁戒三者教博
聞四者教布施五者教慧行慧立慧沙門梵
志以此五事善念施主居士子如是上方二
俱分別居士子聖法律中上方者謂施主沙
門梵志也居士子若人尊奉沙門梵志者必
有增益則無衰耗居士子有四攝事云何爲
四一者惠施二者愛言三者行利四者等利

於是世尊說此頌曰
惠施及愛言  常爲他行利  衆生等同利
名稱普遠至
  此則攝持世  猶如御車人
若無攝持者  母不因其子  得供養恭敬
父因子亦然
  若有此法攝  故得大福祐
照遠於日光  速利翻捷疾  不麤說聦明
如是得名稱
  定獲無貢高  速利翻捷疾
成就信尸賴  如是得名稱  常起不懶墯
喜施人飲食
  將去調御正  如是得名稱
親友臣同恤  愛樂有齊限  謂攝在親中

殊妙如師子  初當學技術  於後求財物
後求財物已  分別作四分  一分作飲食
一分作田業
  一分舉藏置  急時赴所須
拼作商人給  一分出息利  第五爲取婦
第六作屋宅
  家若具六事  不增快得樂
彼必饒錢財  如海中水流  彼如是求財
猶如蜂採華
  長夜求錢財  當自受快樂
出財莫令遠  亦勿令普漫  不可以財與
兇暴及豪強
  東方爲父母  南方爲師尊
西方爲妻子  北方奴婢使  下方親友臣

上沙門梵志  願禮此諸方  二俱得大稱
禮此諸方已  施主得生天
佛說如是善生居士子聞佛所說歡喜奉行

中阿含經卷第三十三


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