中阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品行欲經第十
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時給孤獨居士徃詣佛所稽首佛足却
坐一面白曰世尊世中爲有幾人行欲世尊
告曰居士世中凡有十人行欲云何爲十居
士有一行欲人非法無道求索財物彼非法
無道求財物已不自養安隱及父母妻子奴
婢作使亦不供養沙門梵志令昇上與樂俱
而受樂報生天長壽如是有一行欲人也復
次居士有一行欲人非法無道求索財物彼
非法無道求財物已能自養安隱及父母妻
子奴婢作使而不供養沙門梵志令昇上與
樂俱而受樂報生天長壽如是有一行欲人
也復次居士有一行欲人非法無道求索財
物彼非法無道求財物已能自養安隱及父
母妻子奴婢作使亦供養沙門梵志令昇上
與樂俱而受樂報生天長壽如是有一行欲
人也復次居士有一行欲人法非法求索財
物彼法非法求財物已不自養安隱及父母
妻子奴婢作使亦不供養沙門梵志令昇上
與樂俱而受樂報生天長壽如是有一行欲
人也復次居士有一行欲人法非法求索財
物彼法非法求財物已能自養安隱及父母
妻子奴婢作使而不供養沙門梵志令昇上
與樂俱而受樂報生天長壽如是有一行欲
人也復次居士有一行欲人法非法求索財
物彼法非法求財物已能自養安隱及父母
妻子奴婢作使亦供養沙門梵志令昇上與
樂俱而受樂報生天長壽如是有一行欲人
也復次居士有一行欲人如法以道求索財
物彼如法以道求財物已不自養安隱及父
母妻子奴婢作使亦不供養沙門梵志令昇
上與樂俱而受樂報生天長壽如是有一行
欲人也復次居士有一行欲人如法以道求
索財物彼如法以道求財物已能自養安隱
及父母妻子奴婢作使而不供養沙門梵志
令昇上與樂俱而受樂報生天長壽如是有
一行欲行人也復次居士有一行欲人如法
以道求索財物彼如法以道求財物已能自
養安隱及父母妻子奴婢作使亦供養沙門
梵志令昇上與樂俱而受樂報生天長壽得
財物已染著縛繳繳已染著不見災患不知
出要而用如是有一行欲人也復次居士有
一行欲人如法以道求索財物彼如法以道
求財物已能自養安隱及父母妻子奴婢作
使亦供養沙門梵志令昇上與樂俱而受樂
報生天長壽得財物已不染不著不縛不繳
不繳已染著見災患知出要而用如是有一
行欲人也居士若有一行欲人非法無道求
索財物彼非法無道求財物已不自養安隱
及父母妻子奴婢作使亦不供養沙門梵志
令昇上與樂俱而受樂報生天長壽者此行
欲人於諸行欲人爲最下也居士若有一行
欲人法非法求索財物彼法非法求財物已
自養安隱及父母妻子奴婢作使亦供養沙
門梵志令昇上與樂俱而受樂報生天長壽
者此行欲人於諸行欲人爲最上也居士若
有一行欲人如法以道求索財物彼如法以
道求財物已自養安隱及父母妻子奴婢作
使亦供養沙門梵志令昇上與樂俱而受樂
報生天長壽得財物已不染不著不縛不繳
不繳已染著見災患知出要而用者此行欲
人於諸行欲人爲最第一最大最上最勝最
尊爲最妙也猶如因牛有乳因乳有酪因酪
有生酥因生酥有熟酥因熟酥有酥精酥精
者爲最第一最大最上最勝最尊爲精妙也
如是居士此行欲人於諸行欲人爲最第一
最大最上最勝最尊爲最妙也於是世尊說
此頌曰
若非法求財
及法非法求
不供不自用
亦不施爲福
二俱皆有惡
於行欲最下
若如法求財
自身勤所得
供他及自用
亦以施爲福
二俱皆有德
於行欲最上
若得出惡慧
行欲住在家
見災患知足
節儉用財物
彼得出欲慧
於行欲最上
佛說如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
大品福田經第十一
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時給孤獨居士徃詣佛所稽首佛足却
坐一面白曰世尊世中爲有幾福田人世尊
告曰居士世中凡有二種福田人云何爲二
一者學人二者無學人學人有十八無學人
有九居士云何十八學人信行法行信解
見到身證家家一種向須陀洹得須陀洹向
斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含中般
涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流
色究竟是謂十八學人居士云何九無學人
思法昇進法不動法退法不退法護法護則
不退不護則退實住法慧解脫俱解脫是謂
九無學人於是世尊說此頌曰
世中學無學
可尊可奉敬
彼能正其身
口意亦復然
居士是良田
施彼得大福
佛說如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
大品優婆塞經第十二
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百人
俱徃詣尊者舍梨子所稽首作禮却坐一面
五百優婆塞亦爲作禮却坐一面給孤獨居
士及五百優婆塞坐一面已尊者舍梨子爲
彼說法勸發渴仰成就歡喜無量方便爲彼
說法勸發渴仰成就歡喜已即從座起徃詣
佛所稽首佛足却坐一面尊者舍棃子去後
不久給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所
稽首佛足却坐一面尊者舍梨子及衆坐已
定世尊告曰舍梨子若汝知白衣聖弟子善
護行五法及得四增上心現法樂居易不難
得舍梨子汝當記莂聖弟子地獄盡畜生餓
鬼及諸惡處亦盡得須陀洹不墮惡法定趣
正覺極受七有天上人間七徃來已而得苦
邊舍梨子云何白衣聖弟子善護行五法白
衣聖弟子者離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧
有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲彼於殺生淨
除其心白衣聖弟子善護行此第一法復次
舍梨子白衣聖弟子離不與取斷不與取與
而後取樂於與取常好布施歡喜無恡不望
其報不以偷所覆常自護已彼於不與取淨
除其心白衣聖弟子善護行此第二法復次
舍梨子白衣聖弟子離邪婬斷邪婬彼或有
父所護或母所護或父母所護或兄弟所護
或姊妹所護或婦父母所護或親親所護或
同姓所護或爲他婦女有鞭罰恐怖及有名
雇賃至華鬘親不犯如是女彼於邪淫淨除
其心白衣聖弟子善護行此第三法復次舍
梨子白衣聖弟子離妄言斷妄言眞諦言樂
眞諦住眞諦不移動一切可信不欺世間彼
於妄言淨除其心白衣聖弟子善護行此第
四法復次舍梨子白衣聖弟子離酒斷酒彼
於飲酒淨除其心白衣聖弟子善護行此第
五法舍梨子白衣聖弟子云何得四增上心
現法樂居易不難得白衣聖弟子念如來彼
如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師號佛衆祐如是念如
來已若有惡欲即便得滅心中有不善穢汙
愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子攀縁如來
心靖得喜若有惡欲即便得滅心中有不善
穢汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子得第
一增上心現法樂居易不難得復次舍梨子
白衣聖弟子念法世尊善說法必至究竟無
煩無熱常有不移動如是觀如是覺如是知
如是念法已若有惡欲即便得滅心中有不
善穢汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子攀
縁法心靖得喜若有惡欲即便得滅心中有
不善穢汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子
得此第二增上心復次舍梨子白衣聖弟子
念衆如來聖衆善趣正趣向法次法順行如
法彼衆實有阿羅訶趣阿羅訶有阿那含趣
阿那含有斯陀含趣斯陀含有須陀洹趣須
陀洹是謂四雙八輩謂如來衆成就尸賴成
就三昧成就般若成就解脫成就解脫知見
可敬可重可奉可供世良福田彼如是念如
來衆若有惡欲即便得滅心中有不善穢汙
愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子攀縁如來
衆心靖得喜若有惡欲即便得滅心中有不
善穢汙愁苦憂慼亦復得滅白衣聖弟子是
謂得第三增上心現法樂居易不難得復次
舍梨子白衣聖弟子息念尸賴此尸賴不缺
不穿無穢無濁住如地不虚妄聖所稱譽具
善受持彼如是自念尸賴若有惡欲即便得
滅心中有不善穢汙愁苦憂慼亦復得滅白
衣聖弟子攀縁尸賴心靖得喜若有惡欲即
便得滅心中有不善穢汙愁苦憂慼亦復得
滅白衣聖弟子是謂得第四增上心現法樂
居易不難得舍梨子若汝知白衣聖弟子善
護行此五法得此四增上心現法樂居易不
難得者舍梨子汝記莂白衣聖弟子地獄盡
畜生餓鬼及諸惡處亦盡得須陀洹不墮惡
法定趣正覺極受七有天上人間七徃來已
而得苦邊於是世尊說此頌曰
慧者住在家
見地獄恐怖
因受持聖法
除去一切惡
不殺害衆生
知而能捨離
眞諦不妄言
不盜他財物
自有婦知足
不樂求他妻
捨離斷飲酒
心亂狂癡本
常常念正覺
思惟諸善法
念衆觀尸賴
從是得歡喜
欲行其布施
當以望其福
先施於息心
如是成果報
我今說息心
舍梨子善聽
若有黑及白
赤色之與黃
牻色愛樂色
牛及諸鴿鳥
隨彼所生處
良御牛在前
身力成具足
善速徃來快
取彼之所能
莫以色爲非
如是此人間
若有所生處
剎帝利梵志
居士本工師
隨彼所生處
長老淨持戒
世無著善逝
施彼得大果
愚癡無所知
無慧無所聞
施彼得果少
無光無所照
若光有所照
有慧佛弟子
信向善逝者
根生善堅住
彼是生善處
如意徃入家
最後得涅槃
如是各有縁
佛說如是尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居
士五百優婆塞聞佛所說歡喜奉行
大品怨家經第十三
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有七怨家法而作怨
家謂男女輩瞋恚時來云何爲七怨家者不
欲令怨家有好色所以者何怨家者不樂怨
家有好色人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不
捨瞋恚彼雖好沐浴名香塗身然色故惡所
以者何因瞋恚所覆心不捨瞋恚故是謂第
一怨家法而作怨家謂男女輩瞋恚時來復
次怨家者不欲令怨家安隱眠所以者何怨
家者不樂怨家安隱眠人有瞋恚習瞋恚瞋
恚所覆心不捨瞋恚彼雖卧以御牀敷以氍
氀[毾
]覆以錦綺羅縠有襯體被兩頭安枕
加陵伽波和羅波遮悉多羅那然故憂苦眠
所以者何因瞋恚所覆心不捨瞋恚故是謂
第二怨家法而作怨家謂男女輩瞋恚時來
復次怨家者不欲令怨家得大利所以者何
怨家者不樂怨家得大利人有瞋恚習瞋恚
瞋恚所覆心不捨瞋恚彼應得利而不得利
應不得利而得利彼此二法更互相違大得
不利所以者何因瞋恚所覆心不捨瞋恚故
是謂第三怨家法而作怨家謂男女輩瞋恚
時來復次怨家者不欲令怨家有朋友所以
者何怨家者不樂怨家有朋友人有瞋恚習
瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼若有親朋友
捨離避去所以者何因瞋恚所覆心不捨瞋
恚故是謂第四怨家法而作怨家謂男女輩
瞋恚時來復次怨家者不欲令怨家有稱譽
所以者何怨家者不樂怨家有名稱人有瞋
恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼惡名醜
聲周聞諸方所以者何因瞋恚所覆心不捨
瞋恚故是謂第五怨家法而作怨家謂男女
輩瞋恚時來復次怨家者不欲令怨家極大
富所以者何怨家者不樂怨家極大富人有
瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚彼作如
是身口意行使彼大失財物所以者何因瞋
恚所覆心不捨瞋恚故是謂第六怨家法而
作怨家謂男女輩瞋恚時來復次怨家者不
欲令怨家身壞命終必至善處生於天上所
以者何怨家者不樂怨家徃至善處人有瞋
恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚身口意惡
行彼身口意惡行已身壞命終必至惡處生
地獄中所以者何因瞋恚所覆心不捨瞋恚
故是謂第七怨家法而作怨家謂男女輩瞋
恚時來此七怨家法而作怨家謂男女輩瞋
恚時來於是世尊說此頌曰
瞋者得惡色
眠卧苦不安
應獲得大財
反更得不利
親親善朋友
遠離瞋恚人
數數習瞋恚
惡名流諸方
瞋作身口業
恚纏行意業
人爲恚所覆
失一切財物
瞋恚生不利
瞋恚生心穢
恐怖生於內
人所不能覺
瞋者不知義
瞋者不曉法
無目盲闇塞
謂樂瞋恚人
恚初發惡色
猶火始起煙
從是生憎嫉
縁是諸人瞋
若瞋者所作
善行及不善
於後瞋恚盛
煩熱如火燒
所謂煩熱業
及諸法所纏
彼彼我今說
汝等善心聽
瞋者逆害父
及於諸兄弟
亦殺姊與妹
瞋者多所殘
所生及長養
得見此世間
因彼得存命
此母瞋亦害
無羞無慙愧
瞋纏無所言
人爲恚所覆
口無所不說
造作癡罪業
而自夭其命
作時不自覺
因瞋生恐怖
繫著自己身
愛樂無極已
雖愛念己身
瞋者亦自害
以刀而自刺
或從巖自投
或以繩自絞
及服諸毒藥
如是像瞋恚
是死依於恚
彼彼一切斷
用慧能覺了
小小不善業
慧者了能除
當堪耐是行
欲令無惡色
無恚亦無憂
除煙無貢高
調御斷瞋恚
滅訖無有漏
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
大品教曇彌經第十四
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時尊者曇彌爲生地尊長作佛圖主爲
人所宗[凶]暴急弊極爲麤惡罵詈責數於諸
比丘因此故生地諸比丘皆捨離去不樂住
此於是生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨
離去不樂住此便作是念此生地諸比丘以
何意故皆捨離去不樂住此生地諸優婆塞
聞此生地尊者曇彌生地尊長作佛圖主爲
人所宗[凶]暴急弊極爲麤惡罵詈責數於諸
比丘因此故生地諸比丘皆捨離去不樂住
此生地諸優婆塞聞已即共徃詣尊者曇彌
所驅逐曇彌令出生地諸寺中去於是尊者
曇彌爲生地諸優婆塞所驅令出生地諸寺
中去即攝衣持鉢遊行徃詣舍衛國展轉進
至舍衛國住勝林給孤獨園於是尊者曇彌
徃詣佛所稽首佛足却坐一面白曰世尊我
於生地諸優婆塞無所汙無所說無所犯然
生地諸優婆塞橫驅逐我令出生地諸寺中
去彼時世尊告曰止止曇彌何須說此尊者
曇彌叉手向佛再白曰世尊我於生地諸優
婆塞無所汙無所說無所犯然生地諸優婆
塞橫驅逐我令出生地諸寺中去世尊亦再
告曰曇彌徃昔之時此閻浮洲有諸商人乗
船入海持視岸鷹行彼入大海不遠便放視
岸鷹若視岸鷹得至大海岸者終不還船若
視岸鷹不得至大海岸者便來還船如是曇
彌爲生地優婆塞所驅逐令出生地諸寺故
便還至我所止止曇彌何須復說此尊者曇
彌復三白曰世尊我於生地諸優婆塞無所
汙無所說無所犯然生地諸優婆塞橫驅逐
我令出生地諸寺中去世尊亦復三告曰曇
彌汝住沙門法爲生地諸優婆塞所驅逐令
出生地諸寺耶於是尊者曇彌即從座起叉
手向佛白曰世尊云何沙門住沙門法世尊
告曰曇彌昔時有人壽八萬歲曇彌人壽八
萬歲時此閻浮洲極大富樂多有人民村邑
相近如雞一飛曇彌人壽八萬歲時女年五
百歲乃嫁曇彌人壽八萬歲時有如是病大
便小便欲不食老曇彌人壽八萬歲時有王
名高羅婆聦明智慧爲轉輪王有四種軍整
御天下如法法王成就七寳彼七寳者輪寳
象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳是爲
七具足千子顏貌端正勇猛無畏能伏他衆
彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以
法治化令得安隱曇彌高羅婆王有樹名善
住尼拘類樹王曇彌善住尼拘類樹王而有
五枝第一枝者王所食及皇后第二枝者太
子食及諸臣第三枝者國人民食第四枝者
沙門梵志食第五枝者禽獸所食曇彌善住
尼拘類樹王果大如二斗瓶味如淳蜜丸曇
彌善住尼拘類樹王果無有護者亦無更相
偷有一人來饑渴極羸顏色憔悴欲得食果
徃至善住尼拘類樹王所飽噉果已毀折其
枝持果歸去善住尼拘類樹王有一天依而
居之彼作是念閻浮洲人異哉無恩無有反
復所以者何從善住尼拘類樹王飽噉果已
毀折其枝持果歸去寧令善住尼拘類樹王
無果不生果善住尼拘類樹王即無果亦不
生果復有一人來飢渴極羸顏色憔悴欲得
噉果徃詣善住尼拘類樹王所見善住尼拘
類樹王無果亦不生果即便徃詣高羅婆王
所白曰天王當知善住尼拘類樹王無果亦
不生果高羅婆王聞已猶如力士屈伸臂頃
如是高羅婆王於拘樓瘦没至三十三天住
天帝釋前白曰拘翼當知善住尼拘類樹王
無果亦不生果於是天帝釋及高羅婆王猶
如力士屈伸臂頃如是天帝釋及高羅婆王
於三十三天中没至拘樓瘦去善住尼拘類
樹王不遠住天帝釋作如其像如意足以如
其像如意足化作大水暴風雨作大水暴風
雨已善住尼拘類樹王拔根倒豎於是善住
尼拘類樹王居止諸天因此故憂苦愁慼啼
泣垂淚在天帝釋前立天帝釋問曰天汝何
意憂苦愁慼啼泣垂淚在我前立耶彼天白
曰拘翼當知大水暴風雨善住尼拘類樹王
拔根倒豎時天帝釋告彼樹天曰天汝樹天
住樹天法大水暴風雨善住尼拘類樹王拔
根倒豎耶樹天白曰拘翼云何樹天住樹天
法耶天帝釋告曰天若使人欲得樹根持樹
根去欲得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去樹
天不應瞋恚不應憎嫉心不應恨樹天捨意
而住樹天如是樹天住樹天法天復白曰拘
翼我樹天不住樹天法從今日始樹天住樹
天法願善住尼拘類樹王還復如本於是天
帝釋作如其像如意足作如其像如意足已
復化作大水暴風雨化作大水暴風雨已善
住尼拘類樹王即復如故如是曇彌若有比
丘罵者不罵瞋者不瞋破者不破打者不打
如是曇彌沙門住沙門法於是尊者曇彌即
從座起偏袒著衣叉手向佛啼泣垂淚白曰
世尊我非沙門住沙門法從今日始沙門住
沙門法世尊告曰曇彌昔有大師名曰善眼
爲外道仙人之所師宗捨離欲愛得如意足
曇彌善眼大師有無量百千弟子曇彌善眼
大師爲諸弟子說梵世法曇彌若善眼大師
爲說梵世法時諸弟子等有不具足奉行法
者彼命終已或生四王天或生三十三天或
生焰摩天或生兠率哆天或生化樂天或生
他化樂天曇彌若善眼大師爲說梵世法時
諸弟子等設有具足奉行法者彼修四梵室
捨離於欲彼命終已得生梵天曇彌彼時善
眼大師而作是念我不應與弟子等同俱至
後世共生一處我今寧可更修增上慈修增
上慈已命終得生晃昱天中曇彌彼時善眼
大師則於後時更修增上慈修增上慈已命
終得生晃昱天中曇彌善眼大師及諸弟子
學道不虚得大果報如善眼大師如是牟梨
破羣那阿羅那遮婆羅門瞿陀梨舍哆害提
婆羅摩納儲提摩麗橋鞞陀羅及薩哆富樓
奚哆曇彌七富樓奚哆師亦有無量百千弟
子曇彌七富樓奚哆師爲諸弟子說梵世法
若七富樓奚哆師爲說梵世法時諸弟子等
有不具足奉行法者彼命終已或生四王天
或生三十三天或生焰摩天或生兠率哆天
或生化樂天或生他化樂天若七富樓奚哆
師爲說梵世法時諸弟子等設有具足奉行
法者彼修四梵室捨離於欲彼命終已得生
梵天曇彌七富樓奚哆師而作是念我不應
與弟子等同俱至後世共生一處我今寧可
更修增上慈修增上慈已命終得生晃昱天
中曇彌彼時七富樓奚哆師則於後時更修
增上慈修增上慈已命終得生晃昱天中曇
彌七富樓奚哆師及諸弟子學道不虚得大
果報曇彌若有罵彼七師及無量百千眷屬
打破瞋恚責數者必受無量罪若有一成就
正見佛弟子比丘得小果罵詈打破瞋恚責
數者此受罪多於彼是故曇彌汝等各各更
迭相護所以者何離此過已更無有失於是
世尊說此偈曰
須涅牟梨破羣那 阿羅那遮婆羅門 瞿
陀梨舍哆 害提婆羅摩納 儲提摩麗橋
鞞陀羅 薩哆富樓奚哆
此在過去世
七師有名德
無愛縛樂悲
欲結盡過去
彼有諸弟子
無量百千數
彼亦離欲結
須臾不究竟
若彼外仙人
善護行苦行
心中懷憎嫉
罵者受罪多
若一得正見
佛子住小果
罵詈責打破
受罪多於彼
是故汝曇彌
各各更相護
所以更相護
重罪無過是
如是甚重苦
亦爲聖所惡
必得受惡色
莫取邪見處
此是最下人
聖法之所說
謂未離婬欲
得微微五根
信精進念慧
正定及正觀
如是得此苦
前所受其殃
自受其殃已
於後便害他
若能自護者
彼爲能護外
是故當自護
慧者無殃樂
佛說如是尊者曇彌及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
大品降魔經第十五
我聞如是一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿
野園中爾時尊者大目揵連教授爲佛而作
禪屋露地經行彼時魔王化作細形入尊者
大目揵連腹中於是尊者大目揵連即作是
念我今腹中猶如食豆我寧可入如其像定
以如其像定自觀其腹是時尊者大目揵連
至經行道頭敷尼師壇結跏趺坐入如其像
定以其像定自觀其腹尊者大目揵連便知
魔王在其腹中尊者大目揵連即從定覺語
魔王曰汝波旬出汝波旬出莫觸嬈如來亦
莫觸嬈如來弟子莫於長夜無義無饒益必
生惡處受無量苦彼時魔王便作是念此沙
門不見不知而作是說汝波旬出汝波旬出
莫觸嬈如來亦莫觸嬈如來弟子莫於長夜
無義無饒益必生惡處受無量苦汝之尊師
有大如意足有大威德有大福祐有大威神
彼猶不能速知速見況復弟子能知見耶尊
者大目揵連復語魔王我復知汝意汝作是
念此沙門不知不見而作是說汝波旬出汝
波旬出汝莫觸嬈如來亦莫觸嬈如來弟子
莫於長夜無義無饒益必生惡處受無量苦
汝之尊師有大如意足有大威德有大福祐
有大威神彼猶不能如是速知速見況復弟
子能知見耶彼魔波旬復作是念今此沙門
知見我故而作是說耳於是魔波旬化作細
形從口中出出在尊者大目揵連前立尊者
大目揵連告曰波旬昔有如來名覺礫拘荀
大無所著等正覺我時作魔名曰惡我有妹
名黑汝是彼子波旬因此事故汝是我外甥
波旬覺礫拘荀大如來無所著等正覺有二
大弟子一者名音二者名想波旬以何義故
尊者音名音耶波旬尊者音住梵天上以常
音聲滿千世界更無有弟子音聲與彼等者
相似者勝者波旬以是義故尊者音名音也
波旬復以何義尊者想名想耶波旬尊者想
所依遊行村邑過夜平旦著衣持鉢入村乞
食善護其身善攝諸根立於正念彼乞食已
食訖中後收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著
於肩上至無事處或至山林樹下或至閑居
靜處敷尼師壇結跏趺坐速入想知滅定彼
時若有放牛羊人取樵草人或行路人入彼
山林人見入想知滅定便作是念今此沙門
於無事處坐而命終我等寧可以燥樵草拾
已積聚覆其身上而耶維之即拾樵草積覆
其身以火然之便捨而去彼尊者想過夜平
旦從定覺起抖擻衣服所依村邑遊行如常
著衣持鉢入村乞食善護其身善攝諸根立
於正念彼放牛羊人取樵草人或行路人入
彼山林人先見者便作是念今此沙門在無
事處坐而命終我等昨已拾燥樵草積覆其
身以火燒之然已而去然此賢者更復想也
波旬以是義故尊者想名想也波旬彼時惡
魔便作是念此禿沙門以黑所縛斷種無子
彼學禪伺增伺數數伺猶若如驢竟日負重
繫在櫪上不得麥食爲彼麥故伺增伺數數
伺如是此禿沙門爲黑所縛斷種無子學禪
伺增伺數數伺猶如猫子在鼠穴邊欲捕鼠
故伺增伺數數伺如是此禿沙門爲黑所縛
斷種無子彼學禪伺增伺數數伺猶如鵂狐
在燥樵積間爲捕鼠故伺增伺數數伺如是
此禿沙門爲黑所縛斷種無子學禪伺增伺
數數伺猶如鶴鳥在水岸邊爲捕魚故伺增
伺數數伺如是此禿沙門爲黑所縛斷種無
子學禪伺增伺數數伺彼何所伺爲何義伺
求何等伺彼調亂狂發敗壞我不知彼何所
從來亦不知彼何所從去亦不知住止不知
死不知生我寧可教勑梵志居士汝等共來
罵詈精進沙門打破責數所以者何或罵打
破責數時儻能起惡心令我得其便波旬彼
時惡魔便教勑梵志居士彼梵志居士罵詈
精進沙門打破責數彼梵志居士或以木打
或以石擲或以杖撾或傷精進沙門頭或裂
壞衣或破應器爾時梵志居士若有死者因
此縁此身壞命終必至惡處生地獄中彼生
已作是念我應受此苦當復更受極苦過是
所以者何以我等向精進沙門行惡行故波
旬覺礫拘荀大如來無所著等正覺弟子用
傷其頭裂壞其衣破其應器已徃詣覺礫拘
荀大如來無所著等正覺所爾時覺礫拘荀
大如來無所著等正覺無量百千眷屬圍遶
而爲說法覺礫拘荀大如來無所著等正覺
遙見弟子頭傷衣裂鉢破而來見已告諸比
丘汝等見不惡魔教勑梵志居士汝等共來
罵詈精進沙門打破責數所以者何或罵打
破責數時儻能起惡心令我得其便比丘汝
等當以心與慈俱遍滿一方成就遊如是二
三四方四維上下普周一切心與慈俱無結
無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無
怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊令惡魔求便不能得便波旬覺
礫拘荀大如來無所著等正覺以此教諸弟
子彼即受教心與慈俱遍滿一方成就遊如
是二三四方四維上下普周一切心與慈俱
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無
結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿
一切世間成就遊以此故彼惡魔求便不能
得便波旬彼時惡魔復作是念我以此事求
精進沙門便而不能得我寧可教勑梵志居
士汝等共來奉敬供養禮事精進沙門或以
奉敬供養禮事精進沙門儻能起惡心令我
得其便波旬彼梵志居士爲惡魔所教勑已
即共奉敬供養禮事精進沙門以衣敷地而
作是說精進沙門可於上行精進沙門難行
而行令我長夜得利饒益安隱快樂梵志居
士以髮布地而作是說精進沙門可於上行
精進沙門難行而行令我長夜得利饒益安
隱快樂梵志居士以手捧持種種飲食住道
邊待而作是說精進沙門受是食是可持是
去隨意而用令我長夜得利饒益安隱快樂
諸信梵志居士見精進沙門敬心扶抱將入
於內持種種財物與精進沙門作如是說受
是用是可持是去隨意所用爾時梵志居士
若有死者因此縁此身壞命終必至善處生
於天上生已作是念我應受是樂當復更受
極樂勝是所以者何以我等向精進沙門行
善行故波旬覺礫拘荀大如來無所著等正
覺弟子得奉敬供養禮事已徃詣覺礫拘荀
大如來無所著等正覺所是時覺礫拘荀大
如來無所著等正覺無量百千眷屬圍遶而
爲說法覺礫拘荀大如來無所著等正覺遙
見弟子得奉敬供養禮事而來見已告諸比
丘汝等見不惡魔教勑梵志居士汝等共來
奉敬供養禮事精進沙門或以奉敬供養禮
事精進沙門儻能起惡心令我得其便比丘
汝等當觀諸行無常觀興衰法觀無欲觀捨
離觀滅觀斷令惡魔求便而不能得波旬覺
礫拘荀大如來無所著等正覺以此教教諸
弟子彼即受教觀一切行無常觀興衰法觀
無欲觀捨離觀滅觀斷令惡魔求便而不能
得波旬彼時惡魔復作是念我以此事求精
進沙門便而不能得我寧可化作年少形手
執大杖住其道邊打尊者音頭令破血流面
波旬覺礫拘荀大如來無所著等正覺於後
所依村邑遊行彼於平旦著衣持鉢入村乞
食尊者音在後侍從波旬爾時惡魔化作年
少形手執大杖住在道邊擊尊者音頭破血
流面波旬尊者音破頭流血已隨從覺礫拘
荀大如來無所著等正覺後猶影不離波旬
覺礫拘荀大如來無所著等正覺至村邑已
極其身力右旋顧視猶如龍視不恐不怖不
驚不懼而觀諸方波旬覺礫拘荀大如來無
所著等正覺見尊者音頭破血流于面隨佛
後行如影不離便作是說此惡魔[凶]暴大有
威力此惡魔不知猒足波旬覺礫拘荀大如
來無所著等正覺說語未訖彼時惡魔便於
彼處其身即墮無缺大地獄波旬此大地獄
而有四名一者無缺二者百釘三者逆刺四
者六更彼大地獄其中有卒徃至惡魔所語
惡魔曰汝今當知若釘釘等共合者當知滿
百年於是魔波旬聞說此已即便心悸恐怖
驚懼身毛皆豎向尊者大目揵連即說頌曰
云何彼地獄
惡魔昔在中
嬈害佛梵行
及犯彼比丘
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰
地獄名無缺
惡魔曾在中
嬈害佛梵行
及犯彼比丘
彼鐵釘有百
一切各逆刺
地獄名無缺
惡魔昔在中
若有不知者
比丘佛弟子
必得如是苦
受黑業之報
若干種園觀
人者在於地
食自然粳米
居止在北洲
大須彌山巖
善修之所熏
修習於解脫
受持最後身
跱立在大衆
宮殿住至劫
金色可愛樂
猶火[
]晃昱
作諸衆妓樂
徃詣帝釋所
本以一屋舍
善覺了爲施
若釋在前行
昇毗闍延殿
見釋大歡喜
天女各各舞
若見比丘來
還顧有慙愧
若毗闍延殿
見比丘問義
大仙頗能知
愛盡得解脫
比丘即爲答
問者如其義
拘翼我能知
愛盡得解脫
聞彼之所答
釋得歡喜樂
比丘多饒益
所說如其義
若毗闍延殿
問帝釋天王
此殿名何等
汝釋攝持城
釋答大仙人
名毗闍延哆
是謂千世界
於千世界中
無有勝此殿
如毗闍延哆
天王天帝釋
自在隨所遊
受樂那遊哆
化作一行百
毗闍延殿內
釋得自在遊
毗闍延大殿
足指能振動
天王眼所觀
釋得自在遊
若鹿子母堂
築基極深堅
難動不可振
如意足能搖
彼有瑠璃地
聖人之所履
滑澤樂更觸
布柔輭綿縟
愛語共和合
天王常歡喜
善能作妓樂
音節善諧和
謂天來會聚
而說須陀洹
若干無量千
及百諸那術
至三十三天
慧眼者說法
聞彼所說法
歡喜而奉行
我亦有是法
如仙人所說
謂至梵天上
問彼梵天事
梵故有此見
謂見昔時有
我住有常存
恒有不變易
梵天爲答彼
大仙我無見
謂見昔時有
我恒常不變
我見此境界
諸梵皆過去
我今何由說
[山]常不變易[恒]
我見此世間
正覺之所說
隨所因縁生
所徃而轉還
火無有思念
我燒愚癡人
火然若愚觸
必自然得燒
如是汝波旬
觸嬈於如來
久作不善行
受報亦當久
魔汝莫厭佛
莫嬈害比丘
一比丘降魔
住在於怖林
彼鬼愁憂慼
目連之所訶
恐怖無智慧
即於彼處没
尊者大目揵連所說如是彼魔波旬聞尊者
大目揵連所說歡喜奉行
中阿含經卷第三十
