中阿含經卷第二十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
林品諸法本經第七
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若諸異學來問汝等
一切諸法以何爲本汝等應當如是答彼一
切諸法以欲爲本彼若復問以何爲和當如
是答以更樂爲和彼若復問以何爲來當如
是答以覺爲來彼若復問以何爲有當如是
答以思想爲有彼若復問以何爲上主當如
是答以念爲上主彼若復問以何爲前當如
是答以定爲前彼若復問以何爲上當如是
答以慧爲上彼若復問以何爲眞當如是答
以解脫爲眞彼若復問以何爲訖當如是答
以涅槃爲訖是爲比丘欲爲諸法本更樂爲
諸法和覺爲諸法來思想爲諸法有念爲諸
法上主定爲諸法前慧爲諸法上解脫爲諸
法眞涅槃爲諸法訖是故比丘當如是學習
出家學道心習無常想習無常苦想習苦無
我想習不淨想習惡食想習一切世間不可
樂想習死想知世間好惡習如是想心知世
間習有習如是想心知世間習滅味患出要
如眞習如是想心若比丘得習出家學道心
者得習無常想得習無常苦想得習苦無我
想得習不淨想得習惡食想得習一切世間
不可樂想得習死想知世間好惡得習如是
想心知世間習有得習如是想心知世間習
滅味患出要如眞得習如是想心者是謂比
丘斷愛除結正知正觀諸法已便得苦邊佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
林品優陀羅經第八
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘優陀羅羅摩子彼在
衆中數如是說於此生中觀此覺此不知癰
本然後具知癰本優陀羅羅摩子無一切知
自稱一切知實無所覺自稱有覺優陀羅羅
摩子如是見如是說有者是病是癰是刺設
無想者是愚癡也若有所覺是止息是最妙
謂乃至非有想非無想處彼自樂身自受於
身自著身已修習乃至非有想非無想處身
壞命終生非有想非無想天中彼壽盡已復
來此間生於狸中此比丘正說者於此生中
觀此覺此不知癰本然後具知癰本云何比
丘正觀耶比丘者知六更觸知習知滅知味
知患知出要以慧知如眞是謂比丘正觀也
云何比丘覺比丘者知三覺知習知滅知味
知患知出要以慧知如眞是謂比丘覺云何
比丘不知癰本然後具知癰本比丘者知有
愛滅拔其根本至竟不復生是謂比丘不知
癰本然後具知癰本癰者謂此身也色麤四
大從父母生飲食長養衣被按摩澡浴強忍
是無常法壞法散法是謂癰也癰本者謂三
愛也欲愛色愛無色愛是謂癰本癰一切漏
者謂六更觸處也眼漏視色耳漏聞聲鼻漏
嗅香舌漏甞味身漏覺觸意漏知諸法是謂
癰一切漏比丘我已爲汝說癰說癰本如尊
師所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
益求安隱快樂者我今已作汝等亦當復自
作至無事處山林樹下空安靜處宴坐思惟
勿得放逸勤加精進莫令後悔此是我之教
勑是我訓誨佛說如是彼諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
林品蜜丸喻經第九
我聞如是一時佛遊釋羇瘦在迦維羅衛爾
時世尊過夜平旦著衣持鉢爲乞食故入加
維羅衛食訖中後收舉衣鉢澡洗手足以尼
師壇著於肩上徃詣竹林釋迦寺中入彼大
林至一樹下敷尼師壇結跏趺坐於是執杖
釋拄杖而行中後彷徉徃詣佛所共相問訊
拄杖立佛前問世尊曰沙門瞿曇以何爲宗
本說何等法世尊答曰釋若一切世間天及
魔梵沙門梵志從人至天使不闘諍修習離
欲清淨梵志捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想是我宗本說亦如是於是執杖釋聞佛
所說不是不非執杖釋奮頭而去於是世尊
執杖釋去後不久則於晡時從宴坐起徃詣
講堂比丘衆前敷座而坐告諸比丘我今平
旦著衣持鉢爲乞食故入加維羅衛食訖中
後收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上
徃詣竹林釋迦寺中入彼大林至一樹下敷
尼師壇結跏趺坐於是執杖釋拄杖而行中
後彷徉來詣我所共相問訊拄杖立我前問
我曰沙門瞿曇以何爲宗本說何等法我答
曰釋若一切世間天及魔梵沙門梵志從人
至天使不闘諍修習離欲清淨梵行捨離諂
曲除悔不著有非有亦無想是我宗本說亦
如是彼執杖釋聞我所說不是不非執杖釋
奮頭而去於是有一比丘即從座起偏袒著
衣叉手向佛白曰世尊云何一切世間天及
魔梵沙門梵志從人至天使不闘諍云何修
習離欲得清淨梵志云何捨離諂曲除悔不
著有非有亦無想耶世尊告曰比丘若人所
因念出家學道思想修習及過去未來今現
在法不愛不樂不著不住是說苦邊欲使恚
使有使慢使無明使見使疑使闘諍憎嫉諛
諂欺誑妄言兩舌及無量惡不善之法是說
苦邊佛說如是即從座起入室宴坐於是諸
比丘便作是念諸賢當知世尊略說此義不
廣分別即從座起入室宴坐若人所因念出
家學道思想修習及過去未來今現在法不
愛不樂不著不住是說苦邊欲使恚使有使
慢使無明使見使疑使闘諍憎嫉諛諂欺誑
妄言兩舌及無量惡不善之法是說苦邊彼
復作是念諸賢誰能廣分別世尊向所略說
義彼復作是念尊者大迦旃延常爲世尊之
所稱譽及諸智梵行人尊者大迦旃延能廣
分別世尊向所略說義諸賢共徃詣尊者大
迦旃延所請說此義若尊者大迦旃延爲分
別者我等當善受持於是諸比丘徃詣尊者
大迦旃延所共相問訊却坐一面白曰尊者
大迦旃延當知世尊略說此義不廣分別即
從座起入室宴坐比丘若人所因念出家學
道思想修習及過去未來今現在法不愛不
樂不著不住是說苦邊欲使恚使有使慢使
無明使見使疑使闘諍憎嫉諛諂欺誑妄言
兩舌及無量惡不善之法是說苦邊我等便
作是念諸賢誰能廣分別世尊向所略說義
我等復作是念尊者大迦旃延常爲世尊之
所稱譽及諸智梵行人尊者大迦旃延能廣
分別世尊向所略說義唯願尊者大迦旃延
爲慈愍故而廣說之爾時尊者大迦旃延告
曰諸賢聽我說喻慧者聞喻則解其義諸賢
猶如有人欲得求實爲求實故持斧入林彼
見大樹成根莖節枝葉華實彼人不觸根莖
節實但觸枝葉諸賢所說亦復如是世尊現
在捨來就我而問此義所以者何諸賢當知
世尊是眼是智是義是法法主法將說眞諦
義現一切義由彼世尊諸賢應徃詣世尊所
而問此義世尊此云何此何義如世尊說者
諸賢等當善受持時諸比丘白曰唯然尊者
大迦旃延世尊是眼是智是義是法法主法
將說眞諦義現一切義由彼世尊我等應徃
詣世尊所而問此義世尊此云何此何義如
世尊說者我等當善受持然尊者大迦旃延
常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人尊者大
迦旃延能廣分別世尊向所略說義唯願尊
者大迦旃延爲慈愍故而廣說之尊者大迦
旃延告諸比丘諸賢等共聽我所說諸賢縁
眼及色生眼識三事共會便有更觸縁更觸
便有所覺若所覺便想若所想便思若所思
便念若所念便分別比丘者因是念出家學
道思想修習此中過去未來今現在法不愛
不樂不著不住是說苦邊欲使恚使有使慢
使無明使見使疑使闘諍憎嫉諛諂欺誑妄
言兩舌及無量惡不善之法是說苦邊如是
耳鼻舌身縁意及法生意識三事共會便有
更觸縁更觸便有所覺若所覺便想若所想
便思若所思便念若所念便分別比丘者因
是念出家學道思想修習此中過去未來今
現在法不愛不樂不著不住是說苦邊欲使
恚使有使慢使無明使見使疑使闘諍憎嫉
諛諂欺誑妄言兩舌及無量惡不善之法是
說苦邊諸賢比丘者除眼除色除眼識有更
觸施設更觸者是處不然若不施設更觸有
覺施設覺者是處不然若不施設覺有施設
念出家學道思想修習者是處不然如是耳
鼻舌身除意除法除意識有更觸施設更觸
者是處不然若不施設更觸有覺施設覺者
是處不然若不施設覺有施設念出家學道
思想修習者是處不然諸賢比丘者因眼因
色因眼識有更觸施設更觸者必有此處因
施設更觸有覺施設覺者必有此處因施設
覺有施設念出家學道思想修習者必有此
處如是耳鼻舌身因意因法因意識有更觸
施設更觸者必有此處因施設更觸有覺施
設覺者必有此處因施設覺有施設念出家
學道思想修習者必有此處諸賢謂世尊略
說此義不廣分別即從座起入室宴坐比丘
若人所因念出家學道思想修習及過去未
來今現在法不愛不樂不著不住是說苦邊
欲使恚使有使慢使無明使見使疑使闘諍
憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌及無量惡不善之
法是說苦邊此世尊略說不廣分別義我以
此句以此文廣說如是諸賢可徃向佛具陳
若如世尊所說義者諸賢等便可受持於是
諸比丘聞尊者大迦旃延所說善受持誦即
從座起遶尊者大迦旃延三帀而去徃詣佛
所稽首作禮却坐一面白曰世尊向世尊略
說此義不廣分別即從座起入室宴坐尊者
大迦旃延以此句以此文而廣說之世尊聞
已歎曰善哉善哉我弟子中有眼有智有法
有義所以者何謂師爲弟子略說此義不廣
分別彼弟子以此句以此文而廣說之如迦
旃延比丘所說汝等應當如是受持所以者
何以說觀義應如是也比丘猶如有人因行
無事處山林樹間忽得蜜丸隨彼所食而得
其味如是族姓子於我此正法律隨彼所觀
而得其味觀眼得味觀耳鼻舌身意得味爾
時尊者阿難執拂侍佛於是尊者阿難叉手
向佛白曰世尊此法名何等我當云何奉持
世尊告曰阿難此法名爲蜜丸喻汝當受持
於是世尊告諸比丘汝等受此蜜丸喻法當
諷誦讀所以者何比丘此蜜丸喻有法有義
梵行之本趣道趣覺趣於涅槃若族姓子剃
除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者當
善受持此蜜丸喻佛說如是尊者阿難及諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
林品瞿曇彌經第十
我聞如是一時佛遊釋羇瘦在加維羅衛尼
拘類樹園與大比丘衆俱受夏坐爾時瞿曇
彌大愛道徃詣佛所稽首佛足却住一面白
曰世尊女人可得第四沙門果耶因此故女
人於此正法律中至信捨家無家學道耶世
尊告曰止止瞿曇彌汝莫作是念女人於此
正法律中至信捨家無家學道瞿曇彌如是
汝剃除頭髮著袈裟衣盡其形壽淨修梵行
於是瞿曇彌大愛道爲佛所制稽首佛足繞
三帀而去爾時諸比丘爲佛治衣世尊不久
於釋羇瘦受夏坐竟補治衣訖過三月已攝
衣持鉢當遊人間瞿曇彌大愛道聞諸比丘
爲佛治衣世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟補
治衣訖過三月已攝衣持鉢當遊人間瞿曇
彌大愛道聞已復詣佛所稽首佛足却住一
面白曰世尊女人可得第四沙門果耶因此
故女人於此正法律中至信捨家無家學道
耶世尊亦再告曰止止瞿曇彌汝莫作是念
女人於此正法律中至信捨家無家學道瞿
曇彌如是汝剃除頭髮著袈裟衣盡其形壽
淨修梵行於是瞿曇彌大愛道再爲佛所制
稽首佛足繞三帀而去彼時世尊於釋羇瘦
受夏坐竟補治衣訖過三月已攝衣持鉢遊
行人間瞿曇彌大愛道聞世尊於釋羇瘦受
夏坐竟補治衣訖過三月已攝衣持鉢遊行
人間瞿曇彌大愛道即與舍夷諸老母俱隨
逐佛後展轉徃至那摩提住那摩提揵尼精
舍於是瞿曇彌大愛道復詣佛所稽首佛足
却住一面白曰世尊女人可得第四沙門果
耶因此故女人於此正法律中至信捨家無
家學道耶世尊至三告曰止止瞿曇彌汝莫
作是念女人於此正法律中至信捨家無家
學道瞿曇彌大愛道如是汝剃除頭髮著袈
裟衣盡其形壽淨修梵行於是瞿曇彌大愛
道三爲世尊所制稽首佛足繞三帀而去彼
時瞿曇彌大愛道塗跣汙足塵土坌體疲極
悲泣住立門外尊者阿難見瞿曇彌大愛道
塗跣汙足塵土坌體疲極悲泣住立門外見
已問曰瞿曇彌以何等故塗跣汙足塵土坌
體疲極悲泣住立門外瞿曇彌大愛道答曰
尊者阿難女人不得於此正法律中至信捨
家無家學道尊者阿難語曰瞿曇彌今且住
此我徃詣佛白如是事瞿曇彌大愛道白曰
唯然尊者阿難於是尊者阿難徃詣佛所稽
首佛足叉手向佛白曰世尊女人可得第四
沙門果耶因此故女人得於此正法律中至
信捨家無家學道耶世尊告曰止止阿難汝
莫作是念女人得於此正法律中至信捨家
無家學道阿難若使女人得於此正法律中
至信捨家無家學道者令此梵行便不得久
住阿難猶如人家多女少男者此家爲得轉
興盛耶尊者阿難白曰不也世尊如是阿難
若使女人得於此正法律中至信捨家無家
學道者令此梵行不得久住阿難猶如稻田
及麥田中有穢生者必壞彼田如是阿難若
使女人得於此正法律中至信捨家無家學
道者令此梵行不得久住尊者阿難復白曰
世尊瞿曇彌大愛道爲世尊多所饒益所以
者何世尊母亡後瞿曇彌大愛道鞠養世尊
世尊告曰如是阿難如是阿難瞿曇彌大愛
道多饒益我謂母亡後鞠養於我阿難我亦
多饒益於瞿曇彌大愛道所以者何阿難瞿
曇彌大愛道因我故得歸佛歸法歸比丘衆
不疑三尊及苦集滅道成就於信奉持禁戒
修學博聞成就布施而得智慧離殺斷殺離
不與取斷不與取離邪婬斷邪婬離妄言斷
妄言離酒斷酒阿難若使有人因人故得歸
佛歸法歸比丘衆不疑三尊及苦集滅道成
就於信奉持禁戒修學博聞成就布施而得
智慧離殺斷殺離不與取斷不與取離邪婬
斷邪婬離妄言斷妄言離酒斷酒阿難設使
此人爲供養彼人衣被飲食卧具湯藥諸生
活具至盡形壽不得報恩阿難我今爲女人
施設八尊師法謂女人不當犯女人奉持盡
其形壽阿難猶如魚師及魚師弟子深水作
塢爲守護水不令流出如是阿難我今爲女
人說八尊師法謂女人不當犯女人奉持盡
其形壽云何爲八阿難比丘尼當從比丘求
受具足阿難我爲女人施設此第一尊師法
謂女人不當犯女人奉持盡其形壽阿難比
丘尼半月半月徃從比丘受教阿難我爲女
人施設此第二尊師法謂女人不當犯女人
奉持盡其形壽阿難若住止處設無比丘者
比丘尼便不得受夏坐阿難我爲女人施設
此第三尊師法謂女人不當犯女人奉持盡
其形壽阿難比丘尼受夏坐訖於兩部衆中
當請三事求見聞疑阿難我爲女人施設此
第四尊師法謂女人不當犯女人奉持盡其
形壽阿難若比丘不聽比丘尼問者比丘尼
則不得問比丘經律阿毗曇若聽問者比丘
尼得問經律阿毗曇阿難我爲女人施設此
第五尊師法謂女人不當犯女人奉持盡其
形壽阿難比丘尼不得說比丘所犯比丘得
說比丘尼所犯阿難我爲女人施設此第六
尊師法謂女人不當犯女人奉持盡其形壽
阿難比丘尼若犯僧伽婆尸沙當於兩部衆
中十五日行不慢阿難我爲女人施設此第
七尊師法謂女人不當犯女人奉持盡其形
壽阿難比丘尼受具足雖至百歲故當向始
受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉
手問訊阿難我爲女人施設此第八尊師法
謂女人不當犯女人奉持盡其形壽阿難我
爲女人施設此八尊師法謂女人不當犯女
人奉持盡其形壽阿難若瞿曇彌大愛道奉
持此八尊師法者是此正法律中出家學道
得受具足作比丘尼於是尊者阿難聞佛所
說善受善持稽首佛足繞三帀而去徃詣瞿
曇彌大愛道所語曰瞿曇彌女人得於此正
法律中至信捨家出家學道瞿曇彌大愛道
世尊爲女人施設此八尊師法謂女人不當
犯女人奉持盡其形壽云何爲八瞿曇彌比
丘尼當從比丘求受具足瞿曇彌世尊爲女
人施設此第一尊師法謂女人不當犯女人
奉持盡其形壽瞿曇彌比丘尼半月半月徃
從比丘受教瞿曇彌世尊爲女人施設此第
二尊師法謂女人不當犯女人奉持盡其形
壽瞿曇彌若住止處無比丘者比丘尼不得
受夏坐瞿曇彌世尊爲女人施設此第三尊
師法謂女人不當犯女人奉持盡其形壽瞿
曇彌比丘尼受夏坐訖於兩部衆中當請三
事求見聞疑瞿曇彌世尊爲女人施設此第
四尊師法謂女人不當犯女人奉持盡其形
壽瞿曇彌若比丘不聽比丘尼問者比丘尼
不得問比丘經律阿毗曇若聽問者比丘尼
得問經律阿毗曇瞿曇彌世尊爲女人施設
此第五尊師法謂女人不當犯女人奉持盡
其形壽瞿曇彌比丘尼不得說比丘所犯比
丘得說比丘尼所犯瞿曇彌世尊爲女人施
設此第六尊師法謂女人不當犯女人奉持
盡其形壽瞿曇彌比丘尼若犯僧伽婆尸沙
當於兩部衆中十五日行不慢瞿曇彌世尊
爲女人施設此第七尊師法謂女人不當犯
女人奉持盡其形壽瞿曇彌比丘尼受具足
雖至百歲故當向始受具足比丘極下意稽
首作禮恭敬承事叉手問訊瞿曇彌世尊爲
女人施設此第八尊師法謂女人不當犯女
人奉持盡其形壽瞿曇彌世尊爲女人施設
此八尊師法謂女人不當犯女人奉持盡其
形壽瞿曇彌世尊如是說若瞿曇彌大愛道
奉持此八尊師法者是此正法律中出家學
道得受具足作比丘尼於是瞿曇彌大愛道
白曰尊者阿難聽我說喻智者聞喻則解其
義尊者阿難猶剎利女梵志居士工師女端
正姝好極淨沐浴以香塗身著明淨衣種種
瓔珞嚴飾其容或復有人爲念彼女求利及
饒益求安穩快樂以青蓮華鬘或薝蔔華鬘
或修摩那華鬘或婆師華鬘或阿提牟多華
鬘持與彼女彼女歡喜兩手受之以嚴其頭
如是尊者阿難世尊爲女人施設此八尊師
法我盡形壽頂受奉持爾時瞿曇彌大愛道
於正法律中出家學道得受具足作比丘尼
彼時瞿曇彌大愛道於後轉成大比丘尼衆
與諸長老上尊比丘尼爲王者所識久修梵
行共俱徃詣尊者阿難所稽首作禮却住一
面白曰尊者阿難當知此諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行彼諸比丘年少新
學晚後出家入此正法律甫爾不久願令此
諸比丘爲諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭
敬承事叉手問訊於是尊者阿難語曰瞿曇
彌今且住此我徃詣佛白如是事瞿曇彌大
愛道白曰唯然尊者阿難於是尊者阿難徃
詣佛所稽首佛足却住一面叉手向佛白曰
世尊今日瞿曇彌大愛道與諸比丘尼長老
上尊爲王者所識久修梵行俱來詣我所稽
首我足却住一面叉手語我曰尊者阿難此
諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵行
彼諸比丘年少新學晚後出家入此正法律
甫爾不久願令此諸比丘爲諸比丘尼隨其
大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊世尊告
曰止止阿難守護此言慎莫說是阿難若使
汝知如我知者不應說一句況復如是說阿
難若使女人不得於此正法律中至信捨家
無家學道者諸梵志居士當以衣布地而作
是說精進沙門可於上行精進沙門難行而
行令我長夜得利饒益安隱快樂阿難若女
人不得於此正法律中至信捨家無家學道
者諸梵志居士當以頭髮布地而作是說精
進沙門可於上行精進沙門難行而行令我
長夜得利饒益安隱快樂阿難若女人不得
於此正法律中至信捨家無家學道者諸梵
志居士若見沙門當以手奉種種飲食住道
邊待而作是說諸尊受是食是可持是去隨
意所用令我長夜得利饒益安隱快樂阿難
若女人不得於此正法律中至信捨家無家
學道者諸信梵志見精進沙門敬心扶抱將
入於內持種種財物與精進沙門而作是說
諸尊受是可持是去隨意所用令我長夜得
利饒益安隱快樂阿難若女人不得於此正
法律中至信捨家無家學道者此日月有大
如意足有大威德有大福祐有大威神然於
精進沙門威神之德猶不相及況復死瘦異
學耶阿難若女人不得於此正法律中至信
捨家無家學道者正法當住千年今失五百
歲餘有五百年阿難當知女人不得行五事
若女人作如來無所著等正覺及轉輪王天
帝釋魔王大梵天者終無是處當知男子得
行五事若男子作如來無所著等正覺及轉
輪王天帝釋魔王大梵天者必有是處佛說
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
林品第十竟第二小土城誦訖
中阿含經卷第二十八
