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中阿含經卷第二十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

因品師子吼經第七
我聞如是一時佛遊拘樓瘦在劔磨瑟曇拘
樓都邑爾時世尊告諸比丘此中有第一沙
門第二第三第四沙門此外更無沙門梵志
異道一切空無沙門梵志汝等隨在衆中作
如是正師子吼比丘或有異學來問汝等諸
賢汝有何行有何力有何智令汝等作如是
說此有第一沙門第二第三第四沙門此外

更無沙門梵志異道一切空無沙門梵志汝
等隨在衆中作如是正師子吼比丘汝等應
如是答異學諸賢我世尊有知有見如來無
所著等正覺說四法因此四法故令我等作
如是說此有第一沙門第二第三第四沙門
此外更無沙門梵志異道一切空無沙門梵
志我等隨在衆中作如是正師子吼云何爲
四諸賢我等信尊師信法信戒德具足愛敬
同道恭恪奉事諸賢我世尊有知有見如來
無所著等正覺說此四法因此四法故令我

等作如是說此有第一沙門第二第三第四
沙門此外更無沙門梵志異道一切空無沙
門梵志我等隨在衆中作如是正師子吼比
丘異學或復作是說諸賢我等亦信尊師謂
我尊師也信法謂我法也戒德具足謂我戒
也愛敬同道恭恪奉事謂我同道出家及在
家者也諸賢沙門瞿曇及我等此二種說有
何勝有何意有何差別耶比丘汝等應如是
問異學諸賢爲一究竟爲衆多究竟耶比丘
若異學如是答諸賢有一究竟無衆多究竟

比丘汝等復問異學諸賢爲有欲者得究竟
是耶爲無欲者得究竟是耶比丘若異學如
是答無欲者得究竟是非有欲者得究竟是
比丘汝等復問異學諸賢爲有恚者得究竟
是耶爲無恚者得究竟是耶比丘若異學如
是答無恚者得究竟是非有恚者得究竟是
比丘汝等復問異學諸賢爲有癡者得究竟
是耶爲無癡者得究竟是耶比丘若異學如
是答諸賢無癡者得究竟是非有癡者得究
竟是比丘汝等復問異學諸賢爲有愛有受

者得究竟是耶爲無愛無受者得究竟是耶
比丘若異學如是答諸賢無愛無受者得究
竟是非有愛有受者得究竟是比丘汝等復
問異學諸賢爲無慧不說慧者得究竟是耶
爲有慧說慧者得究竟是耶比丘若異學如
是答諸賢有慧說慧者得究竟是非無慧不
說慧者得究竟是比丘汝等復問異學諸賢
爲有憎有諍者得究竟是耶爲無憎無諍者
得究竟是耶比丘若異學如是答諸賢無憎
無諍者得究竟是非有憎有諍者得究竟是

比丘汝等爲異學應如是說諸賢是爲如汝
等說有一究竟是非衆多究竟是無欲者得
究竟是非有欲者得究竟是無恚者得究竟
是非有恚者得究竟是無癡者得究竟是非
有癡者得究竟是無愛無受者得究竟是非
有愛有受者得究竟是有慧說慧者得究竟
是非無慧不說慧者得究竟是無憎無諍者
得究竟是非有憎有諍者得究竟是若有沙
門梵志依無量見彼一切依倚二見有見及
無見也若依有見者彼便著有見依倚有見

依倚住有見憎諍無見若依無見者彼便著
無見依倚無見倚住無見憎諍有見若有沙
門梵志不知因不知集不知滅不知盡不知
味不知患不知出要如眞者彼一切有欲有
恚有癡有愛有受無慧非說慧有憎有諍彼
則不離生老病死亦不能脫愁慼啼哭憂苦
懊惱不得苦邊若有沙門梵志於此二見知
因知集知滅知盡知味知患知出要如眞者
彼一切無欲無恚無癡無愛無受有慧說慧
無憎無諍彼則得離生老病死亦能得脫愁

慼啼哭憂苦懊惱則得苦邊或有沙門梵志
施設斷受然不施設斷一切受施設斷欲受
不施設斷戒受見受我受所以者何彼沙門
梵志不知三處如眞是故彼雖施設斷受然
不施設斷一切受復有沙門梵志施設斷受
然不施設斷一切受施設斷欲受戒受不施
設斷見受我受所以者何彼沙門梵志不知
二處如眞是故彼雖施設斷受然不施設斷
一切受復有沙門梵志施設斷受然不施設
斷一切受施設斷欲受戒受見受不施設斷

我受所以者何彼沙門梵志不知一處如眞
是故彼雖施設斷受然不施設斷一切受如
是法律若信尊師者彼非正非第一若信法
者亦非正非第一若具足戒德者亦非正非
第一若愛敬同道恭恪奉事者亦非正非第
一若有如來出世無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐彼施設斷受於現法中施設斷一切受施
設斷欲受戒受見受我受此四受何因何習
從何而生以何爲本此四受因無明習無明

從無明生以無明爲本若有比丘無明已盡
明已生者彼便從是不復更受欲受戒受見
受我受彼不受已則不恐怖不恐怖已便斷
因縁必般涅槃生已盡梵行已立所作已辦
不更受有知如眞如是正法律若信尊師者
是正是第一若信法者是正是第一若戒德
具足者是正是第一若愛敬同道恭恪奉事
者是正是第一諸賢我等有是行有是力有
是智因此故令我等作如是說此有第一沙
門第二第三第四沙門此外更無沙門梵志

異道一切空無沙門梵志以是故我等隨在
衆中作如是正師子吼佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
因品優曇婆羅經第八
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林伽蘭哆
園爾時有一居士名曰實意彼於平旦從王
舍城出欲徃詣佛供養禮事於是實意居士
作如是念且置詣佛世尊或能宴坐及諸尊
比丘我寧可徃優曇婆羅林詣異學園於是
實意居士即徃優曇婆羅林詣異學園彼時

優曇婆羅林異學園中有一異學名曰無恚
在彼中尊爲異學師衆人所敬多所降伏爲
五百異學之所推宗在衆調亂音聲高大說
種種鳥論語論王論賊論闘諍論飲食論衣
被論婦女論童女論婬女論世俗論非道論
海論國論如是比說種種鳥論比集在彼坐
於是異學無恚遙見實意居士來即勑己衆
皆令嘿然諸賢汝等莫語嘿然樂嘿然各自
[
]攝所以者何實意居士來是沙門瞿曇弟[]
子若有沙門瞿曇弟子名德高遠所可宗重

在家住止居王舍城者彼爲第一彼不語樂
嘿然自收斂若彼知此衆嘿然住者彼或能
來於是異學無恚令衆嘿然自亦嘿然於是
實意居士徃詣異學無恚所共相問訊却坐
一面實意居士語曰無恚我佛世尊若在無
事處山林樹下或住高巖寂無音聲遠離無
惡無有人民隨順宴坐是佛世尊如斯之比
在無事處山林樹下或住高巖寂無音聲遠
離無惡無有人民隨順宴坐彼在遠離處常
樂宴坐安隱快樂彼佛世尊初不一日一夜

共聚集會如汝今日及眷屬也於是異學無
恚語曰居士止止汝何由得知沙門瞿曇空
慧解脫此不足說或相應或不相應或順或
不順彼沙門瞿曇行邊至邊樂邊至邊住邊
至邊猶如瞎牛在邊地食行邊至邊樂邊至
邊住邊至邊彼沙門瞿曇亦復如是居士若
彼沙門瞿曇來此衆者我以一論滅彼如弄
空瓶亦當爲彼說瞎牛喻於是異學無恚告
己衆曰諸賢沙門瞿曇儻至此衆若必來者
汝等莫敬從座而起叉手向彼莫請令坐預

留一座彼到此已作如是語瞿曇有座欲坐
隨意爾時世尊在於宴坐以淨天耳出過於
人聞實意居士與異學無恚共論如是則於
晡時從宴坐起徃詣優曇婆羅林異學園中
異學無恚遙見世尊來即從座起偏袒著衣
叉手向佛讃曰善來沙門瞿曇久不來此願
坐此座彼時世尊作如是念此愚癡人自違
其要世尊知已即坐其牀異學無恚便與世
尊共相問訊却坐一面世尊問曰無恚向與
實意居士共論何事以何等故集在此坐異

學無恚答曰瞿曇我等作是念沙門瞿曇有
何等法謂教訓弟子弟子受教訓已令得安
隱盡其形壽淨修梵行及爲他說瞿曇向與
實意居士共論如是以是之故集在此坐實
意居士聞彼語已便作是念此異學無恚異
哉妄語所以者何在佛面前欺誑世尊世尊
知已語曰無恚我法甚深甚奇甚特難覺難
知難見難得謂我教訓弟子弟子受教訓已
盡其形壽淨修梵行亦爲他說無恚若汝師
宗所可不了憎惡行者汝以問我我必能答

令可汝意於是調亂異學衆等同音共唱高
大聲曰沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足有
大威德有大福祐有大威神所以者何乃能
自捨己宗而以他宗隨人所問於是異學無
恚自勑己衆令嘿然已問曰瞿曇不了可憎
行云何得具足云何不得具足於是世尊答
曰無恚或有沙門梵志倮形無衣或以手爲
衣或以葉爲衣或以珠爲衣或不以瓶取水
或不以櫆取水不食刀杖劫抄之食不食欺
妄食不自徃不遣信不求來尊不善尊不住

尊若有二人食不在中食不懷姙家食不畜
狗家食設使家有糞蠅飛來而不食也不噉
魚不食肉不飲酒不飲惡水或都無所飲學
無飲行或噉一口以一口爲足或二三四乃
至七口以七口爲足或食一得以一得爲足
或二三四乃至七得以七得爲足或日一食
以一食爲足或二三四五六七日半月一月
一食以一食爲足或食菜茹或食稗子或食
穄米或食雜[
]或食頭頭羅食或食麤食或
至無事處依於無事或食根或食果或食自

落果或持連合衣或持毛衣或持頭舍衣或
持毛頭舍衣或持全皮或持穿皮或持全穿
皮或持散髮或持編髮或持散編髮或有剃
髮或有剃鬚或剃鬚髮或有拔鬚或有拔髮
或拔鬚髮或住立斷坐或修蹲行或有卧刺
以刺爲牀或有卧果以果爲牀或有事水晝
夜手抒或有事火竟宿然之或事日月尊祐
大德叉手向彼如此之比受無量苦學煩熱
行無恚於意云何不了可憎行如是爲具足
爲不具足異學無恚答曰瞿曇如是不了可

憎行爲具足非不具足世尊復語曰無恚我
爲汝說此不了可憎具足行爲無量穢所汙
異學無恚問曰瞿曇云何爲我說此不了可
憎具足行爲無量穢所汙耶世尊答曰無恚
或有一精苦行苦行因此精苦行苦行惡欲
念欲無恚若有一精苦行苦行因此精苦行
苦行惡欲念欲者是謂無恚行苦行者穢復
次無恚或有一精苦行苦行因此精苦行苦
行仰視日光吸服日氣無恚若有一精苦行
苦行因此精苦行苦行仰視日光吸服日氣

者是謂無恚行苦行者穢復次無恚或有一
精苦行苦行因此精苦行苦行而自貢高得
精苦行苦行已心便繫著無恚若有一精苦
行苦行因此精苦行苦行而自貢高得精苦
行苦行已心便繫著者是謂無恚行苦行者
穢復次無恚或有一精苦行苦行因此精苦
行苦行自貴賤他無恚若有一精苦行苦行
因此精苦行苦行自貴賤他者是謂無恚行
苦行者穢復次無恚或有一精苦行苦行因
此精苦行苦行徃至家家而自稱說我行精

苦我行甚難無恚若有一精苦行苦行因此
精苦行苦行徃至家家而自稱說我行精苦
我行甚難者是謂無恚行苦行者穢復次無
恚或有一精苦行苦行因此精苦行苦行若
見沙門梵志爲他所敬重供養禮事者便起
嫉妬言何爲敬重供養禮事彼沙門梵志應
敬重供養禮事於我所以者何我行苦行無
恚若有一精苦行苦行因此精苦行苦行若
見沙門梵志爲他所敬重供養禮事者便起
嫉妬言何爲敬重供養禮事彼沙門梵志應

敬重供養禮事於我所以者何我行苦行者
是謂無恚行苦行者穢復次無恚或有一精
苦行苦行因此精苦行苦行若見沙門梵志
爲他所敬重供養禮事者便[
]訶此沙門梵[]
志言何爲敬重供養禮事汝多欲多求常食
食根種子樹種子果種子節種子子種子爲
五猶如暴雨多所傷害五穀種子嬈亂畜生
及於人民如是彼沙門梵志數入他家亦復
如是無恚若有一精苦行苦行因此精苦行
苦行若見沙門梵志爲他所敬重供養禮事

者便面訶此沙門梵志言何爲敬重供養禮
事汝多欲多求常食食根種子樹種子果種
子節種子子種子爲五猶如暴雨多所傷害
五穀種子嬈亂畜生及於人民如是彼沙門
梵志數入他家亦復如是者是謂無恚行苦
行者穢復次無恚或有一精苦行苦行因此
精苦行苦行有愁癡恐怖恐懼密行疑恐失
名增伺放逸無恚若有一精苦行苦行因此
精苦行苦行有愁癡恐怖恐懼密行疑恐失
名增伺放逸者是謂無恚行苦行者穢復次

無恚或有一精苦行苦行因此精苦行苦行
生身見邊見邪見見取難爲意無節限爲諸
沙門梵志可通法而不通無恚若有一精苦
行苦行因此精苦行苦行生身見邊見邪見
見取難爲意無節限爲沙門梵志可通法而
不通者是謂無恚行苦行者穢復次無恚或
有一精苦行苦行因此精苦行苦行瞋纏不
語結慳嫉諛諂欺誑無慙無愧無恚若有一
精苦行苦行因此精苦行苦行瞋纏不語結
慳嫉諛諂欺誑無慙無愧者是謂無恚行苦

行者穢復次無恚或有一精苦行苦行因此
精苦行苦行妄言兩舌麤言綺語具惡戒無
恚若有一精苦行苦行因此精苦行苦行妄
言兩舌麤言綺語具惡戒者是謂無恚行苦
行者穢復次無恚或有一精苦行苦行因此
精苦行苦行不信懈怠無正念正智有惡慧
無恚若有一精苦行苦行因此精苦行苦行
不信懈怠無正念正智有惡慧者是謂無恚
行苦行者穢無恚我不爲汝說此不了可憎
具足行無量穢所汙耶異學無恚答曰如是

瞿曇爲我說此不了可憎具足行無量穢所
汙無恚我復爲汝說此不了可憎具足行不
爲無量穢所汙異學無恚復問曰云何瞿曇
爲我說此不了可憎具足行不爲無量穢所
汙耶世尊答曰無恚或有一精苦行苦行因
此精苦行苦行不惡欲不念欲無恚若有一
精苦行苦行因此精苦行苦行不惡欲不念
欲者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚或
有一精苦行苦行因此精苦行苦行不視日
光不服日氣無恚若有一精苦行苦行因此

精苦行苦行不視日光不服日氣者是謂無
恚行苦行者無穢復次無恚或有一精苦行
苦行因此精苦行苦行而不貢高得精苦行
苦行已心不繫著無恚若有一精苦行苦行
因此精苦行苦行而不貢高得精苦行苦行
已心不繫著者是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚或有一精苦行苦行因此精苦行苦
行不自貴不賤他無恚若一精苦行苦行因
此精苦行苦行不自貴不賤他者是謂無恚
行苦行者無穢復次無恚或有一精苦行苦

行因此精苦行苦行不至家家而自稱說我
行精苦行我行甚難無恚若有一精苦行苦
行因此精苦行苦行不至家家而自稱說我
行精苦我行甚難者是謂無恚行苦行者無
穢復次無恚或有一精苦行苦行因此精苦
行苦行若見沙門梵志爲他所敬重供養禮
事者不起嫉妬言何爲敬重供養禮事彼沙
門梵志應敬重供養禮事於我所以者何我
行苦行無恚若有一精苦行苦行因此精苦
行苦行若見沙門梵志爲他所敬重供養禮

事者不起嫉妬言何爲敬重供養禮事彼沙
門梵志應敬重供養禮事於我所以者何我
行苦行者是謂無恚行苦行者無穢復次無
恚或有一精苦行苦行因此精苦行苦行若
見沙門梵志爲他所敬重供養禮事者不面
訶此沙門梵志言何爲敬重供養禮事汝多
欲多求常食食根種子樹種子果種子節種
子子種子爲五猶如暴雨多所傷害五穀種
子嬈亂畜生及於人民如是彼沙門梵志數
入他家亦復如是無恚若有一精苦行苦行

因此精苦行苦行若見沙門梵志爲他所敬
重供養禮事者不面訶此沙門梵志言何爲
敬重供養禮事汝多欲多求常食食根種子
樹種子果種子節種子子種子爲五猶如暴
雨多所傷害五穀種子嬈亂畜生及於人民

如是彼沙門梵志數入他家亦復如是者是
謂無恚行苦行者無穢復次無恚或有一精
苦行苦行因此精苦行苦行不愁癡恐怖不
恐懼密行不疑恐失名不增伺放逸無恚若
有一精苦行苦行因此精苦行苦行不愁癡

恐怖不恐懼密行不疑恐失名不增伺放逸
者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚或有
一精苦行苦行因此精苦行苦行不生身見
邊見邪見見取不難爲意無節限爲諸沙門
梵志可通法而通無恚若有一精苦行苦行
因此精苦行苦行不生身見邊見邪見見取
不難爲意無節限爲諸沙門梵志可通法而
通者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚或
有一精苦行苦行因此精苦行苦行無瞋纏
不語結慳嫉諛諂欺誑無慙無愧無恚若有

一精苦行苦行因此精苦行苦行無瞋纏不
語結慳嫉諛諂欺誑無慙無愧者是謂無恚
行苦行者無穢復次無恚或有一精苦行苦
行因此精苦行苦行不妄言兩舌麤言綺語
不具惡戒無恚若有一精苦行苦行因此精
苦行苦行不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒
者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚或有
一精苦行苦行因此精苦行苦行無不信懈
怠有正念正智無有惡慧無恚若有一精苦
行苦行因此精苦行苦行無不信懈怠有正

念正智無惡慧者是謂無恚行苦行者無穢
無恚我不爲汝說此不了可憎具足行不爲
無量穢所汙耶異學無恚答曰如是瞿曇爲
我說此不了可憎具足行不爲無量穢所汙
異學無恚問曰瞿曇此不了可憎行是得第
一得眞實耶世尊答曰無恚此不了可憎行
不得第一不得眞實然有二種得皮得節異
學無恚復問曰瞿曇云何此不了可憎行得
表皮耶世尊答曰無恚此或有一沙門梵志
行四行不殺生不教殺不同殺不偷不教偷

不同偷不取他女不教取他女不同取他女
不妄言不教妄言不同妄言彼行此四行樂
而不進心與慈俱遍滿一方成就遊如是二
三四方四維上下普周一切心與慈俱無結
無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結無
怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊無恚於意云何如是此不了可
憎行得表皮耶無恚答曰瞿曇如是此不了
可憎行得表皮也瞿曇云何此不了可憎行

得節耶世尊答曰無恚或有一沙門梵志行
四行不殺生不教殺不同殺不偷不教偷不
同偷不取他女不教取他女不同取他女不
妄言不教妄言不同妄言彼行此四行樂而
不進彼有行有相貌憶本無量昔所經歷或
一生二生百生千生成劫敗劫無量成敗劫
彼衆生名某彼昔更歷我曾生彼如是姓如
是字如是生如是飲食如是受苦樂如是長
壽如是久住如是壽命訖此死生彼彼死生
此我生在此如是姓如是字如是生如是飲

食如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽
命訖無恚於意云何如是此不了可憎行得
節耶無恚答曰瞿曇如是此不了可憎行得
節也瞿曇云何此不了可憎行得第一得眞
實耶世尊答曰無恚或有一沙門梵志行四
行不殺生不教殺不同殺不偷不教偷不同
偷不取他女不教取他女不同取他女不妄
言不教妄言不同妄言彼行此四行樂而不
進彼以清淨天眼出過於人見此衆生死時
生時好色惡色妙與不妙徃來善處及不善

處隨此衆生之所作業見其如眞若此衆生
成就身惡行口意惡行誹謗聖人邪見成就
邪見業彼因縁此身壞命終必至惡處生地
獄中若此衆生成就身妙行口意妙行不誹
謗聖人正見成就正見業彼因縁此身壞命
終必昇善處乃至天上無恚於意云何如是
此不了可憎行得第一得眞實耶無恚答曰
瞿曇如是此不了可憎行得第一得眞實也
瞿曇云何此不了可憎行作證故沙門瞿曇
弟子依沙門行梵行耶世尊答曰無恚非因

此不了可憎行作證故我弟子依我行梵行
也無恚更有異最上最妙最勝爲彼證故我
弟子依我行梵行於是調亂異學衆等發高
大聲如是如是爲彼證故沙門瞿曇弟子依
沙門瞿曇行梵行於是異學無恚自勑己衆
令嘿然已白曰瞿曇何者更有異最上最妙
最勝爲彼證故沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇
行梵行耶於是世尊答曰無恚若如來無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐出於世間彼捨五蓋

心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四禪
成就遊彼已如是定心清淨無穢無煩柔輭
善住得不動心趣向漏盡智通作證彼知此
苦如眞知此苦集知此苦滅知此苦滅道如
眞亦知此漏知此漏集知此漏滅知此漏滅
道如眞彼如是知如是見欲漏心解脫有漏
無明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵
行已立所作已辦不更受有知如眞無恚是
謂更有異最上最妙最勝爲彼證故我弟子
依我行梵行於是實意居士語曰無恚世尊

在此汝今可以一論滅如弄空瓶說如瞎牛
在邊地食世尊聞已語異學無恚曰汝實如
是說耶異學無恚答曰實如是瞿曇世尊復
問曰無恚汝頗曾從長老舊學所聞如是過
去如來無所著等正覺若有無事處山林樹
下或有高巖寂無音聲遠離無惡無有人民
隨順宴坐諸佛世尊在無事處山林樹下或
住高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順
宴坐彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂彼初
不一日一夜共聚集會如汝今日及眷屬耶

異學無恚答曰瞿曇我曾從長老舊學所聞
如是過去如來無所著等正覺若有無事處
山林樹下或有高巖寂無音聲遠離無惡無
有人民隨順宴坐諸佛世尊在無事處山林
樹下或住高巖寂無音聲遠離無惡無有人
民隨順宴坐彼在遠離處常樂宴坐安隱快
樂初不一日一夜共聚集會如我今日及眷
屬也無恚汝不作是念如彼世尊在無事處
山林樹下或住高巖寂無音聲遠離無惡無
有人民隨順宴坐彼在遠離處常樂宴坐安

隱快樂彼沙門瞿曇學正覺道耶異學無恚
答曰瞿曇我若知者何由當復作如是說一
論便滅如弄空瓶說瞎牛在邊地食耶世尊
語曰無恚我今有法善善相應彼彼解脫句
能以作證如來以此自稱無畏諸比丘我弟
子來無諛諂不欺誑質直無虚我訓隨教已
必得究竟智無恚若汝作是念沙門瞿曇貪
師故說法汝莫作是念以師還汝我其爲汝
說法無恚若汝作是念沙門瞿曇貪弟子故
說法汝莫作是念弟子還汝我其爲汝說法

無恚若汝作是念沙門瞿曇貪供養故說法
汝莫作是念供養還汝我其爲汝說法無恚
若汝作是念沙門瞿曇貪稱譽故說法汝莫
作是念稱譽還汝我其爲汝說法無恚若汝
作是念我若有法善善相應彼彼解脫句能
以作證彼沙門瞿曇奪我滅我者汝莫作是
念以法還汝我其爲汝說法於是大衆默然
而住所以者何彼爲魔王所制持故彼時世
尊告實意居士曰汝看此大衆默然而住所
以者何彼爲魔王所制持故彼令異學衆無

有異學作是念我試於沙門瞿曇所修行梵
行世尊知已爲實意居士說法勸發渴仰成
就歡喜無量方便爲彼說法勸發渴仰成就
歡喜已即從座起便接實意居士臂以神足
飛乗虚而去佛說如是實意居士聞佛所說
歡喜奉行

因品願經第九
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時有一比丘在遠離獨住閑居靜處宴
坐思惟心作是念世尊慰勞共我語言爲我

說法得具足戒而不廢禪成就觀行於空靜
處於是比丘作是念已則於晡時從宴坐起
徃詣佛所世尊遙見彼比丘來因彼比丘故
告諸比丘汝等當願世尊慰勞共我語言爲
我說法得具足戒而不廢禪成就觀行於空
靜處比丘當願我有親族令彼因我身壞命
終必昇善處乃生天上得具足戒而不廢禪
成就觀行於空靜處比丘當願諸施我衣被
飲食牀榻湯藥諸生活具令彼此施有大功
德有大光明獲大果報得具足戒而不廢禪

成就觀行於空靜處比丘當願我能忍飢渴
寒熱蚊蝱蠅蚤風日所逼惡聲捶杖亦能忍
之身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶諸不可樂
皆能堪耐得具足戒而不廢禪成就觀行於
空靜處比丘當願我堪耐不樂若生不樂心
終不著得具足戒而不廢禪成就觀行於空
靜處比丘當願我堪耐恐怖若生恐怖心終
不著得具足戒而不廢禪成就觀行於空靜
處比丘當願我若生三惡不善之念欲念恚
念害念爲此三惡不善之念心終不著得具

足戒而不廢禪成就觀行於空靜處比丘當
願我離欲離惡不善之法至得第四禪成就
遊得具足戒而不廢禪成就觀行於空靜處
比丘當願我三結已盡得須陁洹不墮惡法
定趣正覺極受七有天上人間七徃來已便
得苦邊得具足戒而不廢禪成就觀行於空
靜處比丘當願我三結已盡婬怒癡薄得一
徃來天上人間一徃來已便得苦邊得具足
戒而不廢禪成就觀行於空靜處比丘當願
我五下分結盡生於彼間便般涅槃得不退

法不還此世得具足戒而不廢禪成就觀行
於空靜處比丘當願我息解脫離色得無色
如其像定身作證成就遊以慧而觀斷漏知
漏得具足戒而不廢禪成就觀行於空靜處
比丘當願我如意足天耳智他心智宿命智
生死智諸漏已盡而得無漏心解脫慧解脫
於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡
梵行已立所作已辦不更受有知如眞得具
足戒而不廢禪成就觀行於空靜處於是彼
比丘聞佛所說善受善持即從座起稽首佛

足遶三帀而去彼比丘受佛此教閑居靜處
宴坐思惟修行精勤心無放逸因閑居靜處
宴坐思惟修行精勤心無放逸故若族姓子
所爲剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道者唯無上梵行訖於現法中自知自覺自
作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不
更受有知如眞彼尊者知法已至得阿羅訶
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
因品想經第十
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨

園爾時世尊告諸比丘若有沙門梵志於地
有地想地即是神地是神所神是地所彼計
地即是神已便不知地如是水火風神天王
主梵天無煩無熱彼於淨有淨想淨即是神
淨是神所神是淨所彼計淨即是神已便不
知淨無量空處無量識處無所有處非有想
非無想處一別若干見聞識知得觀意所念
意所思從此世至彼世從彼世至此世彼於
一切有一切想一切即是神一切是神所神
是一切所彼計一切即是神已便不知一切

若有沙門梵志於地則知地地非是神地非
神所神非地所彼不計地即是神已彼便知
地如是水火風神天王主梵天無煩無熱彼
於淨則知淨淨非是神淨非神所神非淨所
彼不計淨即是神已彼便知淨無量空處無
量識處無所有處非有想非無想處一別若
干見聞識知得觀意所念意所思從此世至
彼世從彼世至此世彼於一切則知一切一
切非是神一切非神所神非一切所彼不計
一切即是神已彼便知一切我於地則知地

地非是神地非神所神非地所我不計地即
是神已我便知地如是水火風神天王主梵
天無煩無熱我於淨則知淨淨非是神淨非
神所神非淨所我不計淨即是神已我便知
淨無量空處無量識處無所有處非有想非
無想處一別若干見聞識知得觀意所念意
所思從此世至彼世從彼世至此世我於一
切則知一切一切非是神一切非神所神非
一切所我不計一切即是神已我便知一切
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行  
因品第九竟

中阿含經卷第二十六


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