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牟梨曼陀羅呪經卷下
失譯人名開元附梁録
爾時金剛白佛言世尊若欲持是牟[ ]曼陀
羅者復欲持是於[]大曼陀囉者復次持是
烏波羅大曼陀囉者其三印法云何成立唯
願世尊爲我說之佛言諦聽今爲汝說其牟
[ ]曼陀囉母陀囉者先以兩手合掌當心即
各屈其大指又屈招指令甲端相拄其二小
指力豎相合其中指無名指各相交入內其
牟[]母陀囉者法當如是誦持作法如上所
說復次其於心印[]大曼陀囉母陀羅者右
手大指無名指頭兩相捻餘指直舒仰當心
上左手大指捻小指端展其餘指仰左膝上
其於[]大母陀囉法當如是誦持作法如上
所說復次其烏波囉大曼陀羅者母陀羅者
右手大指捻無名指端仰橫當心展舒三指
其左手仰於左膝上屈招指一節餘悉展之
其烏波囉大母陀囉法當如是誦持作法如
上所說又汝當知持此印者一切世間所有
事業無不成辦無有大罪不能滅者其所獲
福利功德多少除佛以外無能說者若復有
人隨所在處結是三印當知此地如有佛塔
全身舍利持是法者十方一切諸天護世四
王應當供養恭敬此人亦如供養如來舍利
等塔無有異也復此爲汝說燒供養呪於一
一法欲求一切令効驗者爲欲利樂諸衆生
者先應呪食燒之供養護身口意極須清淨
即說呪曰
嗚唵二合莎長訶破吒
布[ ]步皤 虎[ ]二合
虎[]二合泮吒吒半聲莎訶
若用是呪呪烏麻及白芥子并牛酥共呪八
千遍燒之供養一切呪法即得効驗又能除
滅自身他身一切障難自他所有一切惡夢
一切災禍亦皆除滅又取牛酥安悉香白芥
子等共呪八千遍一呪一燒如是燒已一切
伽嚛訶諸惡鬼神等悉皆頭破作於兩段治
一切病悉得除愈又燒牛酥共白芥子即能
降伏一切諸魔一切○繫那伐也又取白芥
子共牛酥呪之燒已入一切娑那中賊無能
見者又取提婆達迦木松木塗牛酥稱曷羅闍
名而呪燒者彼曷囉闍即喚對面所求皆順
又於山頂上取稍去聲和因柘囉白芥子牛酥
等呪而燒者即見一切阿素洛宮無有障礙
即得於一切持呪法中爲曷囉闍又以白芥
子脂共那伽雞薩呪而燒者一切那伽悉皆
歸伏又以供佛淨齋食呪而燒者若自爲已
若爲他人須各稱名一一燒之能令五穀一
切豐足又呪鹽燒之即使一切藥叉惡鬼神
等頭著足下胷臆布地求哀乞命一切歸伏
所有言教頂戴信順又取秔米共牛酥呪而
燒之即令庫藏滿足一切財物自然豐溢又
面向東方呪胡椒燒之能令一切諸天咸悉
歡喜所求願者無不稱遂一切諸天悉皆喜
見是人又若對失唎提縛平聲前取黑胡麻白
芥子呪而燒之所求諸願皆悉稱意又取阿
加木八千段各長一尺呪已燒之一切諸佛
及菩薩衆常以慈悲憶念是人令其罪業一
切消滅令其呪法一切成驗一切病苦悉皆
離身一切世間諸苦煩惱悉皆殄盡更不受
於胎藏之形誦持此呪威神力故常得生諸
佛淨土蓮華中生常同諸佛受於快樂燒此
木故一切惡夢一切變怪一切怨家皆當散
滅所有厭魍壞破人者皆自消滅平復如故
所有一切諸魔厄難皆悉除滅復次令說畫
像之法取新白[ ]未經割汙者隨力小大辟
方作之其畫匠者畫竟已來不食五辛酒肉
婬欲等事其盛彩色並須新器不用皮膠當
用香膠[ ]正中心畫其佛坐於師子座上種
種瓔珞以爲莊嚴頭上空中畫作幢蓋其像
形勢如說法狀其佛右邊畫作十二臂金剛
像作紅白肉色手中各執種種器仗當作四
面前正一面作慈悲面左邊一面作可畏瞋
面右邊一面作狗牙上出瞋面第四一面作
皺眉可畏面髮皆上聳各以華鬘攬括束其
髮居蓮華座一脚屈上一脚垂下其佛左邊
作摩尼伐折囉菩薩當作四面有十六臂左
手把如意珠如奉佛勢右手把蓮華一手仰
展舒五指相兩手合掌一手把錫杖一手把
輪第三一手把合蓮華第四一手把數珠未詳
第五一手把羂索第六一手把阿迦囉低刀也
第七一手把兩頭鐵鎚第八一手把須彌山
第九一手把窣堵波第十一手把貝多經來
當前一面作慈悲面右邊一面作摩訶迦囉
天面左邊一面作半師子面半人面狀第四
面作皺眉露齒瞋面其面作不淺不深緑色
可畏相貌一脚屈上一脚垂下居蓮華座其
座下近前作商企尼像雙膝跪坐其右八臂
手中擎華供養於佛其右邊金剛座下作摩
訶提婆尸羅提婆其摩訶提婆兩手捧鉢盛
種種寳物奉上於佛其摩訶提婆後作莎杜
地天作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴其身
手中皆各執於器仗其商企尼後作補色波
但地著白色衣手中把華仰瞻佛面其佛座
下別作七寳蓮華其華莖作吠瑠璃狀具足
百葉其華中心作純金之臺令極分明其華
下作四天王以金爲瓔珞種種莊嚴身被其
甲鎧其華莖下作其池水四欄楯雜寳填廁
種種莊飾池岸之上作多衆白衣仙人皆悉
右跪仰瞻佛面持香執華或掐數珠各異嚴
持而爲供養其佛幢蓋之上作摩訶提婆及
其眷屬入作梵天及其眷屬又作那羅延及
其眷屬其諸天等各執種種異華等翔颺空
中施蓋供養布置模軌其法如是復持呪人
者身心口業及其衣服極須護淨唯三白食
從月八日至十五日應當像前誦持是呪滿
十萬遍像即搖動呪師身上便有火出當此
感以即得天眼復得比皤上聲陀麼里闍哩跢
囉三昧於一切持呪中作轉輪王十方三世
諸佛皆悉得見持此呪者能令一切諸惡道
苦皆悉除滅遠離三毒所求一切功德應願
成就無有障礙蒙佛歡喜而爲攝受一切菩
薩咨嗟讃歎十方一切天龍夜叉健達縛阿
素洛迦路洛緊那羅摩睺羅伽人非人等咸
當恭敬供養是人於一切衆生中而得自在
於一切事業中而得勝上若能依法而修行
者當獲如上爾所福德若誦此呪若結其印
乃至若見若聞而能發心信重歡喜生恭敬
者應當讃仰如是人等如佛身想等無有異
如是人者世世常遊諸佛淨土不入胎隂蓮
華中生乃至成於無等等道常不違離諸佛
菩薩復次常燒薰陸香供養諸佛及燒塞北
叨香苜蓿香栴檀香沉水香多伽羅香堵嚕色
迦香燒如是香以爲供養復次泥塗壇法當
用麝香龍腦香鬱金香白檀香紫檀等末如
是塗飾復次結界之法如前已說汝今諦聽
持呪之法先須洗浴而供養佛供養畢已其
道場所悉有護界地天之神次當供養復次
欲權結界者當先啓白三寳今爲某事於此
結界若干日已來請權借用所欲作法一切
事者皆於念佛心中作之次當用塞傳塞陟
莎悉底加印印之此印闕而請移其地所諸
神次以波曇印安其神於界外別處安置其
諸飲食各取少分奉施此神應當如是日別
供養復次所有小呪日別用者先當各誦八
百遍已然後可行用依如是法決定有驗次
當作十方結界已跪於佛前披心陳說一切
惡念三業不善根本罪業當悉懴悔淨三業
已即發弘誓願我某甲今於佛前奉持是呪
若不果願終不退意作是誓已自量身力限
其遍數佛前端坐身心不動日日誦持要充
其限初日分時後日分時常令充數功課勿
闕常以堅固不動之心而誦持之復次其地
初首結界作法畢已第二即須別處作法第
三始得更於初地作法若不經於別處間作
法者終不得重用初首之地連次作法每誦
遍數充限訖已欲起之時一一皆當啓白於
佛白以念言願我後來速滿其願如是願已
作禮而退從初入壇事畢以來若不作披衣
法比陀耶二合達甲鎧心者即不得誦亦不能
終其遍數乃至禮佛供養乞願皆當觀行心
中作之須向立法之所右廂刈取達比草茅草
未詳端坐其上作慈眼視不緩不急不小不大
溫和容貌虔心正念五逆等念一不攀縁但
一專注繫心於佛以不動意分明觀佛想佛
相好光明赫奕矣照見佛意大慈悲儼然猶
如慈父愍護於我捧心渴仰倍自嚴勵唯除
手指自外勿動當心著手轉珠記數若未充
限終無間止欲涕唾者右手捻記要不暫放
比未充數終不輟誦每誦呪時常作念佛心
中誦之呪句文字分明呼喚長短無失清濁
典正調和音聲使令溫潤乃至子聲亦不闕
謬復次若有火燒而供養者皆須白佛自盟
其限旣此分劑即莫違闕若不燒供養即不
得誦呪復次若於起貪欲心而誦呪乞効驗
者當來成於夜叉種子若於無智心中而誦
呪求索驗者當來成於鬼神種子若於慈愍
之心大慈悲心念佛之心如是心中誦呪乞
効驗者當來成於如來種智所爲所作得無
障礙一切成就如上所說復次或欲睡眠頻
申欠呿謦欬洟唾整身形供具一切不安竊
起縁慮即勿誦呪急當至心向佛瞻仰竭誠
專注凝想正觀心意清淨乃可誦呪若大小
遺已呪水一掬二十一遍想月臨照自灑頭
頂周身及衣所有穢汙一切清淨復次若有
事難要須起徃而其遍數限由未足迴還之
際日欲没時至心觀佛即誦此呪一百八遍
如是作法即當滿數若事難不了闕此日者
三倍誦呪功課如故復次若所求願未驗已
來好牀褥不得坐卧設已受用即當作法日
欲出時向東合掌端身正立一心念佛誦呪
八遍增上慢障還得消滅或起欲心想流出
汙露應淨洗浴心中念誦持呪一百八遍淨
潔如故不失清淨復次當知用其木法云何
木者能令諸法速成吉驗云何木者能令諸
法敗壞無驗云何其火爐法云何其火相法
若不知者一切不成任婆樹木 迦蘭蚩樹
木 佉陀羅木 拘底支木云槐木未詳若善男
子當知用遏迦樹木云鬱勃毘醯唎勒木云無阿
彌尸[ ]師木云守宮槐木羅丁木云蜀地有阿彌羅木
鎮頭迦木云柿木篤迦木云栗木鑠迦米木及其
自餘雜類木等但是有刺樹木並得用之能
辟怨家斷除賊故但是有乳樹木並得用之
能發渴愛令親輔故當知次第其必立皤木
云似梨此無播囉師木云胡桃但是一切無刺樹木
求安隱者用之能令一切人心生柔輭故其
注露多木牟素佉木云甘草居[ ]二合迦等木云李
子木迦躭婆木
阿輸迦木
舍唎般那木薔薇
波迦沙木如是等木爲求一切驗者用之能
令所求一一成吉故復次當知其諸木等不
得取用被燒燋者自折墮者經拗折者瘡痕
斫者已遭霜者被蟲食者有如是等不善相
者並不應用若無名法應當用之其諸木類
四種相狀如說所用不得錯謬復次當知第
一上法第二中法第三下法第四逐法四法
長短各有次第用上法者長十二指用中法
者當長其十指其逐法者當長八指用下之
法四指而截復次當知其上法者謂令一切
未相親友故其中法者謂求持呪滿大願者
求人求財凡一切求令法驗故其下法者謂
令一切人等敬重相憐愍故其逐法者謂去
一切怨家等故復次其上法者當以脂塗其
中法者用乳酪塗其下法者爲憐愍故三種
甜塗其逐法者八脂血及毒藥以是而塗復
次當知造其爐法入地一肘掘出雜穢土以
牛五味淨灑訖已填覆淨土欲求大願爲上
爐者辟方一肘四方作之起四重縁泥之訖
已即以手印念佛誦呪迎請五神安坐爐中
安爐神已呪燒供養其自求驗作中爐者其
爐辟方應二十指作三重縁掘灑請神如上
無異欲求憐愍作下爐者量高九指三角而
作面別各廣一十八指作其三縁餘如上說
欲求趂逐爲其爐者辟方九指一重泥縁復
次當知欲燒食等供養者面向東方心想觀
佛呪燒供養若求勝上事伏其怨敵脫諸難
者面向東北呪燒供養若欲願求恩福而作
法者面向東南呪燒供養若爲趂故而作法
者呪師面向南方燒供養誦呪若求大願故
而作法者呪師面向西南呪燒供養若爲愍
念故而作法者呪師面向西方呪燒供養若
爲和於闘諍及療病者呪師面向西北呪燒
供養若爲猒伏故而作法者呪師面向北方
呪燒供養復次當知供養起法柄長一肘其
面凹作如並拇指節外許大當知若爲一切
好法用其銅匙銀匙金匙三種隨用若爲一
切惡法用其雜生白鎚銅匙復次當知燒火
善惡有其十種相第一相者焰如初日第二
相者其色潤膩第三相者如水精色第四相
者如純牛酥色第五相者猶如金色第六相
者其火無烟第七相者明熾掣焰若似語聲
第八相者一燒至盡無殘餘者第九相者其
柴多少緫令恰盡第十相者先令著火燒地
使熱又汝當知若應如是十種相者當知所
行之法皆悉成驗又汝當知若火焰不出或
燒柴不然或但出烟如是之時不應作法當
知其人死憂時至又汝當知若火氣冷或無
潤氣或火星迸出或出烟焰相連或焰射入
灰皆爲惡相當知作法無一成驗又汝當知
若火中所出便穢臭氣或出諸惡臭氣或焰
白色或無烟焰黑邪射入地如是相者當知
有人作諸障難又汝當知若火先起赤焰次
乃金色狀若爐中燒[鐵]爛明時時變色狀似
牛酥時時復作金色之焰潤澤等者或如髮
辮索縷絛別當知作法所求之願皆得成驗
復次當知其諸相者云何第一若火好色盛
出香氣或焰無聲或電形焰或焰上更抽別
焰如赤鐵色如索髮辮焰頭分散猶如傘蓋
如是等相是名第一爾時當知靈驗不虚如
是等相或有現時或不出現若後現者不似
於前當知不祥即應停法[勿]復未定狀似已[切]
燒之火任自盡滅又汝當知云何第二若見
火相兩兩相似即莫停住此即成立一切之
驗又是諸天見其初相又汝當知若求佛法
者云何得驗云何不驗善男子當審觀之若
火起焰如映大雪爲雪所映作異色狀或復
起焰如秀花樹或復起焰如淨金色或復起
焰如赤蓮色或復起焰如石榴華當知所願
即得如意是等相好最上靈驗又汝當知云
何相者不得於驗若炭及焰黑如蠅狀如雜
碎炭末而作黑焰或無潤澤其焰枯燥或出
冷鐵色焰之相或復出烟或復出迸如是等
相當知無驗又汝當知於其火中出特牛聲
螺貝鳴聲或如雷聲稱人情意溫和之聲當
知爾時所求必驗又汝當知若於火中如山
崩後碎石下聲如破銅器璺瘂之聲有是相
者當知其身即應合死所求不遂意惡相亂
故復次呪師欲燒供養先以牛尿和水或以
灑水用之洗浴然始作法又汝當知若欲呪
燒供養求滿願者須燒眞純牛酥或酪或乳
或復果子或復胡麻或食或華或葉或木如
上所說木等隨其所應以三種匙抅以燒之
若欲於前生大呪門隨求願者各以其呪呪
食燒之若當如是而供養者一切天龍乾闥
婆時方神等咸悉歡喜令其呪師速得成驗
而諸天等常當擁護不令魔等一切障難復
次爲汝說於柴相一切善惡驗柴可知柴相
惡者法即不成是故當知云何柴者決定成
驗云何柴者必不成驗所謂木先在樹上枯
乾無皮短曲瘦惡經剥皮者或太長者或太
麤者如是柴等令法不成壞於吉驗當知用
枯木者令人減壽用無皮者令人得病其用
短者令法難成即便失効其用曲者令一切
人惡見呪師其用瘦者及皮剥者減人相好
令失福德其太長者能破所願其太麤者橫
遭不祥於一切法麤有障礙爲如是故其惡
柴等枯乾無皮短曲瘦惡皮剥長麤皆不應
用速成驗者應去如是惡柴等相又今爲汝
分別樹枝所用之法其枝在樹直上獨生無
有橫枝如是等者當爲厭伏惡人令發喜心
者用之其樹中心直上獨枝爲求庫藏珍寳
快樂法者用之其樹根下傍生獨枝爲趂法
者用之又汝當知其厭伏怨敵令瞋解者長
十二指齊頭截之其欲求於分望安樂者應
長八指齊頭截之其爲趂者四指截之其爲
無名取無皮者長其四指如驢蹄截之其欲
令前人信順已者須無皮端木五指截之其
爲令相離乖背者用無皮木六指長截白芥
子油塗之其爲趂者用無皮木七指截蒲萄
酒塗之其有爲求解脫一心出離生死者長
十一指齊頭截之其有爲求所望安樂者須
用有皮端直者其有爲求壓伏令和喜者不
得用無皮屈曲及驢蹄截者又汝當知其爲
求所望安樂作法用牛酥及甜物塗之其爲
無名用者以脂塗之其爲願求一切如意事
者直以牛酥塗之復次當知其木無撾節爲
婆羅門故用其木樹心中獨生無傍枝如撾
者爲囉闍故用其樹中上生有撾節木爲事
天神事神鬼人故用其枝近根分有撾節者
爲工匠故用其有乳樹獨生近根分有叢生
爲朴梀者爲或王婆羅門故用其有多刺樹
青黑色爲工匠故用又汝當知其四種樹中
但有乳者爲求恩福令一切人善眼歡喜故
用復次當知其達吠草擬充坐卧者須向東
南上刈之其草云何惡相其黃者乾者雜者
遭折者陳舊者兩枝相交者懷妊者如是等
類皆不堪用云何爲好其有赤色者直生柔
輭滑澤潤膩者如是等草始可用之須博地
齊刈唯除其根揀擇使淨方可受用又汝當
知爲求善眼歡喜求乞恩福者須得如是好
草其爲瞋故用者須得半生半熟之草其爲
無名故用者草色須似白芥子者復次今爲
汝說若已得驗若未得驗欲結壇者及肘法
用先當揀地然始作壇壇開四門以五色土
細擣羅末以新瓦器各以檀香麝香塗已盛
之置於壇內又以瓦器二枚一盛細檀末一
盛鬱金華用前五色規畫其壇其中心壇方
二肘作用白檀塗之鬱金散上其壇之外更
向西託面別各量一十四肘地用淨土和牛
糞塗之其中心壇用七種色畫作蓮華七寳
雜裝於其華上畫千輻輪輞輪外周圍皆作
火焰其蓮華莖如吠瑠璃寳狀作之其上作
佛於佛左邊畫作金剛右手把杵左手執鉞
斧於佛右邊畫摩尼拔折唎菩薩種種瓔珞
莊嚴其身一手持如意珠一手把鉢塞莫云數
珠四角之位畫四天王身具牟甲種種瓔珞
莊鉸威儀或作可畏狀其末作壇時內外等
壇先當掘去一肘惡土其中心壇稍宜高作
復須幢旛傘蓋懸豎莊飾當以五色畫壇四
縁壇外四方各作火爐各好柴如法然火爐
別四角各安幢旛五色繒綵周壇圍繞南面
唯留一門出入其外壇角角東面各安幢旛
又以五香和水盛一金瓶中各安妙華置於
壇角如無金瓶以小瓦瓶貼金亦得又以銀
瓶四枚各滿盛乳安於四角其中壇門外右
頰畫作摩訶提婆并毘摩提婆共一處著種
種瓔珞以爲嚴飾左邊門中畫商企尼第三
門中心畫作伐折囉杜地有八臂手手別各
把別別器仗種種瓔珞莊嚴其身高舉兩手
過其頭上張青絹狀其中壇四畔以種種雜
色殊美飲食而爲供養又以四瓶滿盛香水
并插好華近於四邊神處安著然三十二盞
燈其中壇蓮華上安一金瓶滿盛香水種種
果實種種穀麥悉內其中以種種華亦插其
中供養於佛當於佛前燒蘇合香自餘諸位
各燒自香中壇佛前安銀香爐拔折羅波膩
燒俱嚧俱唬杜婆云安悉香摩尼拔折唎前燒突
縮迦香蘇合四天王前燒薰陸香并燒薩社塞
香突迦香摩訶提婆前燒白檀香商企尼前
燒安悉香社底堵云使者前別燒施羅枳香中
壇門別各安種種供養東門畫阿利并六箇
姊妹右邊西畔畫摩訶提婆并補色波但地
北邊畫毘摩提婆作羞怯形貌其壇四邊插
箭三十二枚以五色線繫箭圍之此處四角
須安五色繒旛以種種華亂散壇中種種雜
果安之供養又作七種餅以種種美味莊嚴
餅上又以三十二枚瓮子滿盛香水種種雜
華亦置其中又以三十二枚軍持各盛別漿
又以三十二香爐又一百八盞燈又以一百
八箇華鬘又著種種香水所謂種種香薰陸
香塞北哩香栴檀沉水香健多伽羅香施[ ]
[ ]香龍腦香麝臍香鬱金紫檀香等以如是
香和水浴於諸天人於諸天之前各別燒其
自分香又以乳以酪石蜜顆各別和漿其乳
漿者八瓶盛之酪漿蜜漿果子等漿各八瓶
盛四種之漿各以八瓶盛之又安八器乳粥
又取秔米菉豆胡麻牛酥相和煑粥盛八器
中又以八器盛秔米飯又以八器盛炒秔米
麨稀和石榴漿又取瓦椀三十二枚四椀盛
胡麻油四椀盛好酥四椀盛果子石蜜其顆渾盛
四椀盛石蜜漿四椀盛胡麻米四椀盛諸果
四椀盛七種穀麥四椀盛蜜及種種齋食胡
餅乳酪等食又以蒲萄漿和麵作[餅]又以豆
黃末和蒲萄甜漿作餅又作糝胡麻餅等又
糝胡桃穰胡餅又作糝胡榛子餅又作糝顆
子石蜜餅又作糝石蜜餅又作蒲萄煎餅又
作塗蜜餅又隨其所有皆得著之其出入門
兩邊各安一軍持滿盛香水而呪之曰
唵一摩訶毘布羅二鉢師底都你切瑟致二合多
三悉提四毘詵去聲者五摩那迦六薩婆怛他
伽多毘煞所戒切雞七破囉破囉三破囉八呼
[]呼[]
復次當知其諸物等應入壇者香華飲食果
子衣服乃至灰土水火一切等物皆以此呪
呪水灑上然始將入若請佛請神及四天王
安於坐上一一皆當以其身印本呪誦而安
之其中壇造了已即請菩薩金剛一一皆以
其身印本呪嚴固安於座上請已却出更不
得履踐其上其心壇了已即造外壇請座都
畢即當呪自坐處結護自身若將他人入壇
者先令浣衣澡浴各與結淨引至爐邊次第
坐著復次當知若有至心依教具足爲法但
能至心一度入此壇者十方一切諸佛同授
是人清淨之記過去現在一切重罪皆悉消
滅若被厭蠱應破之者一切障難咸得除殄
若重病者一入此壇即得除差所被一切鬼
神著者入此壇已亦即除差若欲供養十方
一切諸佛者若欲供養一切菩薩者若欲至
取佛慧種子深植菩提根本者欲不退轉堅
牢者應當依教入此法壇若欲周帀供養摩
訶提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十
二尊天者但依此壇一施供養即如各各供
養諸天訖已一切天等皆悉歡喜若以此壇
一供養者亦如供養摩訶迦羅皤底都你切迦
云五兄弟天何唎地七姊妹及四天王三十
二摩怛羅達諸天等則如具足供養訖已復
次當知建是壇已欲請佛所求滿願者或菩
薩所而求願者或於如上諸天所而求願者
皆悉成就一切果願如上所說無不得者若
有厄難年命不安求其珍貨難以諧偶一切
事意皆悉不吉者入是壇已一切如意若國
內災患疫病流注惡鬼神等毒氣滿盛設壇
供養災病便消若國王畏怖隣敵使者建是
法已一切怨賊而自歸伏以是福力無爲害
者或求名宦或求富饒建此壇者一切願滿
若能至誠入此壇者現於今身即得無病諸
惡鬼神無得便者常得一切欽慕讃尚所向
順意諸人敬伏衆所推最一切信受一切時
處獲上福利捨此身已生生之處從一佛土
至一佛土恒於佛前寳華上坐一切佛行皆
得具足不久即得無等等道
牟梨曼陀羅呪經卷下
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