蘇悉地羯羅經卷第四
唐中天竺三藏法師輸波迦羅譯
奉請成就品第三十五
次說奉請成就之法如前所說時節星曜及
瑞相等於作曼荼羅法中及成就法中廣已
陳說若不善相現時即以部母明護摩牛酥
經一百八遍然後作法亦得成就悉地前所
分別曼荼羅地亦應依彼而作成就若上成
就於山上作若中成就於池邊作下成就隨
處而作或與眞言相應處作若不於此處作
成就稍遲於有舍利骨制底之中作一切內
法眞言皆得成就佛生處等八大制底成就
之中而最爲上然於菩提道場無一切難能
與成就相應魔王尚於彼處不爲其難況餘
諸類是故一切眞言決定成就凡是猛利成
就於塚間作或於空室或於一神獨居之廟
或逈獨樹下或於河邊當作成就若欲成就
女藥叉者於林間作若欲成就龍王法者於
泉邊作若欲成就富貴法者於屋上作若欲
成就使者法時於諸人民集會處作若欲成
就入諸穴法於窟中作此是祕密分別成就
之處揀擇地定已先應斷食如曼荼羅淨地
之法或如念誦室法應淨其地處所清潔速
得靈驗初以成就辦諸事眞言或用軍荼利
眞言持誦白芥子等物散打其地辟除諸難
以佉達羅木爲橛四枚其量二指折藏[
]剗
一頭如一股杵以紫檀香泥塗其橛上復以
緋線纏之以跋折羅橛印作拳執之以此眞
言持誦一百八遍釘於四角橛頭少現作一
白旛於曼荼羅東面懸長竹竿上以金剛牆
眞言持誦鐵末百遍作三股跋折羅頭皆相
接圍繞曼荼羅爲金剛牆復以金剛鉤欄眞
言持誦鐵末百遍亦作三股拔折羅各橫置
於豎拔折羅上繞曼荼羅爲金剛鉤欄外曼
荼羅門以軍荼利眞言以拔折羅印而護其
門第二重門以訶棃帝母而護其門中台院
門以無能勝而護其門此等護門三部通用
或其一通護三門此三聖者皆摧諸邪無有
能壞此是祕密護成就物其台中心埋五寳
物若於人民集會之處作曼荼羅時其五寳
物不應埋之但置所成物下不若於中庭及
與室內或佛堂中作曼荼羅時亦復如是以
上五處但持誦香水灑即便成淨不假掘地
若於本念誦室中作此法速得成就於諸窟
中不合作成就法於壞室中亦不合作欲作
曼荼羅時七日已前於黃昏時以敬仰心觀
念諸尊如對目前而奉請言於三部內一切
諸尊及於本藏中諸尊與眷屬等我已久時
念誦護摩堅持戒行以此眞言如供養諸尊
願後七日降赴道場哀愍我故受此微供以
大慈悲令我成就如是乃至滿其七日依時
啓請然後作法又閼伽華香飲食及讃歎等
每日暮時別供養一方護世神乃至三方皆
應如是又以香塗手持誦其手以按其物而
奉請之復以燒香熏物奉請又復斷食取好
時日略作曼荼羅用奉請物或但用一色作
圓曼荼羅惟開一門中置八葉蓮華其量二
肘次餘外院隨意大小而作先於內院置三
部主西門北置摩醯首羅及妃佛右邊置摩
帝殊囉施左邊置佛眼次觀自在右邊置摩
室利左邊置六臂次金剛右邊置忙莽鷄左
邊置明王心西邊門南置吉里利忿怒及金
剛鉤如上所說皆於內院安置次於外院置
八方神及置能辦諸事眞言主等內外二院
心所敬重眞言主等樂皆應安致外門北邊
置軍荼利門南置無能勝各以心眞言而請
供養於蓮華上置成就物而供養之或於蓮
華上置滿迦羅賒瓶於上置其成就之物或
於蓮華上置合子於中盛物或蓮華上置其
瓦器於中盛物其或於華胎中盛置蓮華上
以手按持誦其物千遍或一百遍次後持誦
華以擲物上次復以酥和安息香而燒熏上
次復香水微灑物上次復次部母明王持誦
其物於曼荼羅所有諸尊各以彼等眞言持
誦其物次復以牛酥護摩或用牛乳或以酥
蜜胡麻和作護摩後以啓飲護摩於本法中
所說諸物皆應護摩各以曼荼羅內所有眞
言遍作護摩各以眞言持誦香水而灑其物
如前所說光顯物法此亦如是持誦自眼用
看其物心誦眞言如是作法其法物即成奉
請凡一切物作奉請法速得成就或於本法
所有一切供養及祭祀法一一皆應具作此
奉請法曼荼羅中亦通受持其物亦通光顯
其物於中若作成就諸作障者亦不得便亦
通淨物依灌頂法亦通灌頂其物亦通灌頂
自身此是祕密能辦諸事勝曼荼羅若作此
法無不得成
補闕少法品第三十六
我今當說補闕少法從受持物已每日三時
澡浴三時供養及作護摩手按其物三時換
衣節日斷食供養等法皆須增加三時禮拜
懴悔隨喜勸請發願三時讀經及作曼荼羅
三時歸依受戒三時護身如是作法定得成
就或由放逸致有闕少即應部母明持誦二
十一遍便成滿足若闕此法成就亦闕或若
有闕更須念誦一十萬遍復應作此曼荼羅
補前闕少然後方作成就其曼荼羅方四角
安四門如前所說分布界道東西置佛右邊
置佛毫左邊置佛鑠底右邊置佛慈左邊置
佛眼右邊置佛輪王佛頂左邊置白傘蓋佛
頂右邊置帝殊羅詩左邊置勝佛頂右邊置
超越佛頂左邊置須菩提右邊置阿難於西
南角致鉢於西北角置錫杖右邊置訶利底
母左邊置無能勝於曼荼羅外置能辦諸事
中央置輪於上置其所成就物或置本尊外
院置八方神門兩邊置難陀及拔難陀龍王
各以本眞言請或以部心明都請依法供養
然後護摩其諸尊等或置其印或致其座以
本眞言成淨火已護摩酥蜜一百八遍又以
酪餅及用胡麻各以本眞言護摩百遍其事
畢已復誦百遍此是祕密補愆過法所供養
物皆須香美其所獻食用烏那羅供獻及砂
糖和酪作此法者諸尊皆得滋充歡喜速得
成就非但補闕亦應半月半月或於節日或
復每日作此曼荼羅供養諸尊皆得滋充速
與成就若不辦時隨力而作如前所說佛部
曼荼羅法此蓮華部法亦皆同彼惟改圓作
方其量隨意東西置觀音自在右邊置馬頭
明王左邊置毗首嚕波右邊置三目左邊置
四臂右邊置六臂左邊置十二臂右邊置能
滿諸願又右邊置耶輪末底左邊置大吉祥
右邊置多羅左邊置戰捺羅近門右邊置濕
吠多左邊置車拏羅縛悉[
]中央置蓮華曼
荼羅外置本部能辦諸事此是蓮華部補闕
曼荼羅法如前所說佛部曼荼羅此金剛部
亦復如是然須方作其量隨意東西面置執
金剛右邊置明王左邊置忙莽鷄右邊置軍
荼利忿怒左邊置金剛鉤左邊置棓左邊置
大力右邊置拳右邊置遜婆左邊置提防伽
右邊置鉢梛[
]乞差跛左邊置忿怒火頭右
邊近門置金剛可畏眼左邊近門置金剛無
能勝曼荼羅外置本部能辦諸事諸餘外院
及供養法皆如前說此是金剛部補闕之法
如是供養畢已求得好夢晨朝澡浴著白淨
衣以稻穀華及青俱蔞草香美白華供養所
作曼荼羅地然後以牛糞遍塗掃却復作三
簸多護摩右邊置酪俱蔞草酥蜜胡麻及餘
所有護摩之物皆置於右左置遏伽器[攣]酥
杓當置於前隔酥次置杓前用成辦諸事眞
言灑其物等諸部主尊安置供養用本眞言
以閼伽請其本尊亦復安置自身前置酥酥
前置火酥火中間置成就物置初自身次酥
次物火次本持尊及部主尊如前五種之物
置次應知部主左邊置帝闍寧明右邊置成
辦諸事如前所說謂護摩法中次第安置初
敷青俱蔞草置和酪餅散稻穀華獻縛悉底
供以好美香供養然後依法作護摩事所成
就物置於金器或銀熟銅石商佉螺木縛弭
迦土器等敷阿說他樹葉於上置器或敷有
乳樹葉或閼伽樹葉或芭蕉樹葉或蓮華蓮
葉或新淨白[
]隨取敷之又葉五重先敷地
上置成就物復以葉五重而覆其物或可是
散或種種衣或諸雜物次第應知所盛之器
然後以不散亂心作簸多法以心光明其物
及散灑之手執杓緩[攣]其酥置其物上誦本
眞言至其莎字即瀉爐中呼其訶字還觸其
物却至酥器如是去來三處觸物不得斷絶
是名三簸多護摩法經一千遍或一百遍或
觀眞言廣略或復成就上下動重乃至護摩
二十一遍此名都說遍數之限三簸多時以
杓遍霑其物皆令潤膩初置物時先以水灑
次按持誦次復看次獻供養護摩畢已還須
如是於成就曼荼羅所說三種成就之相作
此法時若有相見即須禁之應知不久即得
成就其物若大置於右邊應左手執者置左
邊而三簸多之若成有情之物作其形像杓
觸於頭而作護摩若欲成自身以杓觸頂而
作護摩若爲他故作之簸多者但稱其名作
護摩其成就物復有三種差別一但稱名二
以物蓋隔之三但露現眼所觀見如是皆用
其酥而作護摩若不獲酥當用牛乳或酥和
乳或用三甜或觀成就差別應當用酪如本
所說而用護摩或以油麻護摩器仗若成吠
多羅者應用堅木香心護摩或用蘇合等護
餘計香或觀其物差別及與成就差別當取
諸類香物與法相應者而作護摩若成犬肉
還用彼脂諸餘肉類彼復如是其成就物或
盡置於前以此所三簸多法說護摩之法當
應廣作三簸多法護摩其物如是作已速得
成就三簸多已洗灌令淨然後如法灌頂畢
已供養護持置本尊前更加種種飲食供養
本尊及當祭祀八方護世亦須如法供養護
摩之地然後以諸澡豆及阿摩羅八日如法
澡浴於其午時[丁]按其物而加念誦又更別[手]
辦其線依前如法持誦臂釧衣灰芥子水一
一皆須如前持誦欲作成就之時如是護身
之物先須持誦擬充後用如是念誦護身諸
物成就之時有所用處皆即有驗是故應須
預先持誦備擬華等供養之物亦須如法持
誦置於側近次則依作曼荼羅如法供養而
作成就用能辦諸事眞言持誦五色界道線
纏四橛上以上軍荼利眞言持誦瓶置外門
前所纏之線兩頭俱繫瓶項稍令寬縱每出
入時思念軍荼利舉線而入其線若以軍荼
利眞言持誦亦得或取本法眞言持誦亦得
如前所說辟除難法先淨其處然後作法其
時於外祭祀八方護世天神并諸眷屬於其
瓶上置拔折羅或置有果枝條其瓶及線或
用當部明王持誦或用部心或部母持誦以
護其處或於當部所有契印各於本方而安
置之以辟諸難其橛以金剛橛眞言持誦百
遍其橛上一頭作三股杵形或一股形如是
作已於淨室外四角釘之若曼荼羅於界道
角釘之此名金剛橛法能辦諸事其曼荼羅
或用乾末彩色或用種種香末或以濕色用
牛毛筆畫於諸角外畫三股杵其諸界道遍
作三股杵形還用金剛牆眞言持誦復於其
界杵形之中更復橫置一杵遍應如是側名
金剛鉤欄還用金剛鉤欄眞言持誦如是作
已無有能壞是故於中作成就法於諸門中
及門外各置拔折羅其成就法或於淨室中
作或於露地作曼荼羅其量五肘或七或八
或觀其所成就事隨事大小而作諸門當中
置拔折羅於諸角上置瓶於外門前置能辦
諸事瓶於內東西置法輪印右邊置佛眼印
左邊置毫相印右置牙印左邊鑠底印右置
五種佛頂次第左右安置於佛部中所有諸
尊隨意次第左右安置最後兩邊置阿難及
須菩提次下近門置無能勝次於外院東面
置悉達多明王北面置大勢至尊南面置妙
吉祥尊西面置軍熱羅尊東面右置梵天及
與色界諸天左置因陀羅上至他化自在王
乃至地居天神於東南方置火神與諸仙人
以爲眷屬於南方置燄摩王與毗舍遮布單
那諸魔怛羅而爲眷屬於西南方置泥唎帝
神與諸羅剎而爲眷屬於西面門置縛[嚕]拏
神與諸龍衆而爲眷屬門北置地神與諸阿
脩羅而爲眷屬於西北方置風神與諸伽嚕
拏而爲眷屬於北方置多聞天王與諸藥叉
而爲眷屬於東北方置伊舍那神與諸鳩槃
荼而爲眷屬復於西面一所之處置日天子
及與曜等復於西面一所之處置月天子與
宿圍繞於西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王
於佛部中所有使者等類眞言及明於其外
院四面隨意安置然後依法啓請次第供養
護摩念誦於最中央安其本尊或成就物如
於曼荼羅法所說護身等事此亦如是次第
應行此是佛部成就諸物曼荼羅法一切諸
難無能得便於中作法速得成就一切諸尊
增加衛護前以五彩色作曼荼羅惟改圓作
方於其內院東面處中置蓮華印右置七多
羅明左置七吉祥明次左右置六大明王右
置半拏羅縛悉[
]左置邪輪末底近門兩邊
置一髮明妃及馬頭明王於外門前置能辦
諸事瓶於門及角置拔折羅中置蓮華於其
外院置眞梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居
諸天及無垢行菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無
邊龍王菩薩遜陀羅及優波遜陀龍王及商
結持明仙王與諸持明仙俱如前諸方護世
於此部中所有使者諸類眞言及明隨意安
置如前所說安置次第此亦如是一切諸難
無能得便應當此中作成就法如前方作如
前所界道於內院東面置蘇悉地羯羅右置
吞金剛明妃左置金剛秦明妃右置遜婆明
王左置計唎枳里明王右置拔折羅尊左置
跋折羅但吒右置金剛母特伽羅鎚左置金
剛商羯羅右置金剛鉤明妃左置忙莽鷄明
妃於其外院東邊置勝慧使者金剛慧使者
摩醯首羅及妃多聞天王及諸藥叉其於外
門前置辦諸事瓶於金剛部中所有使者眞
言及明部多毗舍遮乾闥婆摩睺羅伽及持
明仙八方護世各於院次第安置然後啓請
如法供養護摩念誦起首成就其所啓請諸
尊應用明王眞言或用部母明請於曼荼羅
所有諸尊名爲置瓶如前曼荼羅所有堪法
此成就法亦皆如是若於此等曼荼羅中作
成就者縱不具足護身之法亦得悉地爲彼
諸尊自有誓願若請我等赴曼荼羅者以虔
誠心如法供養我等當與彼所求願是故於
此應知無難必爲加護若用部心眞言及以
部母或用明妃能辦諸事眞言并及部內護
身眞言而用啓請護身諸界速得成就此是
三部祕密之法復次說通三部祕密曼荼羅
如法界道置拔折羅中央置本部主印其前
置本眞言主或如前置羯羅詩瓶其物盛於
器等之中置其瓶上內院東面置如來印北
面置觀自在印南面置金剛印西面右邊置
嚕達羅左邊置多聞天王如前所說明王曼
荼羅此亦如是次第安置右邊置部母明左
邊辦事明蓮華金剛二部左右亦爾西面右
面嘺唎右置洛乞濕彌東西兩角置鉢及支
伐羅北面兩角置但拏柱及軍持瓶南面兩
角置拔折羅及持伽羅西面角置輸羅及寳
瓶於外門前別立置處所置無能勝東面門
前置訶利帝母南面門前置勾吒祇唎迦北
面門前置翳迦契吒於其外院隨意遍置諸
印如法啓請供養此是祕密都曼荼羅於中
所作成就諸物皆得悉地頂行於此尚不得
便何況諸餘毗那夜迦以諸美香華燈種種
飲食持誦光顯然後供養如於念誦及於曼
荼羅所說供養此亦如是應作若於淨室中
作亦復如是其曼荼羅主種種供養應加四
倍此是祕密之法供養畢已次應於外如法
祭祀以酥然燈其炷鮮淨供養本尊一一之
物皆須奉獻閼伽若是作法本尊速得有驗
以明王眞言持誦白芥子或用能辦諸事眞
言或用先持有功眞言持誦近致成就物邊
用辟諸難便即退散又用本印主印置於左
邊或但持誦大力置於左邊於其八方所各
置丈夫初於東方其人作帝釋裝束手執拔
折羅形色一如帝釋於南方其人作燄摩裝
束手執但拏棓於西方其人作龍王裝束手
執羂索於北方其人作毗沙門裝束手執伽
陀棓於東北方其人作伊舍那裝束手執[三]
股叉於東南方其人作大神裝束狀如仙人
手執軍持及數珠於西南方其人作羅剎王
裝束手執橫刀於西北方其人作風神裝束
手執幢旗帝釋白色燄摩黑色龍王紅色毗
沙門金色伊舍那白色火神火色羅剎王淺
黑雲色風神青色其所著衣皆亦如是其人
皆須受戒極令清淨有大膽勇善作護身之
法形色端正盛年肥壯所執器仗皆須持誦
於頸兩肩交絡華鬘備白芥子善知難相若
有難至即散白芥子而用打之或擲華鬘或
難衆多現大怖畏當以所執器仗而遙擬之
彼若相逼以器仗擊散白芥子及擲華鬘以
器仗擬及擊之時不得移動本處若移本處
彼當得便是故應當須不動本處於本藏中
所有護身之印難摧伏者持誦供養置己身
邊若有極大猛害邪來應自用彼諸印以擲
打之或以前來持誦有功眞言誦白芥子散
擊邪者必若不止即應出外以好飲食加以
豐多如法祭祀彼諸難衆一切護法緫有九
種謂辟除諸難結地界結虚空界結曼荼羅
界結方界所結金剛牆結金剛鉤欄護物護
身以除諸邪作成就時如斯等法皆須憶念
或若不辦前護方人應當置其當方器仗此
亦不辦於諸方所置那邏遮器仗或張弓揣
箭置諸方所或與助成就人明解藏法有智
方便持誦有功戒行清潔立在門中助辦諸
事辟除諸邪乃至內院外院彼皆應助所有
一切諸事至於暮間皆須辦足日纔没已即
起首作成就之法中間困時出曼荼羅外含
水漱口軍荼利眞言用持誦三掬或以本尊
心眞言持誦少許牛酥而用飲之所有疲極
當得除愈復以蜜和和蓽茇用佛部母明持
誦以塗其眼昏沉難起即便除愈先以誠心
面向東立觀察諸尊歸命啓請於其三種吉
祥瑞應於中隨得好相以歡喜心而作成就
隨見先瑞成就亦爾是故行者應觀先瑞先
當須臾觀察蘇悉地羯羅明王次則右繞辦
諸事瓶入曼荼羅時隨所逢瓶皆右繞過到
已頂禮尊及以遍觀各各以本眞言而奉閼
伽或以部心眞言奉獻所請諸眞言主當以
明王眞言請召所請明主當以明妃請召已
視本印及請本眞言明等或但都視一印誦
其眞言及明若如是作速得悉地其成就物
有置閼伽器中或致瓶上或緫合手內或但
心念或致縛羅弭迦器或致葉上或致於內
本尊之前所成諸器皆以牛黃塗之次用白
芥子作護次持誦摩辢底華供養其物牛黃
塗故便成禁住用其芥子便成作護以華供
養須成光顯此三種法次第應作不得廢閼
於本尊前置成就物於中不得餘物間隔成
就之物用兩種法以爲作護一謂手印二白
芥子令成就物速有驗故數獻閼伽華香等
具及酪數應供養其助成就之人護其物故
常在其處如是安置供養物已然後以手按
之或以眼觀以其不散心徐徐持誦中間數
數光顯其物如是相續竟夜持誦勿令間斷
其夜三時以閼伽等次第供養若須出外漱
口令助成人替坐物前續次念誦其持誦人
有所廢忘其所助人皆須補闕持誦之時若
大邪至助成之人應拒其邪如不能禁行者
應自散白芥子以辟其難助成之人持誦其
物于時東方有是邪現謂大雷電應知帝釋
之邪於東南方有是難現謂火色大人或如
日盡應知即是火天之難於其南方有是邪
現謂死屍形甚可怖畏高聲呌喚手執大刀
皆悉劓鼻手執髑髏盛人血飲頭上火然應
知即是燄摩之邪於西南方有是難現謂雨
其屎尿穢曼荼羅及種種形甚可怖畏應知
即是泥唎羝難於其西方有是難現謂雨雷
電霹靂雹等應知即是龍王之難於西北方
有是難現謂有大黑風起應知即是風神之
難於其北方有是難現謂大藥叉及女藥叉
惱亂行者應知即是多聞天王難於東北方
有是難現謂象頭豬頭狗頭異形各持火山
應知即是伊舍那難於其上方有諸天現具
大威德應知即是上方天邪下方之難地動
及裂應知即是阿脩羅邪作上成就方現斯
邪如是等邪於中夜現凡上成就邪相還大
中下成就准此應知於夜三時是其上中下
相與時相應即是不相應即非成就其三種
相謂煖相氣相光相如是三相應次第現若
上成就即具三相若中成就具前二相若下
成就惟現初相或若持讀虔誠於初夜時三
相次第現者即以部母明禁住其光以明王
心禁住其相及以持誦牛黃塗灑或以手按
或用酥灑或以散華或散白芥子或但灑水
禁住其相便即受用亦果其願或若初夜或
即便禁住但作念誦至其本時方可受用其
中成就准此應知於其初夜下悉地成於其
中夜獲中成就於明相動時獲上成就其中
成就中夜成者如法禁已縱至明曉受用亦
得其下成就准此應知各於本時其助成者
若不受用亦不爲吉其物縱成不即受用又
不禁住至其平曉亦不受用其物猶若萎華
亦如穢食無所堪用以念誦故啓請眞言入
其物中時旣過已其驗亦失又成就物雖初
相現然不成就當時若禁其相以後還作光
顯等法及諸節日供養灌頂便作成就經於
三年若不成者當知此物不可得成上成就
法限至三年若中成就至第六月若下成就
不限其時損成就法亦復如是
被偷成就物却徵法品第三十七
我今當說被偷之物却徵之法其物成已或
作成就之時其物被偷偷物之時或見其形
或但失物不見偷者于時不擇日宿亦不斷
食發起瞋怒現前速應作此曼荼羅法用燒
屍灰三角而作惟開西門於外門前置其本
尊內院東角置蘇悉地羯羅明王右置金剛
忿怒左置大怒左置金剛拳右置金剛鉤右
置金剛計利吉羅左置毗摩右置熱吒左置
賓蘗羅右置阿設寧左置商羯羅右置微若
耶右門置迦利左門置難地目佉左置金剛
軍右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等爲成就
故次第安置如法啓請以赤色華及赤食等
次第供養如前所說阿毗遮嚕迦法於此應
作門外所置本尊應以美妙華等如法供養
於其外院置八方神及置本部諸餘使者等
尊亦須如是供養於中央作護摩法其爐三
角一一如前以牧纎佉陀羅以己身血塗而
用護摩或用苦楝木或用燒屍殘柴而用護
摩火著已後以燒屍灰和己身血而用護摩
及以毒藥己身之血芥子油及赤芥子四種
相和而用護摩復取此四種物作偷物者形
而坐其上以左手片片割[析]而作護摩若有
能伏瞋者及明法者應作此法其偷物者慞
惶恐怖賷持親付行者便應施彼無畏于時
與彼作扇底迦法若不作者彼便命終或所
將物更復加添密置尊前又成就物盜將日
久若欲追取即應作此通三部成辦諸事曼
荼羅四方而作中央安置蘇悉地羯羅明王
印內院南面置金剛忿怒大忿忙莽鷄金剛
鉤食金剛拳金剛火金剛母特伽羅金剛怖
畏金剛商羯鎖計利吉羅慧金剛無能勝及
置諸大忿怒及諸使者諸大威德眞言王等
於其南西次第安置內院北面置能滿諸願
觀自在馬頭明王多面多手能現多形耶輸
末底大吉祥洛乞濕弭濕吠多半拏羅縛悉
[
]跢羅戰捺囉末羅所有眞言及明諸使者
等各各次第如法安置內院東面置金輪佛
頂等諸餘佛頂佛毫佛眼佛鑠底佛牙佛慈
及無能勝等自餘明王及能辦諸事眞言等
諸餘眞言及諸使者於其東面各各次第如
法安置近門外者亦復如前依法安置於其
外院八方神西門邊置梵天王及與眷屬西
門北邊置摩醯首羅及妃言那鉢底等諸眷
屬俱及七忙怛羅母及八龍王并諸眷屬阿
脩羅等與諸眷屬歸依佛者大威德神於其
外院各如法次第安置至誠啓請次第供養
於外西面置護摩遮以蠟作其盜物者形置
箕中依阿毗遮嚧迦法啓請祭祀供養護摩
次以刀割其形而作護摩或依本部所說阿
毗遮嚕迦法依彼而作或本尊自盜及不與
成亦如是非從黑月五日至十四日來中間
作法說爲勝吉其形復以杖鞭及以火然種
種猛法打棓以末但那剌依金剛橛法用剌
身分血黑芥子油和鹽遍塗其身隨意苦楚
而置害之復以蓋屍之衣而覆其形以赤線
纏獻赤色華持誦自服努目視之於眞言中
置訶責句每日打之若將物來即當休止中
夜應作是猛利法用俱微那羅來塗黑芥油
而作護摩又以毒藥及己身血芥子油鹽及
黑芥子緫與相和稱盜物者而作護摩經八
百遍或但用己身血和鹽而和護摩如是苦
持若不還物即應更作至死猛法於阿毗遮
嚕迦法中所說殺法遍作其法於眞言置其
殺句若將物來即止其法從乞歡喜彼若已
用其物將餘物替亦止其事或已用其物復
無物替但來悔謝亦止其事施彼歡喜彼或
損失及分與他隨殘所有持來還者亦止其
事施彼歡喜應當以金剛微那羅眞言而作
護摩或用大怒或用不淨忿怒而作護摩或
於當部所說却追失物眞言而作護摩然此
三種眞言通三部眞言
唵
阿[]奇乙切那曵[]寫 縛[]曩野莎縛
訶
訶火天已持圓食一明一燒滿三圓食供養
火天
又護摩眞言曰
唵
阿[]那曵 []寫 合寫縛[]曩野揖
比揖比你跛野 莎縛訶
又持酥一明一燒亦滿三遍供養火天
金剛部瞋怒金剛眞言
唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱吽伴
以此眞言一明燒火食作法
成就護摩法眞言
那謨剌怛 娜怛羅耶野
那莫室戰拏
跋日囉播拏曵
摩訶藥叉拪那播嚲曵
唵
[]囉[]囉跋日羅摩詫
跋日囉度曩
度曩
跋日囉馱[]馱[]
跋日囉播者播
者
跋日囉娜囉娜囉
跋日囉娜囉耶娜
囉耶
跋日囉弭那囉耶弭那囉耶
跋日
囉瞋娜瞋那
跋日囉頻娜頻娜
跋日囉
虎吽泮
誦此眞言作護摩法速得成就若得其物或
得替物即護其物兼及護身當於節日次第
而作光顯等法其中成就物下成就物皆以
一分奉施世尊一分奉施阿闍棃處一分奉
施先成就者一分奉施同伴等人一分自取
分作兩分一分自用一分奉施比丘比丘尼
鄔波索迦鄔波斯迦等諸有末物法皆如是
先以閼伽奉獻尊等後取本分其先成就者
分以閼伽供養倍其價直自取受用其價直
者供養是也其阿闍棃若不在時其分還酧
直而自受用其價直者心生慚愧即是價直
出曼荼羅外奉先成就者時應作是言先成
者受取本分手執閼伽第二第三應如是唱
若無取者即當持與同伴之人勿懷疑慮彼
等以虔誠心故以供養故堅持戒故侍行人
故即是先成之人是故其分彼等應受三唱
之彼同伴者應如是報我等即是先成就者
行人自分其物與同伴等其物若少不可分
者即安膳那及牛黃等不可分也應當以心
作其分量而自受用有如是物惟一人用不
可分者輪刀等是隨其本法所說成就應如
是作其[幀]像等亦不可分於本法成就之物
其量縱少任意加本量而作成就與同伴等
成依先成依之人物量而作成就縱減其半
亦得成就或於本法所說分量皆須依行行
人分物與同伴時應處分言汝等隨我種種
驅使彼然諾已後當與之或若一身成就利
益餘人依此藏教或餘法中若皆通許分與
同伴等時隨其功勞節限分物不應偏黨物
成就已先應供養本尊深生慚愧慇懃再請
然後可分一切諸部法皆如是中下成就准
此應知深生慚愧恭敬供養及施財物所得
進止依其處分以如是事酧還物價物成就
已先獻閼伽如法分與誦本眞言及作手印
以心觀念本尊及誦明王明妃眞言及至觀
念然後受用其物隨意昇空至衆仙所彼無
能壞及以輕懱縱有怨敵亦無能損彼成就
者常念本尊不應廢忘其成就物常須心念
或以眼視爲持明王眞言法故諸仙恭敬持
明王妃故無諸怖畏作三摩耶印及作部印
及明視物皆不應廢與仙相見應先起敬而
問訊言善來安樂復後何至有所慰問善言
而答遊行空時不應於神廟上過及獨一樹
并四衢道諸仙居處及以城郭祭祀之壇婆
羅門集會處邪法仙衆所居之處亦不應過
增上慢故經彼等過必當墮落爲放逸故而
墮落者應持誦明王眞言及以思惟若已墮
落及欲墮時便得本位虚空雖易形色天眼
見道譬如聖者起心即至如亦在定不動即
至是故遊彼先成就路以福力故自然衣服
隨意宮殿用華林園觀種種諸鳥天女遊戲
歌舞妓樂種種欲樂熾然光明猶如劫初如
意寳樹能滿諸願爲居止故寳石爲座下流
渠水輭草布地種種瓔珞發身娛樂具諸吉
祥樹有甘露果乃至隨意樂憶念之處皆現
其前縱如此已常須護身不應廢忘應住清
淨園林及諸山頂并海洲島江河潬渚以遊
戲故應住其處於彼便有如前勝境或與光
成仙衆共住
成就具支法品第三十八
我今復說具足作悉地法其物不成者如法
禁住護持藏棄如前更作先念誦法乃至還
作成就之法如是作已若不成者重加精進
又更念誦作成就法如是經滿七遍猶不成
者當作此法決定成就所謂乞食精勤念誦
發大恭敬巡八聖跡禮拜行道或復轉讀大
般若經七遍或持勝物奉施僧伽或於入海
河邊或於海島應作一窣堵波數滿一百於
一一窣堵波前如法念誦滿一千遍最後第
一百塔若放光者當知作法決定成就復作
一千窣堵波於一一前念誦一千遍假使造
無間罪其數滿已不須作法自然成就又一
切眞言念誦一俱胝決定成就若作時念誦
者經十二年縱有重罪亦皆成就假使法不
具足皆得成就又念誦遍數及時滿已即當
應作增益護摩或復作成辦諸事曼荼羅於
中而四種護摩或於山頂或於牛羣先所住
處或恒河渚平治其地作曼荼羅量百八肘
置一百瓶於其四門立柱爲門[夊]於門前建[各]
立寳臺種種莊嚴以作名華枝條作鬘繫其
門柱及角幢上遍圍其處以酥然燈滿百八
盞布曼荼羅及一百八香爐燒諸名香亦置
其處內院一面其量七肘外院一面三肘餘
是中央所有啓請及供養等皆悉如前准護
摩法次當別說於中以本眞言置羯羅舍金
瓶其瓶四面作護摩法於其內院東面遍置
佛部諸尊其北面遍置蓮華部中諸尊於其
南面遍置金剛部中諸尊於西面置嚕達囉
神及多聞天王并眷屬如前所說使者等尊
內院若不容受當置外院其護方神與諸眷
屬各置本方位其三部主及嚕達羅多聞天
王先置本處次復各置明王明妃辦事眞言
等并諸使者次第安置於外門前置軍荼利
尊及置無能勝尊如是依法作曼荼羅或已
用本部心而作啓請次第供養即於四方而
作念誦然後其瓶四面所置之爐各依彼部
中作護摩法是名增益諸尊護摩其供養食
用那羅獻作法已一切諸尊便成增益如是
念誦護摩已更以部母眞言而護摩酥次佛
本尊眞言乳糜和酥而作護摩更以部母眞
言胡麻和三甜而作護摩又以部母眞言用
酥護摩作此法已得一切尊即便充足及成
就增益圓滿具足悉皆歡喜速與成就若作
此曼荼羅乃至七度決定成就如前念誦及
巡八塔乃至七遍作此曼荼羅若不成者即
以阿毗遮嚕迦法苦治本尊以蠟作其形像
取其眞言而念誦之先誦部母及明王眞言
中間置本尊眞言阿毗遮嚕迦法護摩用芥
子油塗其形像便著忙熱若伏他著遍身皆
痛以瞋鞭打及以華打用前二眞言以其瞋
心而作供養譬如治罰鬼魅治罰本尊法亦
如是如斯之法依教而作不得自專若尊來
見與其成就滿本願已則止前事作扇底迦
法或以毒藥自己身血胡麻油鹽赤芥子緫
相和竟中夜護摩本尊于時慞惶唱言止止
莫爲即與成就如是作法經三日已亦復不
來與成就者又加勇猛以無畏心便割己肉
護摩三遍本尊即來乞彼歡喜心所求願即
與成就若有闕過一一而說假使犯五無間
經於九夜割肉護摩決定而來與其成就此
是與眞言闘諍之法以無畏心如法護身方
可而作必不空過得成就已即應速作扇底
迦法若說愆過即須補闕於諸成就事中此
曼荼羅爲最於中作三種事得三種果於中
應作一切諸事及以護摩治罰本尊如治鬼
魅每時供養皆用新物護摩之物亦復如是
此法不應放逸澡浴清淨如法護身不應輕
慢明解藏教方以此法治罰本尊若違此者
即便自損
蘇悉地羯羅經卷第四
