大毗盧遮那成佛神變加持經卷第二
唐中天竺三藏輸波迦羅共沙門一行譯
入曼茶羅具縁眞言品第二之餘
爾時毗盧遮那世尊與一切諸佛同共集會
各各宣說一切聲聞縁覺菩薩三昧道時佛
入於一切如來一體速疾力三昧於是世尊
復告執金剛菩薩言
我昔坐道場 降伏於四魔 以大勤勇聲
除衆生怖畏 是時梵天等 心喜共稱說
由此諸世間 號名大勤勇 我覺本不生
出過語言道 諸過得解脫 遠離於因縁
知空等虚空 如實相智生 已離一切暗
第一實無垢 諸趣唯想名 佛相亦復然
此第一實際 以加持力故 爲度於世間
而以文字說
爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼頂禮
一切智而說偈言
諸佛甚希有 權智不思議 離一切戲論
諸佛自然智 而爲世間說 滿足衆希願
眞言相如是 常依於二諦 若有諸衆生
知此法教者 世人應供養 猶如敬制底
時執金剛說此偈已諦觀毗盧遮那目不暫
瞬默然而住於是世尊復告執金剛[祕]密主[秘]
言復次祕密主一生補處菩薩住佛地三昧
道離於造作知世間相住於業地堅住佛地
復次[祕]密主八地自在菩薩三昧道不得一[秘]
切諸法離於有生知一切幻化是故世稱觀
自在者復次[祕]密主聲聞衆住有縁地識生[秘]
滅除二邊極觀察智得不隨順修行因是名
聲聞三昧道[祕]密主縁覺觀察因果住無言[秘]
說法不轉無言說於一切法證極滅語言三
昧是名縁覺三昧道[祕]密主世間因果及業[秘]
若生若滅繫屬他主空三昧生是名世間三
昧道爾時世尊而說偈言
[祕]密主當知 此等三昧道 若在佛世尊[秘]
菩薩救世者 縁覺聲聞說 摧害於諸過
若諸天世間 眞言法教道 如是勤勇者
爲利衆生故
復次世尊告執金剛[祕]密主言[祕]密主汝當[秘]
諦聽諸眞言相金剛手言唯然世尊願樂欲
聞爾時世尊復說頌曰
等正覺眞言 言名成立相 如因陀羅宗
諸義利成就 有增加法句 本名行相應
若唵字[
]字 及與癹磔迦 或頡唎媲等
是佛頂名號 若揭[
]佷拏 佉陀耶畔闍
訶那摩囉也 鉢吒也等類 是奉教使者
諸忿怒眞言 若有納麼字 及莎縛訶等
是修三摩地 寂行者標相 若有扇多字
微戍陀字等 當知能滿足 一切所希願
此正覺佛子 救世者眞言 若聲聞所說
一一句安布 是中辟支佛 復有少差別
謂三昧分異 淨除於業生
復次祕密主此眞言相非一切諸佛所作不
令他作亦不隨喜何以故以是諸法法如是
故若諸如來出現若諸如來不出諸法法爾
如是住謂諸眞言眞言法爾故祕密主成等
正覺一切知者一切見者出興于世而自此
法說種種道隨種種樂欲種種諸衆生心以
種種句種種文種種隨方語言種種諸趣音
聲而以加持說眞言道祕密主云何如來眞
言道謂加持此書寫文字祕密主如來無量
百千俱胝那庾多劫積集修行眞實諦語四
聖諦四念處四神足十如來力六波羅蜜七
菩提寳四梵住十八佛不共法祕密主以要
言之諸如來一切智智一切如來自福智力
自願智力一切法界加持力隨順衆生如其
種類開示眞言教法云何眞言教法謂阿字
門一切諸法本不生故迦字門一切諸法離
作業故佉字門一切諸法等虚空不可得故
哦字門一切諸法一切行不可得故伽重聲呼
字門一切諸法一合相不可得故遮字門一
切諸法離一切遷變故車字門一切諸法影
像不可得故若字門一切諸法生不可得故
社字門一切諸法戰敵不可得故吒字門一
切諸法慢不可得故咤字門一切諸法長養
不可得故拏字門一切諸法怨對不可得故
荼重聲呼字門一切諸法執持不可得故多字
門一切諸法如如不可得故他字門一切諸
法住處不可得故娜字門一切諸法施不可
得故馱重聲呼字門一切諸法法界不可得故
波字門一切諸法第一義諦不可得故頗字
門一切諸法不堅如聚沫故麼字門一切諸
法縛不可得故婆字門一切諸法一切有不
可得故野字門一切諸法一切乗不可得故
囉字門一切諸法離一切諸塵染故邏字門
一切諸法一切相不可得故縛字門一切諸
法語言道斷故奢字門一切諸法本性寂故
沙字門一切諸法性純故娑字門一切諸法
一切諦不可得故訶字門一切諸法因不可
得故祕密主仰若拏那麼於一切三昧自在
速能成辦諸事所爲義利皆悉成就爾時世
尊而說偈言
眞言三昧門 圓滿一切願 所謂諸如來
不可思議果 具足衆勝願 眞言決定義
超越於三世 無垢同虚空 住不思議心
起作諸事業 到修行地者 授不思議果
是第一眞實 諸佛所開示 若知此法教
當得諸悉地 最勝眞實聲 眞言眞言相
行者諦思惟 當得不壞句
爾時執金剛祕密主白佛言希有世尊佛說
不思議眞言相道法不共一切聲聞縁覺亦
非世尊普爲一切衆生若信此眞言道者諸
功德法皆當滿足唯願世尊次說曼茶羅所
須次第如是說已世尊復告金剛手而說偈
言
持眞言行者 供養諸聖尊 當奉悅意華
潔白黃朱色 鉢頭摩青蓮 龍華奔那伽
計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔 無憂底羅劔
鉢吒羅娑羅 是等鮮妙華 吉祥衆所樂
採集以爲鬘 敬心而供養 栴檀及青木
苜蓿香鬱金 及餘妙塗香 盡持以奉獻
沉水及松香 嚩藍與龍腦 白檀膠香等
失利婆塞迦 及餘焚香類 芬馥世稱美
應當隨法教 而奉於聖尊 復次大衆生
依教獻諸食 奉乳糜酪飯 歡喜曼茶迦
百葉甘美餅 淨妙沙糖餅 布利迦間究
及末塗失囉 媲諾迦無憂 播鉢吒食等
如是諸殽饍 種種珍妙果 蹇荼與石蜜
糖蜜生熟酥 種種諸漿飲 乳酪淨牛味
又奉諸燈燭 異類新淨器 盛滿妙香油
布列爲照明 四方繒旛蓋 種種色相間
門[摽]異形類 并懸以鈴鐸 或以心供養[標]
一切皆作之 持眞言行者 存意勿遺忘
次具迦羅奢 或六或十八 備足諸寳藥
盛滿衆香水 枝條上垂布 間插華果實
塗香等嚴飾 結護而作淨 繫頸以妙衣
瓶數或增廣 上首諸尊等 各各奉兼服
諸餘大有情 一一皆獻之 如上修供養
次引應度者 灑之以淨水 授與塗香華
令發菩提心 憶念諸如來 一切皆當得
生於淨佛家 結法界生印 及與法輪印
金剛有情等 而用作加護 次應當自結
諸佛三昧耶 三轉加淨衣 如眞言法教
而用覆其首 深起悲念心 三誦三昧耶
頂戴以囉字 嚴以大空點 周帀開焰鬘
字門生白光 流出如滿月 現對諸救世
而散於淨華 隨其所至處 行人而尊奉
曼茶羅初門 大龍廂衛處 於二門中間
安立於學人 住彼隨法教 而作衆事業
如是令弟子 遠離於諸過 作寂然護摩
護摩依法住 初自中胎藏 至第二之外
於曼茶羅中 作無疑慮心 如其自肘量
陷作光明壇 四節爲周界 中表金剛印
師位之右方 護摩具支分 學人住其左
蹲踞增敬心 自敷吉祥草 藉地以安坐
或布衆綵色 彤輝極嚴麗 一切繢事成
是略護摩處 周帀布祥茅 端末互相加
右旋皆廣厚 遍灑以香水 思惟火光尊
哀愍一切故 應當持滿器 而以供養之
爾時善住者 當說是眞語
南麼三曼多勃馱喃一噁揭娜二合曵平聲二莎
訶三
復以三昧手 次持諸弟子 慧手大空指
略奉持護摩 每獻輙誠誦 各別至三七
當住慈愍心 依法眞實言
南麼三曼多勃馱喃一阿去聲急呼摩訶引扇底
丁以切下同蘖多二扇底羯囉三鉢囉二合睒摩達
磨你入聲惹多四阿婆去聲嚩薩嚩三合婆嚩五達
麼娑麼多鉢囉二合鉢多二合六莎訶七
行者護摩竟 應教令嚫施 金銀衆珍寳
象馬及車乗 牛羊上衣服 或復餘資財
弟子當至誠 恭敬起殷重 深心自忻慶
而奉於所尊 以修行淨捨 令彼歡喜故
已爲作加護 應召而告言 今此勝福田
一切佛所說 爲欲廣饒益 一切諸有情
奉施一切僧 當獲於大果 無盡大資財
世說常隨生 以供養僧者 施具德之人
是故世尊說 應當發歡喜 隨力辦殽膳
而施現前僧
爾時毗盧遮那世尊復告執金剛祕密主而
說偈言
汝摩訶薩埵 一心應諦聽 當廣說灌頂
古佛所開示 師作第二壇 對中曼茶羅
圖畫於外界 相距二肘量 四方正均等
內向開一門 安四執金剛 居其四維外
謂住無戲論 及虚空無垢 無垢眼金剛
被雜色衣等 內心大蓮華 八葉及鬚[蕊]
於四方葉中 四伴侶菩薩 由彼大有情
徃昔願力故 云何名爲四 謂總持自在
念持利益心 悲者菩薩等 所餘諸四葉
作四奉教者 雜色衣滿願 無礙及解脫
中央示法界 不可思議色 四寳所成瓶
盛滿衆藥寳 普賢慈氏尊 及與除蓋障
除一切惡趣 而以作加持 彼於灌頂時
當置妙蓮上 獻以塗香華 燈明及閼伽
上蔭幢旛蓋 奉攝意音樂 吉慶伽陀等
廣多美妙言 如是而供養 令得歡喜已
親對諸如來 而自灌其頂 復當供養彼
妙善諸香華 次應執金篦 在於彼前住
慰喻令歡喜 說如是伽他 佛子佛爲汝
決除無智膜 猶如世醫王 善用於金籌
持眞言行者 復當執明鏡 爲顯無相法
說是妙伽他 諸法無形像 清澄無垢濁
無執離言說 但從因業起 如是知此法
自性無染汙 爲世無比利 汝從佛心生
次當授法輪 置於二足間 慧手傳法螺
復說如是偈 汝自於今日 轉於救世輪
其聲普周遍 吹無上法螺 勿生於異意
當離疑悔心 開示於世間 勝行眞言道
常作如是願 宣唱佛恩德 一切持金剛
皆當護念汝 次當於弟子 而起悲念心
行者應入中 示三昧耶偈 佛子汝從今
不惜身命故 常不應捨法 捨離菩提心
慳悋一切法 不利衆生行 佛說三昧耶
汝善住戒者 如護自身命 護戒亦如是
應至誠恭敬 稽首聖尊足 所作隨教行
勿生疑慮心
爾時金剛手白佛言世尊若有諸善男子善
女人入此大悲藏生大曼茶羅王三昧耶者
彼獲幾所福德聚如是說已佛告金剛手言
祕密主從初發心乃至成如來所有福德聚
是善男子善女人福德聚與彼正等祕密主
以此法門當如是知彼善男子善女人從如
來口生佛心之子若是善男子善女人所在
方所即爲有佛施作佛事是故祕密主若樂
欲供養佛者當供養此善男子善女人若樂
欲見佛即當觀彼時金剛手等上首執金剛
及普賢等上首諸菩薩同聲說言世尊我等
從今已後應當恭敬供養是善男子善女人
何以故世尊見彼善男子善女人同見佛世
尊故爾時毗盧遮那世尊復觀一切衆會告
執金剛祕密主等諸持金剛者及大衆言善
男子有如來出世無量廣長語輪相如巧色
摩尼能滿一切願積集無量福德住不可害
行三世無比力眞言句如是言已金剛手祕
密主等諸執金剛及大會衆同聲說言世尊
今正是時善逝今正是時爾時毗盧遮那世
尊住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛
剎清淨法幢高峯觀三昧時佛從定起爾時
發遍一切如來法界哀愍無餘衆生界聲說
此大力大護明妃曰
南麼薩婆怛他引蘗帝弊毗也切下同一薩婆佩野
微蘗帝弊二微濕嚩二合目契弊三薩婆他引
唅四欠羅吃沙二合摩訶引沫麗五薩婆怛他
引蘗多六奔昵也二合你入聲闍引帝七[]八
怛囉二合磔怛囉三合磔九阿鉢囉二合底丁以切訶
諦十莎訶
時一切如來及佛子衆說此明已即時普遍
佛剎六種震動一切菩薩得未曾有開敷眼
於諸佛前以悅意言音而說偈言
諸佛甚奇特 說此大力護 一切佛護持
城池皆固密 由彼護心住 所有爲障者
毗那夜迦等 惡形諸羅剎 一切皆退散
念眞言力故
時薄伽梵廣及大法界加持即於是時住法
界胎藏三昧從此定起說入佛三昧耶持明
曰
南麼三曼多勃馱喃一阿三迷二咀[
]二合三
迷三三麼曵四莎訶
即於爾時於一切佛剎一切菩薩衆會之中
說此入三昧耶明已諸佛子等同聞是者於
一切法而不違越時薄伽梵復說法界生眞
言曰
南麼三曼多勃馱喃一達摩馱睹二薩嚩二合
婆嚩句痕三
金剛薩埵加持眞言曰
南麼三曼多伐折囉二合[
]一伐折囉二合呾麼
二合句痕二
金剛鎧眞言曰
南麼三曼多伐折羅二合[]一伐折羅二合迦嚩
遮[
]二
如來眼又觀眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一怛他引揭多斫吃芻
二合二尾也二合嚩路迦也三莎訶
塗香眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一微輸上聲馱健杜引納
婆二合嚩二莎訶
華眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一摩訶引妹呾[]也二合
二毗庾二合蘗帝三莎訶
燒香眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一達摩馱睹弩蘗帝二
莎訶
飲食眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿囉囉二迦羅羅沫
隣捺娜弭沫隣捺泥三摩訶引沫履四莎訶
燈眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一怛他引揭多喇旨二合
薩叵二合二囉儜嚩婆去聲娑娜三伽伽猱陀哩
耶二合四莎訶
閼伽眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一伽伽那三摩引三摩
二莎訶
如來頂相眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一伽伽那難多薩癹二合
囉儜上聲二微輸上聲馱達摩你入聲闍引多三莎
訶
如來甲眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一伐折囉二合入嚩二合羅
二微薩普二合囉[
]三莎訶
如來圓光眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一入嚩二合羅引摩履你
二怛他引蘗多引[
]旨二合三莎訶
如來舌相眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一摩訶摩訶二怛他蘗
多爾訶嚩二合三薩底也二合達摩鉢囉二合底丁以
切瑟恥二合多四莎訶
息障品第三
爾時金剛手又復請問毗盧遮那世尊而說
偈言
云何道場時 淨除諸障者 修眞言行人
無能爲惱害 云何持眞言 云何彼成果
如是發問已 大日尊歎言 善哉摩訶薩
快說如是語 隨汝心所問 今當悉開示
障者自心生 隨順昔慳悋 爲除彼因故
念此菩提心 善除妄分別 從心思所生
憶念菩提心 行者離諸過 常當意思惟
不動摩訶薩 而結彼密印 能除諸障礙
祕密主復聽 繫除散亂風 阿字爲我體
心持訶字門 健陀以塗地 而作七空點
依於嚩臾方 闔以捨囉梵 思念於彼器
大心彌盧山 時時在其上 阿字大空點
先佛所宣說 能縛於大風 大有情諦聽
行者防駛雨 思惟囉字門 大力火光色
威猛熾焰鬘 忿怒持遏伽 隨所起方分
治地興隂雲 斷以慧刀印 昏蔽尋消散
行者無畏心 或作葪羅劔 以是金剛橜
一切同金剛 復次今當說 息一切諸障
念眞言大猛 不動大力者 住本曼茶羅
行者或居中 而觀彼形像 頂戴三昧足
彼障當淨除 息滅而不生 或以羅邇迦
微妙共和合 行者造形像 而以塗其身
彼諸執著者 由斯對治故 彼諸根熾然
勿生疑惑心 乃至釋梵尊 不順我教故
尚當爲所焚 況復餘衆生
爾時金剛手白佛言世尊如我解佛所說義
我亦如是知諸聖尊住本曼茶羅位令有威
神由彼如是住故如來教勑無能隱蔽何以
故世尊即一切諸眞言三昧耶所謂住於自
種性故是故眞言門修菩薩行諸菩薩亦當
住於本位作諸事業又祕密主若說諸色彼
諸聖尊曼茶羅位諸尊形相當知亦爾是則
先佛所說祕密主於未來世劣慧無信衆生
聞如是說不能信受以無慧故而增疑惑彼
唯如聞堅住而不修行自損損他作如是言
彼諸外道有如是法非佛所說彼無智人當
作如是信解爾時世尊而說偈言
一切智世尊 諸法得自在 如其所通達
方便度衆生 是諸先佛說 利益求法者
彼愚夫不知 諸佛之法相 我說一切法
所有相皆空 常當住眞言 善決定作業
普通眞言藏品第四
爾時諸執金剛祕密主爲上首諸菩薩衆普
賢爲上首稽首毗盧遮那佛各各言音請白
世尊樂欲於此大悲藏生大曼茶羅王如所
通達法界清淨門演說眞言法句爾時世尊
無壞法爾加持而告諸執金剛及菩薩言善
男子當說如所通達法界淨除衆生界眞實
語句時普賢菩薩即時住於佛境界莊嚴三
昧說無礙力眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一三麼多引奴揭多二
嚩囉闍達摩[
]入聲闍多三摩訶引摩訶引四莎
訶
時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧說自心
眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿爾單若耶二薩婆
薩埵引捨耶弩蘗多三莎訶
爾時虚空藏菩薩入清淨境界三昧說自心
眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿去聲迦奢三麼多弩
蘖多二微質怛囒引嚩囉達羅三莎訶
爾時除一切蓋障菩薩入悲力三昧說眞言
曰
南麼三曼多勃馱喃一阿去聲薩埵係多引毗
庾二合蘖多二怛[
]二合[]三莎訶
爾時觀世自在菩薩入於普觀三昧說自心
及眷屬眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一薩嚩怛他引蘖多嚩
盧吉多上聲二羯嚕儜麼也三囉囉[]若四莎
訶
得大勢眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一髯髯索二莎訶
多羅尊眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一羯嚕呶嗢婆上聲二合吠
平聲二哆囇哆[
]抳三莎訶
大毗俱胝眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一薩婆陪也二怛囉二合
散你平聲[]薩破二合吒也三莎訶
白處尊眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一怛他引蘖多微灑也
二三婆去聲吠平聲三鉢曇摩二合摩履你平聲四莎
訶
何耶揭[]嚩眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[]佉引陀畔闍二薩
破二合吒也三莎訶
時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧說
眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一訶訶訶二素上聲怛弩
三莎訶
時文殊師利童子住佛加持神力三昧說自
心眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一係係俱摩囉迦二微
目吃底丁以切二合鉢他悉體他以切下同多三薩麼
二合囉薩麼二合囉四鉢囉二合底丁以切然五莎訶
爾時金剛手住大金剛無勝三昧說自心及
眷屬眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一戰拏麼訶路灑[]
平聲二[]
忙莽計眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一怛[]二合吒輕呼怛[]
二合吒二若衍底丁以切三莎訶
金剛鎖眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一滿陀滿陀也二慕
吒慕吒也三伐折路二合嗢婆去聲二合吠四薩嚩
怛囉引鉢囉二合底丁以切訶諦五莎訶
金剛月黶眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一頡唎二合吽癹吒輕呼
二莎訶
金剛針眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一薩婆達麼你入聲唎
吠二合達你平聲二伐折囉二合素旨嚩入聲囉泥三
莎訶
一切持金剛眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一[]二癹吒癹
吒癹吒不起足髯髯三莎訶
一切諸奉教者眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一係係緊質囉引也
徙二釳[]二合佷儜二合三釳[]佷儜佉那佉那
四鉢履布囉也五薩嚩二合鉢囉二合底丁以切然
六莎訶
時釋迦牟尼世尊入於寳處三昧說自心及
眷屬眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一薩婆吃麗二合奢你入聲
素捺那二薩婆達摩嚩始多鉢囉二合鉢多三
伽伽娜三摩引三麼四莎訶
毫相眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一嚩囉泥去聲二嚩囉鉢
囉二合鉢帝[]三莎訶
一切諸佛頂眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一鍐鍐鍐二[]三癹
吒癹吒四莎訶
無能勝眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一地入聲[
]二合地入聲[]二合
二[]三馹[]二合馹[]二合四莎訶
無能勝妃眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿鉢囉二合爾帝二若
衍底丁以切怛抳帝三莎訶
地神眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一鉢[]二合體他以切梅無蓋
切曵平聲二合二莎訶
毗紐天眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一微瑟儜二合吠二莎訶
嚕捺囉眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一嚕捺囉二合也二莎訶
風神眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一嚩也吠平聲二莎訶
美音天眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一薩囉婆嚩二合底丁以切
曵二莎訶
禰哩底眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一囉吃灑二娑去聲地鉢
多曵三莎訶
閻魔眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一梅無蓋切嚩娑嚩二合哆
也二莎訶
死王眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一没[]二合怛也二合吠平聲
二莎訶
黑夜神眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一迦囉囉怛唎二合曵平聲
二莎訶
七母等眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一忙怛[]二合弊毗也切二莎
訶
釋提桓因眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一鑠吃囉二合也二莎訶
嚩嚕拏龍王眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿去聲半鉢多曵平聲二
莎訶
梵天眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一鉢囉二合闍鉢多曵平聲
二莎訶
日天眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿去聲你怛夜二合耶二
莎訶
月天眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一戰捺羅二合也二莎訶
諸龍眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[謎]伽引設濘曵平聲二
莎訶
難陀跋難陀眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一難徒鉢難捺瑜二莎
訶
時毗盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地
一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一伽伽上聲那嚩囉落吃
灑二合妳平聲二伽伽那糝迷三薩婆覩嗢蘖二合
多四避婆去聲囉婆吠平聲五入嚩二合羅去聲那謨
阿目伽難去聲六莎訶
復次薄伽梵爲息一切障故住於火生三昧
說此大摧障聖者不動主眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一戰拏摩訶路灑儜
二薩破吒也三[]怛囉二合迦四悍漫引
復次降三世眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一訶訶訶二微薩麼
二合曵三薩婆怛他引揭多微灑也三婆嚩四
怛囇二合路枳也二合微若也五[]若六莎訶
諸聲聞眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一係睹鉢羅二合底丁以切
也二微蘗多三羯麼涅入聲闍多四[]
諸縁覺眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一嚩
普一切佛菩薩心眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一薩婆勃馱菩提薩埵
訶[]捺耶二甯夜二合三吠奢你四那麼薩婆
尾泥去聲五莎訶
普世天等諸心眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一路迦路迦羯囉也二
薩婆提婆那伽藥吃沙二合健達婆阿蘇囉蘖
嚕荼緊捺囉摩護囉伽你三訶[]二合捺耶四
甯夜二合羯履灑二合也五微質怛囉二合蘖底六
莎訶
一切諸佛眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一薩婆他二微麼麼三
微枳囉儜四達摩馱睹[]入聲闍多五叄叄訶
六莎訶
不可越守護門者眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一訥囉馱二合履沙二合摩
訶路灑儜上聲二佉娜也薩鍐平聲引怛他蘖多
然矩嚕三莎訶
相向守護門者眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一係摩訶鉢囉二合二戰
拏阿毗目佉三蘗[]二合一訶拏二合佉那耶四緊
質囉也徙五三麼耶麼拏娑麼二合囉六莎訶
結大界眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一薩婆怛羅二合弩蘖帝
二滿馱也徙瞞引三摩訶三摩耶[]入聲闍去聲帝
四娑麼二合囉嬭五阿鉢囉二合底丁以切訶諦六
馱迦馱迦七折囉折囉八滿馱滿馱九捺奢
你羶十薩婆怛他引蘖多弩壤帝十一鉢囉二合一
嚩囉達摩臘馱微若曵平聲十二薄伽嚩底丁以切十
二微矩麗微矩麗十四麗嚕補履十五毗矩履十六
莎訶
菩提眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿上聲
行眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿去聲
成菩提眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一暗
涅槃眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一噁
降三世眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一訶去聲
不動尊眞言曰
南麼三曼多伐折囉一悍
除蓋障眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿去聲急呼
觀自在眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一娑上聲
金剛手眞言曰
南麼三曼多伐折囉[]一嚩急呼
妙吉祥眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一瞞
虚空眼眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一嚴輕呼
法界眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[]
大勤勇眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一欠平聲
水自在眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一髯去聲
多羅尊眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一躭
毗俱胝眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一勃[]二合
得大勢眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一叄
白處尊眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一半
何耶揭哩婆眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一含
耶輸陀羅眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一閻
寳掌眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一叄
光網眞言曰
南麼[三]曼多勃馱喃一髯[二?]
釋迦牟尼眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一婆上聲
三佛頂眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[]吒[]
白傘佛頂眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[藍][監]
勝佛頂眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一苫
最勝佛頂眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一賜
火聚佛頂眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一怛[
]二合
除障佛頂眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一阿啉二合
世明妃眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一躭含半含閻
無能勝眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[]
地神眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一微
髻設尼眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一枳履
鄔波髻設尼眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一你履
質多童子眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一弭履
財慧童子眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一係履
除疑怪眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一訶娑難
施一切衆生無畏眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一囉娑難
除一切惡趣眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一特懵二合娑難
衰愍慧眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一微訶娑難
大慈生眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一諂勑滅切
大悲纏眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一閻
除一切熱惱眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一縊
不思議慧眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一汙
寳處眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一難上聲
寳手眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一衫
持地眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一噞
復次眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一髯輕呼鼻聲
寳印手眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一泛普含切
堅內意眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[]
虚空無垢眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一含
虚空慧眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[]
清淨慧眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一蘗丹都痕切
行慧眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一地[]
安慧眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一[]
諸奉教者眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一地室唎二合唅没[]二合
諸菩薩所說眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一吃沙二合拏囉閻劔
淨居天眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一滿弩輕呼囉麼二達摩
三婆去聲嚩微婆上聲嚩迦那四三三五莎訶
羅剎娑眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一吃[]二合計履
諸荼吉尼眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一訶唎二合訶
諸藥叉女眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一藥吃叉二合尾你夜二合
達[]
諸毗舍遮眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一比旨比旨
諸部多眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一喁縊喁伊上聲懵散寧
去聲
諸阿脩羅眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一囉吒知姧切囉吒同上呼聲
特懵躭没囉波囉二合
諸摩睺羅伽眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一蘖囉藍蘖囉藍二
諸緊那羅眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一訶上聲散難微訶上聲散
難
諸人眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一壹車去聲鉢[]二麼弩
輕呼麼曵迷三莎訶
[祕]密主是等一切眞言我已宣說是中一切[秘]
眞言之心汝當諦聽所謂阿字門念此一切
諸眞言心最爲無上是一切眞言所住於此
眞言而得決定
大毗盧遮那成佛神變加持經卷第二
