大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經卷第七
唐天竺沙門般剌密帝譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙
門求菩薩道要先持此四種律儀皎如冰霜
自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿
難如是四事若不遺失心尚不縁色香味觸
一切魔事云何發生若有宿習不能滅除汝
教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般
怛羅無上神呪斯是如來無見頂相無爲心
佛從頂發輝坐寳蓮華所說心呪且汝宿世
與摩登伽歷劫因縁恩愛習氣非是一生及
與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚
婬女無心修行神力冥資速證無學云何汝
等在會聲聞求最上乗決定成佛譬如以塵
揚于順風有何艱險若有末世欲坐道場先
持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一
沙門以爲其師若其不遇眞清淨僧汝戒律
儀必不成就戒成已後著新淨衣然香閑居
誦此心佛所說神呪一百八徧然後結界建
立道場求於十方現住國土無上如來放大
悲光來灌其頂阿難如是末世清淨比丘若
比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道
場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不
寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰
令其開悟阿難白佛言世尊我蒙如來無上
悲誨心已開悟自知修證無學道成末法修
行建立道場云何結界合佛世尊清淨軌則
佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大
力白牛食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山
清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其
地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原
穿去地皮五尺已下取其黃土和上栴檀沈
水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞
舌香以此十種細羅爲粉合土成泥以塗場
地方圓丈六爲八角壇壇心置一金銀銅木
所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水
中隨安所有華葉取八圓鏡各安其方圍繞
華鉢鏡外建立十六蓮華十六香鑪間華鋪
設莊嚴香鑪純燒沈水無令見火取白牛乳
置十六器乳爲煎餅并諸砂糖油餅乳糜蘇
合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞
華外以奉諸佛及大菩薩每以食時若在中
夜取蜜半升用酥三合壇前別安一小火爐
以兠樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾
投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩令
其四外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方
如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍
那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像
兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并
藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王等頻那
夜迦張於門側左右安置又取八鏡覆懸虚
空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影
重重相涉於初七中至誠頂禮十方如來諸
大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪圍壇至心
行道一時常行一百八徧第二七中一向專
心發菩薩願心無間斷我毗奈耶先有願教
第三七中於十二時一向持佛般怛羅呪至
第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛
摩頂即於道場修三摩地能令如是末世修
學身心明淨猶如瑠璃阿難若此比丘本受
戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨
者如是道場多不成就從三七後端坐安居
經一百日有利根者不起于座得須陀洹縱
其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝問
道場建立如是阿難頂禮佛足而白佛言自
我出家恃佛憍愛求多聞故未證無爲遭彼
梵天邪術所禁心雖明了力不自由賴遇文
殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力
尚未親聞惟願大慈重爲宣說悲救此會諸
修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意
解脫于時會中一切大衆普皆作禮佇聞如
來祕密章句爾時世尊從肉髻中涌百寳光
光中涌出千葉寳蓮有化如來坐寳華中頂
放十道百寳光明一一光明皆徧示現十恒
河沙金剛密迹擎山持杵徧虚空界大衆仰
觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相
放光如來宣說神呪
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩
陀寫一薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤二南無薩
婆勃陀勃地薩跢[鞞]弊三毗迦切南無薩薩多南三
藐三菩陀俱知南四娑舍囉婆迦僧伽喃五
南無盧雞阿羅漢跢喃六南無蘇盧多波那
喃七南無娑羯唎陀伽彌喃八南無盧雞三
藐伽跢喃九三藐伽波囉底波多那喃十南
無提婆離瑟[
赧]十一南無悉陀耶毗地耶陀囉
離瑟[赧]十二舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃
十三南無跋囉訶摩泥十四南無因陀囉耶十五南
無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七烏摩般帝十八娑
醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉野拏耶二十
一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎多
耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦羅耶二十
五地唎般剌那伽囉二十六毗陀囉波拏迦囉
耶二十七阿地目帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥
二十九摩怛唎伽拏三十南無悉羯唎多耶三十一
南無婆伽婆帝三十二多他伽跢俱囉耶三十三
南無般頭摩俱囉耶三十四南無跋闍羅俱囉
耶三十五南無摩尼俱囉耶三十六南無伽闍俱
囉耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎茶輸囉
西那三十九波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽多
耶四十一南無婆伽婆帝四十二南無阿彌多婆
耶四十三哆他揭多耶四十四阿囉訶帝四十五三
藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆帝四十七阿芻
鞞耶四十八跢他伽多耶四十九阿囉訶帝五十三
藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二鞞沙
闍耶俱盧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十
四跢他伽多耶五十五南無婆伽婆帝五十六三
補師毖多五十七薩憐捺囉剌闍耶五十八跢他
伽多耶五十九阿囉訶帝六十三藐三菩陀耶六十
一南無婆伽婆帝六十二舍雞野母那曵六十三
跢他伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三菩
陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七剌怛那雞都
囉闍耶六十八跢他伽多耶六十九阿囉訶帝七十
三藐三菩陀耶七十一帝瓢南無薩羯唎多七十
二翳曇婆伽婆多七十三薩怛他伽都瑟尼釤
七十四薩怛多般怛[
喊]七十五南無阿婆囉視耽
七十六般囉帝揚歧囉七十七薩囉婆部多揭囉
訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九跋囉毖
地耶叱陀你八十阿迦囉蜜唎柱八十一般唎怛
囉耶儜揭唎八十二薩囉婆槃陀那目叉尼八十
三薩囉婆突瑟吒八十四突悉乏般那你伐囉
尼八十五赭都囉失帝南八十六羯囉訶娑訶薩
囉若闍八十七毗多崩娑那羯唎八十八阿瑟吒
冰舍帝南八十九那叉剎怛囉若闍九十波囉薩
陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶揭囉訶
若闍九十三毗多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都
嚧你婆囉若闍九十五呼藍突悉乏難遮那舍
尼九十六毖沙舍悉怛囉九十七阿吉尼烏陀迦
囉若闍九十八阿般囉視多具囉九十九摩訶般
囉戰持一百摩訶疊多一百一摩訶帝闍二摩訶
稅多闍婆囉三摩訶跋囉槃陀囉婆悉你四
阿唎耶多囉五毗唎俱知六誓婆毗闍耶七
跋闍囉摩禮底八毗舍嚧多九勃騰罔迦十
跋闍囉制喝那阿遮一百十一摩囉制婆般囉質
多十二跋闍囉擅持十三毗舍囉遮十四扇多舍鞞
提婆補視多十五蘇摩嚧波十六摩訶稅多十七阿
唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九跋闍囉啇
羯囉制婆二十跋闍囉俱摩唎一百二十一俱藍陀
唎二十二跋闍囉喝薩多遮二十三毗地耶乾遮
那摩唎迦二十四[屈]蘇母婆羯囉跢那二十五鞞[啒]
嚧遮那俱唎耶二十六夜囉菟瑟尼釤二十七毗
折藍婆摩尼遮二十八跋闍囉迦那迦波囉婆
二十九嚧闍那跋闍囉頓稚遮三十稅多遮迦摩
囉一百三十一剎奢尸波囉婆三十二翳帝夷帝三十
三母陀囉羯拏三十四娑鞞囉懴三十五掘梵都
三十六印兔那麼麼寫三十七。誦呪者至此句稱弟子某甲受持
烏[
]三十八唎瑟揭拏三十九般剌舍悉多四十薩
怛他伽都瑟尼釤一百四十一虎汼四十二都嚧雍
四十三瞻婆那四十四虎[
]四十五都嚧雍四十六悉
耽薩那四十七虎[]四十八都嚧雍四十九波羅瑟
地耶三般叉拏羯囉五十虎[]一百五十一都嚧雍
五十二薩婆藥叉喝[囉]剎娑五十三揭囉訶若闍[維?]
五十四毗騰崩薩那羯囉五十五虎[]五十六都嚧
雍五十七者都囉尸底南五十八揭囉訶娑訶薩
囉南五十九毗騰崩薩那囉六十虎[]一百六十一都
嚧雍六十二囉叉六十三婆伽梵六十四薩怛他伽
都瑟尼釤六十五波囉點闍吉唎六十六摩訶娑
訶薩囉六十七勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八俱
知娑訶薩泥帝[
]六十九阿弊提視婆唎多七十[隸]
吒吒甖迦一百七十一摩訶跋闍嚧陀囉七十二帝
唎菩婆那七十三曼茶囉七十四烏[]七十五莎悉
帝薄婆都七十六麼麼七十七印兔那麼麼寫七十
八。至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲囉闍婆夜七十九主囉
跋夜八十阿祇尼婆夜一百八十一烏陀傢婆夜八十
二毗沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜八十四婆囉
斫羯囉婆夜八十五突瑟叉婆夜八十六阿舍你
婆夜八十七阿迦囉蜜唎柱婆夜八十八陀囉尼
部彌劔波伽波陀婆夜八十九烏囉迦婆多婆
夜九十剌闍壇茶婆夜一百九十一那伽婆夜九十二
毗條怛婆夜九十三蘇波囉拏婆夜九十四藥叉
揭囉訶九十五囉叉私揭囉訶九十六畢唎多揭
囉訶九十七毗舍遮揭囉訶九十八部多揭囉訶
九十九
鳩槃茶揭囉訶二百補丹那揭囉訶二百一
迦吒補丹那揭囉訶二悉乾度揭囉訶三阿
播悉摩囉揭囉訶四烏檀摩陀揭囉訶五車
夜揭囉訶六醯唎婆帝揭囉訶七社多訶唎
南八揭婆訶唎南九嚧地囉訶唎南十忙娑
訶唎南二百十一謎陀訶唎南十二摩闍訶唎南十三
闍多訶唎女十四視比多訶唎南十五毗多訶唎
南十六婆多訶唎南十七阿輸遮訶唎女十八質多
訶唎女十九帝釤薩鞞釤二十薩婆揭囉訶南二百
二十一毗陀耶闍瞋陀夜彌二十二雞囉夜彌二十
三波唎跋囉者迦訖唎擔二十四毗陀夜闍瞋
陀夜彌二十五雞囉夜彌二十六茶演尼訖唎擔
二十七毗陀夜闍瞋陀夜彌二十八雞囉夜彌二十
九摩訶般輸般怛夜三十嚧陀囉訖唎擔二百三十
一毗陀夜闍瞋陀夜彌三十二雞囉夜彌三十三
那囉夜拏訖唎擔三十四毗陀夜闍瞋陀夜彌
三十五雞囉夜彌三十六怛埵伽嚧茶西訖唎擔
三十七毗陀夜闍瞋陀夜彌三十八雞囉夜彌三十
九摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十毗陀夜
闍瞋陀夜彌二百四十一雞囉夜彌三十六迦波唎
迦訖唎擔四十三毗陀夜闍瞋陀夜彌四十四雞
囉夜彌四十五闍那羯囉摩度羯囉四十六薩婆
囉他娑達那訖唎擔四十七毗陀夜闍瞋陀夜
彌四十八雞囉夜彌四十九赭咄囉婆耆你訖唎
擔五十毗陀夜闍瞋陀夜彌二百五十一雞囉夜彌
五十二毗唎羊訖唎知五十三難陀雞沙囉伽拏
般帝五十四索醯夜訖唎擔五十五毗陀夜闍瞋
陀夜彌五十六雞囉夜彌五十七那揭那舍囉婆
拏訖唎擔五十八毗陀夜闍瞋陀夜彌五十九雞
囉夜彌六十阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜
彌二百六十一雞囉夜彌六十二毗多囉伽訖唎擔
六十三毗陀夜闍瞋陀夜彌六十四雞囉夜彌跋
闍囉波你六十五具醯夜具醯夜六十六迦地般
帝訖唎擔六十七毗陀夜闍瞋陀夜彌六十八雞
囉夜彌六十九囉叉罔七十婆伽梵二百七十一印兔
那麼麼寫七十二。至此依前稱弟子名婆伽梵七十三薩怛
多般怛囉七十四南無粹都帝七十五阿悉多那
囉剌迦七十六波囉婆悉普吒七十七毗迦薩怛
多鉢帝唎七十八什佛囉什佛囉七十九陀囉陀
囉八十頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀二百八十一虎[]
八十二虎[]八十三泮吒八十四泮吒泮吒泮吒泮
吒八十五娑訶八十六醯醯泮八十八阿牟迦耶泮
八十八阿波囉提訶多泮八十九婆囉波囉陀泮
九十阿素囉毗陀囉波迦泮二百九十一薩婆提鞞
弊泮九十二薩婆那伽弊泮九十三薩婆藥叉弊
泮九十四薩婆乾闥婆弊泮九十五薩婆補丹那
弊泮九十六迦吒補丹那弊泮九十七薩婆突狼
枳帝弊泮九十八薩婆突澀比[
]訖瑟帝弊泮
九十九薩婆什婆唎弊泮三百薩婆阿播悉摩[]
弊泮三百一薩婆舍囉婆拏弊泮二薩婆地帝
雞弊泮三薩婆怛摩陀繼弊泮四薩婆毗陀
耶囉誓遮[
]弊泮五闍夜羯囉摩度羯囉六
薩婆羅他娑陀雞弊泮七毗地夜遮唎弊泮
八者都囉縛耆你弊泮九跋闍囉俱摩唎十
毗陀夜囉誓弊泮三百十一摩訶波囉丁羊乂耆
唎弊泮十二跋闍囉商羯囉夜十三波囉丈耆囉
闍耶泮十四摩訶迦囉夜十五摩訶末怛唎迦拏
十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟拏婢曳泮十八
勃囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩訶羯
唎曳泮三百二十一羯囉檀遲曳泮二十二蔑怛唎
曳泮二十三嘮怛唎曳泮二十四遮文茶曳泮二十
五羯邏囉怛唎曳泮二十六迦般唎曳泮二十七
阿地目質多迦尸摩舍那二十八婆私你曳泮
二十九演吉質三十薩埵婆寫三百三十一麼麼印兔
那麼麼寫三十二。至此句依前稱弟子某人突瑟吒質多三十
三阿未怛唎質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆
訶囉三十六嚧地囉訶囉三十七婆娑訶囉三十八
摩闍訶囉三十九闍多訶囉四十視毖多訶囉三百
四十一跋略夜訶囉四十二乾陀訶囉四十三布史
波訶囉四十四頗囉訶囉四十五婆寫訶囉四十六
般波質多四十七突瑟吒質多四十八嘮陀囉質
多四十九藥叉揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶三百五十
一閉[
]多揭囉訶五十二毗舍遮揭囉訶五十三
部多揭囉訶五十六鳩槃茶揭囉訶五十五悉乾
陀揭囉訶五十六烏怛摩陀揭囉訶五十七車夜
揭囉訶五十八阿播薩摩囉揭囉訶五十九宅袪
革茶耆尼揭囉訶六十唎佛帝揭囉訶三百六十一
闍彌迦揭囉訶六十二舍俱尼揭囉訶六十三姥
陀囉難地迦揭囉訶六十四阿籃婆揭囉訶六十
五乾度波尼揭囉訶六十六什伐囉堙迦醯迦
六十七墜帝藥迦六十八怛隸帝藥迦六十九者突
託迦七十昵提什伐囉毖釤摩什伐囉三百七十一
薄底迦七十二鼻底迦七十三室隸瑟蜜迦七十四
娑你般帝迦七十五薩婆什伐囉七十六室嚧吉
帝七十七末陀鞞達嚧制劔七十八阿綺嚧鉗七十
九目佉嚧鉗八十羯唎突嚧鉗三百八十一揭囉訶
揭藍八十二羯拏輸藍八十三憚多輸藍八十四迄
唎夜輸藍八十五末麼輸藍八十六跋唎室婆輸
藍八十七[毖]栗瑟吒輸藍八十八烏陀囉輸藍八十[瑟]
九羯知輸藍九十跋悉帝輸藍三百九十一鄔嚧輸
藍九十二常伽輸藍九十三喝悉多輸藍九十四跋
陀輸藍九十五娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六
部多毖跢茶九十七茶耆尼什婆囉九十八陀突
嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九薩般嚧訶
凌伽四百輸沙怛囉娑那羯囉四百一毗沙喻迦
二阿耆尼烏陀迦三未囉鞞囉建跢囉四阿
迦囉蜜唎咄怛斂部迦五地栗剌吒六毖唎
瑟質迦七薩婆那俱囉八肆引伽弊揭囉唎
藥叉怛囉芻九末囉視吠帝釤娑鞞釤十悉
怛多鉢怛囉四百十一摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二摩
訶般賴丈耆籃十三夜波突陀舍喻闍那十四辮
怛隸拏十五毗陀耶槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇
迦嚧彌十七般囉毗陀槃迦嚧彌十八跢姪他
十九唵二十阿那隸四百二十一毗舍提二十二鞞囉跋
闍囉陀唎二十三槃陀槃陀你二十四跋闍囉謗
尼泮二十五虎[
]都嚧甕泮二十六莎婆訶二十七
阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀
微妙章句出生十方一切諸佛十方如來因
此呪心得成無上正徧知覺十方如來執此
呪心降伏諸魔制諸外道十方如來乗此呪
心坐寳蓮華應微塵國十方如來含此呪心
於微塵國轉大法輪十方如來持此呪心能
於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛
授記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣
苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦
愛別離苦求不得苦五隂熾盛大小諸橫同
時解脫賊難兵難王難獄難風水火難飢渴
貧窮應念銷散十方如來隨此呪心能於十
方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來
會中推爲大法王子十方如來行此呪心能
於十方攝受親因令諸小乗聞祕密藏不生
驚怖十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提
樹入大涅槃十方如來傳此呪心於滅度後
付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨若
我說是佛頂光聚般怛羅呪從旦至暮音聲
相聮字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能
盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴
發心至誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令
其身心遠諸魔事無有是處阿難若諸世界
隨所國土所有衆生隨國所生樺皮貝葉紙
素白[
]書寫此呪貯於香囊是人心昏未能
誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生
年一切諸毒所不能害阿難我今爲汝更說
此呪救護世間得大無畏成就衆生出世間
智若我滅後末世衆生有能自誦若教他誦
當知如是誦持衆生火不能燒水不能溺大
毒小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇
魔魅所有惡呪皆不能著心得正受一切呪
詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣
入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣
心毒人於如是人不能起惡頻那夜迦諸惡
鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護阿難當
知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝
金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛衆而
爲眷屬晝夜隨侍設有衆生於散亂心非三
摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男
子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王
精心隂速發彼神識是人應時心能記憶八
萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑從第
一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單
那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼
有形無形有想無想如是惡處是善男子若
讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養劫劫
不生貧窮下賤不可樂處此諸衆生縱其自
身不作福業十方如來所有功德悉與此人
由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫
常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同
處熏修永無分散是故能令破戒之人戒根
清淨未得戒者令其得戒未精進者令得精
進無智慧者令得智慧不清淨者速得清淨
不持齋戒自成齋戒阿難是善男子持此呪
時設犯禁戒於未受時持呪之後衆破戒罪
無問輕重一時銷滅縱經飲酒食噉五辛種
種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將
爲過設著不淨破弊衣服一行一住悉同清
淨縱不作壇不入道場亦不行道誦持此呪
還同入壇行道功德無有異也若造五逆無
間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此呪
已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除
更無毫髮阿難若有衆生從無量無數劫來
所有一切輕重罪障從前世來未及懴悔若
能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅
園館如是積業猶湯銷雪不久皆得悟無生
忍復次阿難若有女人未生男女欲求孕者
若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多
般怛羅者便生福德智慧男女求長命者即
得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命
色力亦復如是命終之後隨願徃生十方國
土必定不生邊地下賤何況雜形阿難若諸
國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀兵賊難[鬥]
諍兼餘一切厄難之地寫此神呪安城四門
并諸支提或脫闍上令其國土所有衆生奉
迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各
身佩或各各安所居宅地一切災厄悉皆銷
滅阿難在在處處國土衆生隨有此呪天龍
歡喜風雨順時五穀豐殷兆庶安樂亦復能
鎮一切惡星隨方變怪災障不起人無橫夭
杻械枷鎖不著其身晝夜安眠常無惡夢阿
難是娑婆界有八萬四千災變惡星二十八
大惡星而爲上首復有八大惡星以爲其主
作種種形出現世時能生衆生種種災異有
此呪地悉皆銷滅十二由旬成結界地諸惡
災祥永不能入是故如來宣示此呪於未來
世保護初學諸修行者入三摩提身心泰然
得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤
橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及衆中諸有
學人及未來世諸修行者依我壇場如法持
戒所受戒主逢清淨僧持此呪心不生疑悔
是善男子於此父母所生之身不得心通十
方如來便爲妄語說是語已會中無量百千
金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所
說我當誠心保護如是修菩提者爾時梵王
并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而
白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠
保護令其一生所作如願復有無量藥叉大
將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王
頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合
掌頂禮我亦誓願護持是人令菩提心速得
圓滿復有無量日月天子風師雨師雲師雷
師并電伯等年歲廵官諸星眷屬亦於會中
頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安
立道場得無所畏復有無量山神海神一切
土地水陸空行萬物精祇并風神王無色界
天於如來前同時稽首而白佛言我亦保護
是修行人得成菩提永無魔事爾時八萬四
千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大
會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如
我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨
此呪救護末世修三摩提正修行者世尊如
是修心求正定人若在道場及餘經行乃至
散心遊戲聚落我等徒衆常當隨從侍衛此
人縱令魔王大自在天求其方便終不可得
諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂
修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾
是善人者我以寳杵殞碎其首猶如微塵恒
令此人所作如願阿難即從座起頂禮佛足
而白佛言我輩愚鈍好爲多聞於諸漏心未
求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大
饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃云
何名爲乾慧之地四十四心至何漸次得修
行目詣何方所名入地中云何名爲等覺菩
薩作是語已五體投地大衆一心佇佛慈音
瞪瞢瞻仰爾時世尊讃阿難言善哉善哉汝
等乃能普爲大衆及諸末世一切衆生修三
摩提求大乗者從於凡夫終大涅槃懸示無
上正修行路汝今諦聽當爲汝說阿難大衆
合掌刳心默然受教佛言阿難當知妙性圓
明離諸名相本來無有世界衆生因妄有生
因生有滅生滅名妄滅妄名眞是稱如來無
上菩提及大涅槃二轉依號阿難汝今欲修
眞三摩地直詣如來大涅槃者先當識此衆
生世界二顚倒因顚倒不生斯則如來眞三
摩地阿難云何名爲衆生顚倒阿難由性明
心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無
成究竟有此有所有非因所因住所住相了
無根本本此無住建立世界及諸衆生迷本
圓明是生虚妄妄性無體非有所依將欲復
眞欲眞已非眞眞如性非眞求復宛成非相
非生非住非心非法展轉發生生力發明熏
以成業同業相感因有感業相滅相生由是
故有衆生顚倒阿難云何名爲世界顚倒是
有所有分段妄生因此界立非因所因無住
所住遷流不住因此世成三世四方和合相
涉變化衆生成十二類是故世界因動有聲
因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因
味知法六亂妄想成業性故十二區分由此
輪轉是故世間聲香味觸窮十二變爲一旋
復乗此輪轉顚倒相故是有世界卵生胎生
溼生化生有色無色有想無想若非有色若
非無色若非有想若非無想阿難由因世界
虚妄輪迴動顚倒故和合氣成八萬四千飛
沈亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥
龜蛇其類充塞由因世界雜染輪迴欲顚倒
故和合滋成八萬四千橫豎亂想如是故有
胎遏蒱曇流轉國土人畜龍仙其類充塞由
因世界執著輪迴趣顚倒故和合煖成八萬
四千翻覆亂想如是故有溼相蔽尸流轉國
土含蠢蠕動其類充塞由因世界變易輪迴
假顚倒故和合觸成八萬四千新故亂想如
是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類
充塞由因世界留礙輪迴障顚倒故和合著
成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南
流轉國土休咎精明其類充塞由因世界銷
散輪迴惑顚倒故和合暗成八萬四千隂隱
亂想如是故有無色羯南流轉國土空散銷
沈其類充塞由因世界罔象輪迴影顚倒故
和合憶成八萬四千潜結亂想如是故有想
相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞由因
世界愚鈍輪迴癡顚倒故和合頑成八萬四
千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土
精神化爲土木金石其類充塞由因世界相
待輪迴僞顚倒故和合染成八萬四千因依
亂想如是故有非有色相成色羯南流轉國
土諸水母等以蝦爲目其類充塞由因世界
相引輪迴性顚倒故和合呪成八萬四千呼
召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉
國土呪詛厭生其類充塞由因世界合妄輪
迴罔顚倒故和合異成八萬四千迴互亂想
如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼
蒲盧等異質相成其類充塞由因世界怨害
輪迴殺顚倒故和合怪成八萬四千食父母
想如是故有非無想相無想羯南流轉國土
如土梟等附塊爲兒及破鏡鳥以毒樹果抱
爲其子子成父母皆遭其食其類充塞是名
衆生十二種類
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經卷第七
