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菩薩本行經卷中
失譯人名今附東晉録
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有賢者名
曰須達居家貧窮無有財產至信道德徃至
佛所頭面作禮稽首佛足却坐一面聽說經
法佛問須達在家之士當行布施不布施也
須達白佛當行布施多布施耶少布施也當
以好意而布施耶以不好意而布施乎佛告
須達夫於布施所施雖多而獲報少布施雖
少而獲報多何謂施多而獲報少雖多布施
而無至心無恭敬心不大歡喜貢高自大所
施之人信邪倒見非是正見不得快士所施
雖多而獲報少猶如耕田薄地之中下種雖
多收實甚少何謂施少而獲大福所施雖少
歡喜與淨潔心與恭敬與不望報與所施之
人復得快士佛及辟支佛沙門四道應正見
者所施雖少獲報弘大猶如良田所種雖少
收實甚多佛告須達吾自憶念過去世時此
閻浮提有轉輪王名波陀颰寧王有千子主
四天下此閻浮提有八萬四千國時有一婆
羅門名曰比藍身體金色端正無比聦明智
慧天地變運醫方鎮厭上知天文下察地理
中知人情一切典藉靡不貫達爲人仁愛慈
愍一切王甚愛敬八萬四千諸王及國人民
亦皆奉敬以爲師主比藍大師是爲大王非
是波陀颰寧何以故波陀颰寧王治國正民
一一諮啓比藍大師爾乃教化諸王臣民莫
不歡喜於時大王而從比藍啓受經典亦復
宣告八萬四千諸小國王群臣太子一切人
民皆從比藍諮受經典習學智慧諸王臣民
皆從比藍啓受經典莫不歡喜皆言此是梵
天來化我等爲於好事非是凡人於時八萬
四千諸王受學智慧心意開解皆大歡喜八
萬四千諸小王人持一白象金銀交絡駿馬
一疋亦金銀交絡牛一頭亦金銀交絡妙女
一人亦端正無比七寳瓔珞服飾姝好金鉢
盛銀粟銀鉢盛金粟瑠璃鉢盛金粟頗梨鉢
盛金粟以金爲車七寳莊飾各各皆爾有八
萬四千以用貢上比藍大師爾時天王波陀
颰寧聞諸小王貢遺比藍大用歡喜我亦當
復貢上比藍大師財寳即時莊嚴八萬四千
玉女之等七寳珠璣服飾姝妙瓔珞其身八
萬四千白象純金校飾八萬四千疋馬亦金
銀交絡八萬四千頭牛盡金莊校八萬四千
金鉢盛銀粟八萬四千銀鉢盛金粟八萬四
千瑠璃鉢盛金粟八萬四千頗梨鉢盡盛金
粟八萬四千乗車盡金校飾用上比藍比藍
受已念此財寳象馬車乗一切所有皆悉非
常而不堅固白大王言財產所有皆悉非常
磨滅之法我不用之意欲布施濟諸窮乏王
聞其言大用歡喜告勑群臣擊鼓宣令閻浮
提內貧窮孤老婆羅門梵志皆悉來集比藍
即設大檀人民聞令雲興而集強弱相扶皆
悉來至於時比藍欲澡婆羅門手傾於軍持
而水不出大用愁憂今我大祠將有何過意
不清淨所施不好以何等故而水不出即時
天人於虚空中語比藍言汝今布施大好無
比其心淨潔無能過者汝之功德天下第一
無過上者但所施人盡是邪僞倒見之徒非
是清高快士之輩而不堪任受汝澡敬以是
之故水不出耳於是比藍聞天人語意便開
解即作誓言今我所施用成無上正眞之道
審如所願者令我瀉水當墮我手中作誓願
已訖便傾澡缾水即來出自墮掌中諸天空
中讃言善哉善哉如汝所願成佛不久爾時
比藍布施貧乏衣被飲食一切所須十二年
中象馬珍寳玉女之等盡用布施無所藏積
佛告須達爾時比藍婆羅門者今我身是而
我爾時所施亦好其心亦好受者不好所施
雖多獲報甚少而今我法眞妙清淨弟子眞
正所施雖少獲報甚多於是比藍十二年中
所作布施及閻浮提一切人民行於布施計
其功德不如布施一須陀洹人其福甚多過
出其上設施百須陀洹并前比藍所施閻浮
提人所得福報不如施一斯陀含人其福甚
多亦過其上正使施百斯陀含百須陀洹及
前比藍施閻浮提人所得福報不如施一阿
那含人其福倍多過出其上施百阿那含人
百斯陀含百須陀洹并前比藍閻浮提人所
得福報不如施一阿羅漢其福甚多過出其
上正使施百阿羅漢百阿那含百斯陀含百
須陀洹并前比藍閻浮提人所施功德不如
施一辟支佛其福甚多過出其上正使布施
百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百
須陀洹及前比藍施閻浮提人所得功德不
如起塔僧坊精舍衣被牀卧飯食供養過去
當來今現在四方衆僧沙門道士給其所須
計其功德過前所作功德者上雖起塔僧房
精舍施辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀
洹并前比藍閻浮提人所作布施福德不如
施佛一人功德甚多不可復計雖供養佛起
塔僧房精舍及辟支佛阿羅漢阿那含斯陀
含須陀洹并前比藍閻浮提人所施功德不
如有人一日之中受三自歸八關齋若持五
戒所得功德踰過於前所施福德百千萬倍
不可爲喻復以持戒之福并合集前一切施
佛功德及辟支佛四道之等合前比藍閻浮
提人所施福德不如坐禪慈念衆生經一食
之頃所得功德踰過於前百千萬倍踰前比
藍閻浮提人所作布施及施四道辟支佛起
塔僧伽藍上至施佛持戒坐禪慈念衆生合
集其德不如聞法執在心懷思惟四諦非常
苦空非身之法泥洹寂滅比前所作一切功
德最尊第一無有過上於是須達聞法踊躍
無量身心清淨得阿那含道唯有五金錢一
日持一錢施佛一錢施法一錢施僧一錢自
食一錢作本日日如是常有一錢在終無有
盡耶受五戒長跪白佛言我今日欲心已斷
處在居家當云何也佛告須達如汝今日心
意清淨無復愛欲汝還歸家問諸婦女今我
欲心已滅汝等各從所樂須夫[婿]者恣從所
好若欲在此當給衣食須達受教爲佛作禮
使還歸家問諸婦女我今愛欲都已永盡無
復欲事汝等若欲須夫[婿]者各隨所好欲在
此者供養衣食令無乏少諸婦女等各各從
意隨其所樂時有一婦人[炒]穀作麨有[牂]羝
來抴[炒]麥不可奈何捉擿火杖用打[牂]羝杖
頭有火著羊毛住羊毛得火熱用揩象廄象
廄火然并燒王象象身爛破便殺獼猴用拍
象身天於空中而說偈言
瞋恚闘諍邊
不當於中止
羯羠共相抵
蠅蟻於中死
婢共[牂]羝闘
獼猴而坐死
智者遠嫌疑
莫與愚人止
波斯匿王勑臣作限自今以去夜不得然火
及於燈燭其有犯者罰金千兩爾時須達修
道在家晝夜坐禪初人定時然燈坐禪夜半
休息鷄鳴復然燈坐禪伺捕得之捉燈白王
當輸罰負須達白王今我貧窮無百錢產當
用何等輸王罰負王瞋勑使閉著獄中即將
須達付獄執守四天王見須達被閉在獄初
夜四天王來下語須達言我與汝錢用輸王
罰可得來出須達答言王自當歡喜意解不
須用錢爲四天王而說經竟天王便去到中
夜天帝釋復來下就而見之須達爲說法竟
帝釋便去次到後夜梵天復下見於須達便
爲說法梵天復去時王夜於觀上見獄上有
火光時王明日即便遣人徃語須達坐火被
閉而無慙羞續復然火須達答言我不然火
若然火者當有煙灰表識復語須達初夜有
四火中夜有一火倍大前火後夜復有一火
遂倍於前言不然火爲是何等須達答言此
非是火也初夜四天王來下見我中夜第二
天帝來下見我後夜第七梵天來下見我是
天身上光明之焰非是火也吏聞其語即徃
白王王聞如是心驚毛豎王言此人福德殊
特乃爾我今云何而毀辱之即勑吏言促放
出去勿使稽遲便放令去須達得出徃至佛
所頭面作禮却坐聽法波斯匿王即便嚴駕
尋至佛所人民見王皆悉避坐而起唯有須
達心存法味見王不起王心微恨此是我民
懷於輕慢見我不起遂懷慍心佛知其意止
不說法王白佛言願說經法佛告王言今非
是時爲王說法云何非時人起瞋恚忿結不
解若起貪媱躭荒女色憍貴自大無恭敬心
其心垢濁聞於妙法而不能解以是之故今
非是時爲王說法王聞佛語意自念言坐此
人故令我今日有二折減又起瞋恚不得聞
法爲佛作禮而去出到於外勑語左右此人
若出宜斫取頭作是語已應時四面虎狼師
子毒害之獸悉來圍遶於王王見如是即大
恐怖還至佛所佛問大王何以來還王白佛
言見其如是恐怖來還佛告王曰識此人不
王曰不識佛言此人已得阿那含道坐起惡
意向此人故是使爾耳若不還者王必當危
不得全濟王聞佛語即大恐怖即向須達懴
悔作禮羊皮四布於須達前王言此是我民
而向屈辱實爲甚難須達復言而我貧窮行
於布施亦復甚難尸羅師質爲國平正爲賊
所捉賊語之曰言不見我我當放汝不者殺
汝尸羅師質意自念言今作妄語爲非法事
若墮地獄誰當放我作是思惟便語賊言寧
斫我頭終不妄語賊便放之危害垂至不犯
妄語順行正法實爲甚難復有天名曰尸迦
梨復自說我受八關齋於高樓上卧有天玉
女來至我所以持禁戒而不受之實爲甚難
於是四人各各自說如是即於佛前而說頌
曰
貧窮布施難
豪貴忍辱難
危嶮持戒難
少壯捨欲難
佛說偈已重說經法王及臣民皆大歡喜爲
佛作禮而去
聞如是一時佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼
波僧伽藍優連聚落有一泉水中有毒龍名
曰酸陀梨甚大[凶]惡放於雹霜傷破五穀令
不成熟人民飢餓時有婆羅門呪龍伏之令
不雹霜五穀熟成經有年載此婆羅門遂便
老耄呪術不行爾時有壯婆羅門呪術流利
舉聲誦呪雲便解散令不雹霜五穀豐熟人
民歡喜語婆羅門在此住止當共供給令不
乏少婆羅門言可便住於彼常共合歛輸婆
羅門不使有乏自佛來入國廣說經法人民
大小咸受道化得道甚多諸龍鬼神皆悉爲
善不作惡害風雨時節五穀豐賤更不供給
婆羅門所須婆羅門徃從索之諸人民輩逆
更唾罵而不與之時婆羅門心起瞋恚蒙我
恩力而得飽滿反更調我欲得破滅人民國
土便問人言求心所願云何得之人語之言
飯佛四尊弟子必得從願如心所欲時婆羅
門即設飯食請大迦葉舍利弗目連阿那律
飯是四尊至心作禮求心所願我今持此所
作福德願使我作大力毒龍破滅此國必當
使我得此所願時舍利弗道眼觀之求何等
願知婆羅門心中所念願作毒龍欲滅此國
時舍利弗語婆羅門莫作此願用作龍蛇害
惡身爲若欲作轉輪聖王若天帝釋魔王梵
王盡皆可得用此惡身不好願爲時婆羅門
答舍利弗言久求此願適欲得此不用餘願
時婆羅門舉手五指水即流出時舍利弗見
其意堅固證現如此默然而止時婆羅門及
婦二兒俱願作龍死受龍身有大神力至爲
毒惡便殺酸陀梨龍奪其處住便放風雨大
墮雹霜傷殺五穀唯有草秸因名其龍阿波
羅利婦名比壽尼龍有二子一名璣鄯尼人
民飢餓死者甚多加復疫病死者無數時阿
闍世王徃至佛所頭面作禮長跪白佛國界
人民爲惡龍疫鬼所見傷害死者無數唯願
世尊大慈大悲憐愍一切唯見救護攘却灾
害佛即可之爾時世尊明日晨朝著衣持鉢
入城乞食詣於龍泉食訖洗鉢洗鉢之水注
於泉中龍大瞋恚即便出水吐於毒氣吐火
向佛佛身出水滅之復雨大雹在於虚空化
成天華復雨大石化成琦飾復雨刀劔化成
七寳化現羅剎佛復化現毗沙門王羅剎便
滅龍復化作大象鼻捉利劔佛即化作大師
子王象便滅去適作龍像佛復化作金翅鳥
王龍便突走盡其神力不能害佛突入泉中
密迹力士舉金剛杵打山山壞半墮泉中欲
走來出佛化泉水盡成大火急欲突走於是
世尊蹈龍頂上龍不得去龍乃降伏長跪白
佛言世尊今日特見苦酷佛告龍曰何以懷
惡苦惱衆生龍便頭面作禮稽首佛足長跪
白佛言願見放捨世尊所勑我當奉受佛告
龍曰當受五戒爲優婆塞龍及妻子盡受五
戒爲優婆塞慈心行善不更霜雹風雨時節
五穀豐熟諸疫鬼輩盡皆走去向毗舍離摩
竭國中人民飽滿衆病除愈遂便安樂毗舍
離人民疫病死者甚多聞摩竭國佛在其中
降伏惡龍疫病消滅毗舍離王即遣使者徃
至佛所於是使者前至佛所稽首佛足長跪
白佛言王故遣我來稽首問訊如來大聖我
國疫死者甚多唯願世尊大慈憐愍臨覆我
國勞屈光威望得全濟毗舍離國與摩竭國
素有怨嫌阿闍世王聞毗舍離國疫鬼流行
大用歡喜爾時世尊告毗舍離使我以先受
阿闍世王九十日請而今未竟汝自徃語阿
闍世王使白佛言二國素有怨嫌我今徃到
必當見殺佛告使言汝但爲佛作使終無有
能殺汝者也佛重告使言語阿闍世王殺父
惡逆之罪用向如來改悔故在地獄中當受
世間五百日罪便當得脫使即受教徃詣王
門王及群臣聞毗舍離使在於門外咸共瞋
恚皆共議言當截其頭刓其耳鼻碎其身骨
當使如麵使入到殿前大唱聲言世尊遣我
到大王邊聞是佛使皆各歡喜王問使言佛
遣汝來何所告勑使便答言佛謝大王所作
惡逆殺父之罪用向如來懴悔之故在於地
獄當受世間五百日罪便當得出唯當自責
改徃修來莫用愁憂王聞是語歡喜踊躍不
能自勝我造逆罪在於地獄爲有出期即遙
向佛稽首作禮王語使言汝能爲我致此消
息快不可言欲求何願恣當與汝使白王言
毗舍離國疫病流行欲得請佛光臨國界望
得全濟唯願大王聽佛使去王即可之便報
使言語汝大王我從城門到恒水邊修治道
路以華布地羅列幢旛到恒水邊舉國兵衆
侍送世尊到恒水邊汝亦當從毗舍離城平
治道路而散華香羅列幢旛到恒水邊舉毗
舍離臣民兵衆盡來迎佛到恒水邊若能爾
者聽佛使去不能爾者不放使去毗舍離使
聞王所使歡喜踊躍即便辤還到於佛所頭
面作禮白佛如是佛即可之使便辤佛作禮
而去還毗舍離白王如是王聞所言大用歡
喜我曹國中亦須種福即便宣令平治道路
從於城門到恒水邊悉令清淨布散諸華燒
衆名香豎諸幢旛毗舍離王舉國臣民椎鍾
鳴鼓作衆妓樂到恒水邊迎佛世尊持五百
蓋上貢世尊摩竭國王亦復宣令修治道路
悉令清淨布散華香豎諸幢旛到恒水邊與
諸臣民舉國兵衆椎鍾鳴鼓作衆妓樂震動
天地侍送世尊到恒水邊以五百蓋奉上世
尊四天王忉利天王上至他化應聲天王各
各皆與無數諸天各賷天上異妙珍琦雜種
華香若干妓樂持五百寳蓋來貢上世尊第
七梵天王上至首陀會天是諸天帝各與無
數諸天子等各賷天上雜妙香華若干妓樂
時五百寳蓋貢上世尊毗摩質多羅阿須倫
王與無央數阿須倫民持於衆寳雜種華香
若干妓樂五百寳蓋來奉上佛娑竭龍王與
無數諸龍眷屬各賷若干種香作衆妓樂五
百寳蓋來奉上世尊合三千蓋唯留一蓋餘
悉受之所留一蓋者持用覆護後諸弟子令
得供養當于爾時諸天人民龍阿須倫不可
稱計來至佛所毗舍離王及諸臣民皆言今
佛當度恒水我曹當共作五百船使佛度水
摩竭國王及諸臣民亦言今日佛當度水我
曹亦當作五百船令佛度水諸天亦各作五
百寳船諸阿須倫亦復共作五百寳船于時
諸龍自共編身作五百橋欲令世尊蹈上而
度爾時世尊見於諸天一切人民龍阿須倫
各各歡喜有恭敬心欲使衆生普得其福即
便化身遍諸船上諸天人民龍阿須倫皆各
自見如來世尊獨在我船不在餘船於是如
來度水已竟無數諸天畟塞虚空散衆名華
燒異妙香作諸妓樂人及諸龍并阿須倫皆
亦如是散衆名華燒衆雜香作諸妓樂娛樂
世尊歡喜無量于時如來觀於三界諸天人
民心懷歡喜踊躍無量供養如來世尊將欲
說於前世本所修行菩薩道時即便微笑五
色光明從口中出光有五分一一光頭出無
數明一一光頭有寳蓮華一一華上皆有化
佛一分光明上照欲界色界無色界三界諸
天見其光明又覩化佛皆悉歡喜各離欲樂
來詣化佛所聽說經法無量諸天聞說經法
歡喜踊躍皆各得道迹徃來不還無著證者
發大道意入不退轉者一分光明遍照三千
大千世界在人道者光明化佛彌滿世界一
切人民見其光明又覩化佛瞋恚盛者忿意
消滅皆發慈心婬火盛者欲心消除觀其瑕
穢愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常牢獄繫閉
悉皆放解盲者得視聾者得聽瘂者能語拘
躄者得伸手足癃殘百病皆悉除愈一切人
民莫不歡喜各離所樂來詣佛所時諸化佛
各各說法心意開解或得道迹徃來不還無
著之果發於無上正眞道意堅住大乗不退
轉者不可稱計一分光明照於一切餓鬼境
界光明化佛悉遍餓鬼境界之處諸餓鬼等
見佛光明自然飽滿無有飢渴身心清淨無
諸惱熱聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅壽終
之後皆得生天一分光明照於大千畜生境
界一切禽獸見佛光明皆悉歡喜善心自生
虎狼師子龍蛇毒惡之心皆悉消滅慈心相
向不相傷害壽終之後皆生天上一分光明
遍照大千地獄鐵圍山間幽冥之處莫不明
徹一切地獄衆生之類見其光明又覩化佛
歡喜踊躍火滅湯冷拷治酷毒皆得休息氷
寒獄中自然溫煖地獄衆生旣得休息歡喜
踊躍諸化佛等各爲說法心開意解即時壽
終盡得生天當于是時光明化佛彌滿三千
大千世界五道衆生皆得度脫凡於如來光
明入處各有所應欲說地獄事光從足下入
欲說畜生事光從足上入欲說餓鬼事光從
脛踝入欲說人道事光從[髀]入欲說轉輪聖
王事光從[臍]入欲說羅漢事光從口入欲說
辟支佛事光從眉間入欲說菩薩事光從頂
入欲說過去事光從後[八]欲說當來今現在[入]
事光從前入爾時世尊現大變化光明普照
十方世界大千境界雨衆天華無量妓樂不
鼓自鳴諸天人民一切大衆莫不歡喜倍加
踊躍於是世尊還攝神足光明便還遶佛三
帀光從後入無量諸天一切大衆異口同音
讃嘆如來功德巍巍難量不可思議乃如是
乎於是阿難長跪叉手前白佛言佛不妄笑
笑必有因今日世尊欣笑如是將欲自說先
世宿行佛告阿難及諸大衆乃昔過去久遠
無量無數世時此閻浮提有轉輪王名修陀
梨鄯寧王四天下此閻浮提八萬四千諸小
國王八萬四千城王有七寳一金輪寳輪有
千幅縱廣四十里周帀百二十里王欲行時
輪在前導不賓伏者金輪自然在頭上旋自
然降伏不用兵仗有二摩尼珠寳著於幢頭
晝夜常照千六百里三白象寳其象身體優
修姝好白如雪光王乗其上自然飛行一食
之頃周四天下四紺馬寳朱色髦尾王乗其
上一食之頃遍四天下五典兵臣王意欲得
百千萬兵自然而至六典藏臣王意欲須金
銀七寳衣被飲食披其兩手七寳財產一切
所須隨意所欲從手中出而無有盡七玉女
寳端正無比猶若天女無有女人瑕穢之垢
身體香潔如優鉢華王意欲得清涼之時身
自然冷欲得溫時身自然溫聲如梵聲常能
使王歡喜踊躍名曰玉女寳王有千子勇猛
無比王欲出時七寳大蓋常在其頭上七寳
隨從群臣無數導從前後百千妓樂其音和
雅巍巍堂堂不可稱計王千子中其最小者
見王如是問其母言此何國王巍巍如是其
母答言此是修陀鄯寧大轉輪王主四天下
汝之父也不識之耶太子報言我當何時應
得爲王母復答言王有千子汝第一小不應
得王太子復言若不應得爲王者何用在家
作白衣爲即便長跪白其母言願聽出家作
沙門詣山澤中學於仙道母即聽之其母告
言若汝思惟所得智慧必還語我兒即許之
即便剃頭而著袈裟詣於山澤精進坐禪思
惟智慧內解五隂外了萬物皆悉非常一切
受身衆苦之器飛輪王帝豪俊世主三界尊
榮猶若幻化空無吾我縁會則有縁離則無
皆從癡愛因有諸行以有諸行受一切身五
道之分便有衆苦若無癡愛則無諸行以無
諸行則無五道以無五道則不受身以無有
身衆苦便滅思惟如是霍然意解成辟支佛
飛騰變化六通清徹無所罣礙如其本誓便
還見母現其神足身昇虚空經行坐卧身上
出水身下出火身上出火身下出水分一身
作百作千作萬無數還合爲一其母見之歡
喜踊躍頭面作禮母復問言從何所而得飲
食答言乞匃自存母復白言莫更乞食當受
我請從今以徃在此園中住願當日日受我
飲食亦當使我得其福德時辟支佛便受母
請住於園中其母日日自徃飯之於彼園中
經涉數年思惟身分瑕穢不淨身爲苦器何
用此爲便捨身命入於泥洹而般泥洹其母
即便耶旬起塔華香供養王於異時到此園
中見此塔即問左右而此園中素無是塔誰
起此塔辟支佛母即便白言是王太子之中
第一小者見王出時而問我言是何大王巍
巍如是我即答言修陀梨鄯寧轉輪聖王是
卿之父復問我言我當何時應得爲王我語
之曰汝於千子第一最小不應得王其子便
言若使不得應作王者何用在家作白衣爲
便辤我出家學道我便聽之我與共要若得
道者必還見我剃除鬚髮著於袈裟詣山澤
中精進坐禪成辟支佛道如其所誓便還見
我我即請之在此園中日日供養飲食所須
經歷數年便般泥洹在此耶旬起於塔廟是
其塔也王聞此語且悲且喜答夫人言何不
語我我即當以轉輪王位而用與之我不得
聞大有折減而今雖死我以王位而用與之
即脫天冠七寳拂飾王者威服著於塔上王
大寳蓋用覆塔上頭面作禮華香供養妓樂
娛樂佛告阿難乃昔爾時修陀梨鄯寧轉輪
王者今我身是而我爾時自我之子成辟支
佛供養其塔而以王位而用施之大七寳蓋
覆於塔上因是功德無央數劫作轉輪王主
四天下七寳隨從常有三千七寳之蓋自然
而至無央數劫或作天帝或作梵王至于今
日若我不取佛者三千寳蓋常自然至無有
窮盡供養一辟支佛塔受其功德不可窮盡
何況供養如來色身及滅度後舍利起塔作
佛形像供養之者計其功德過踰於彼百千
億倍不可計倍無以爲喻於時大衆皆大歡
喜心悅意解應時有得須陀洹者斯陀含者
阿那含者阿羅漢者或發無上正眞道意者
或住立不退轉者不可稱計爾時大衆皆大
歡喜遶佛三帀頭面作禮各還本所於是世
尊進至毗舍離城到門閫上而說偈言
在地諸天神
虚空住諸天
諸來在此者
皆當發慈心
晝夜懷歡喜
當隨正法言
勿得懷害意
嬈惱諸人民
菩薩本行經卷中
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