觀佛三昧海經卷第八
東晉天竺三藏法師佛陀跋陀羅譯
觀馬王藏品第七
佛告阿難未來衆生云何當觀如來隂馬藏
相隂馬藏相者我在家時耶輸陀羅及五百
侍女咸作是念太子生世多諸奇特唯有一
事於我有疑婇女衆中有一女子名修曼那
即白妃言太子者神人也毗陀經說若有神
人質性清淨以梵行故身根平滿太子今者
似梵行人納妃多載其諸婇女奉事歷年不
見身根況有世事復有一女名曰淨意白言
大家我事太子經十八年未見太子有便利
患況有諸欲爾時諸女各各異說皆謂太子
是不能男太子晝[寢]皆聞諸女欲見太子隂
馬藏相是時太子誓願力故應諸女人安徐
轉身內衣被發見金色身光明晃曜雙膝暫
開咸覩聖體平如滿月有金色光猶如日輪
諸女歡喜如此神人實可敬愛但於我等世
情朢絶作是語已悲泣雨淚爾時太子於其
根處出白蓮華其色紅白上一下二三華相
連諸女見已復相謂言如此神人有蓮華相
此人云何心有染著作是語已噎不能言是
時華中忽有身根如童子形諸女見已更相
謂言太子今者現奇特事忽有身根如是漸
漸如丈夫形諸女見此滿已情願不勝喜悅
現此相時羅睺羅母見彼身根華華相次如
天劫貝一一華上乃有無數大身菩薩手執
白華圍遶身根現已還没如前日輪此名菩
薩隂馬藏相如來今者成菩提道是大丈夫
具男子身復當爲汝顯現男相佛告阿難汝
未出家時摩偷羅王有一乳母名頭牟娑乳
養彼王經十五載王旣長大合掌長跪從王
求願白言大王我雖卑賤乳養大王勤劬歷
年伏惟大王乞賜一願王白乳母欲求何等
乳母即言在王宮中如功德天一切無乏唯
闕一事所謂女人情願所幸王白乳母當以
乳母配一大臣義同伉儷乳母不願白言大
王貴人多事非我所樂願勑國內一切男子
十五已上三十已還皆悉從我若能來者我
施彼人一大金錢形醜陋者當施銀錢時彼
國王報乳母恩造一高樓宣令國內勑諸男
子如上所願皆悉來集經歷年歲乳母衰老
多招諸女遂有五百一一女人復買諸婢種
種莊飾數滿八千時彼國王遘疾崩亡太子
紹位智臣白言先王報恩恣此老婢令王國
土如婬女村損辱國朢實自不少用此何爲
宜時擯徙白已出外焚燒高樓驅逐諸女諸
女惶怖詣舍衛國旣到舍衛於四衢道造立
婬舍作妖如前舍衛大國多諸人衆臻諸女
家經一宿者輸金錢二百國有長者名如閭
達積財百億長者有子名曰華德兄弟三人
遊蕩無度競奔婬舍始初一徃各各皆輸金
錢十五日日夜夜恒輸金錢過倍常人經一
月中一藏金盡其父長者案行諸藏見一藏
空問守藏者此藏中金爲何所在典藏白言
大家諸子日日持錢徃婬女舍若不制止用
金當盡長者聞已椎胷大哭嗚呼賊子破我
家居手執大杖打兒母頭其歸號哭嗚呼賊
子生兒無益偷金藏盡父無訓範素不嚴勑
見打胡爲長者瞋恚號哭詣王腹拍王前白
言大王國內荒亂摩偷羅國諸羅剎女來住
此城破我家業王語長者汝甚大富金藏猶
盡況餘凡下寧不困耶長者白王惟願大王
速誅惡人王告長者吾受佛戒猶不傷蟻況
欲殺人長者聞此舉手拍頭白言大王臣聞
王者誅罰惡人爲國除患當有何罪今日大
王與惡爲伴縱諸婬女壞亂正法國荒民窮
戒將安存王告長者如來出世多所調伏鴦
掘摩羅氣噓旃陀羅大力鬼王羅剎魁膾一
切皆化今當詣佛啓白此事卿可小忍安慰
臣已駕乗名象與諸侍從徃詣祇洹爲佛作
禮遶佛三帀合掌長跪白言世尊摩偷羅國
諸婬女等今來此間惑諸年少願佛化之佛
告大王却後七日佛自知之時波斯匿王禮
佛而退佛告摩訶迦葉汝徃詣須達大長者
家可白檀越却後七日佛詣議場化諸婬女
須達聞已歡喜踊躍辦諸供具作七寳華高
十一丈置佛坐處懸繒旛蓋香汁灑地其日
已至王擊金鼓令諸國內諸論議師皆詣議
場須達長者請諸比丘比丘尼優婆塞優婆
夷一切皆集當設供養明日時到王與諸人
詣論議場長者如閭達遣旃陀羅喚諸婬女
須達長者亦白時到是時如來勑千二百五
十比丘汝諸比丘各隨定意現大神通上座
憍陳如與四比丘化作一窟大如雪山百千
蓮華一一華上有五比丘結跏趺坐身出金
光令身金色端嚴可愛猶如彌勒復有化人
作十八變一一變中有十八比丘作十八變
神通可觀中有入三昧者中有經行者光明
迴旋猶如金山生諸寳華比丘在窟身心不
散飛到議場坐於上位鬱毗迦葉踊身空中
化作六龍蟠身相結爲比丘座在其座上作
十八變飛至議場伽耶那提兄弟二人踊身
虚空化作大石窟入火光定作十八變飛至
議場大德摩訶迦葉著千納衣手擎鉢盂執
持威儀足步虚空步步之中化一寳樹一一
樹下有化迦葉經行林中作十八變亦至議
場大智舍利弗踊身空中作十八變身上出
千日光明赫奕不相障蔽身下出千月如秋
滿月團圓可愛作十八變飛至議場大目揵
連踊身空中化作八萬四千師子座一一師
子閉目伏地白如雪山大目揵連坐其背上
作十八變飛至議場尊者優波離踊身空中
於虚空中鋪尼師壇結跏趺坐入慈三昧身
諸毛孔流出金光作十八變飛至議場大迦
旃延踊身空中化作十五摩醯首羅一一天
子乗一牛王頭上生華大迦旃延處此華座
作十八變飛至議場所須菩提踊身空中冥
然不現但聞語聲說如是偈
一切法如性
無我無衆生
亦無婬欲想
當復教化誰
諸法本無性
亦無名字想
愛著故起欲
當復教化誰
說是語已作十八變飛至議場時阿那律踊
身空中化萬梵王作諸梵宮比丘處中作十
八變飛至議場羅睺羅難陀時二比丘踊身
空中化作寳樓比丘處中入深禪定作十八
變飛至議場如是千二百五十比丘各現異
變亦作十八種神通飛至議場爾時世尊獨
將阿難持尼師壇手執澡鑵世尊在前阿難
在後從佛鉢盂中有六蓮華一一蓮華放金
色光照舍衛國令作金色澡罐水中有大金
幢其金幢頭有五百光一一光明化千化佛
三十二相皆悉具足足步虚空飛至議場波
斯匿王及諸大衆散華燒香爲佛作禮百千
天樂不鼓自鳴歌詠如來無量功德波斯匿
王長跪合掌勸請如來令化婬女佛坐華座
爲諸大衆略說苦空無常諸波羅蜜諸女不
受時女衆中有一婬女名曰可愛告諸女言
沙門瞿曇本性無欲人言不男故於衆中演
說苦空毀欲不淨若有身分皆具足者於大
衆中應去慙愧如尼[犍]子出身示我審有此[揵]
相我等歸伏爲其弟子若無此相虚說不淨
此無根人性自無欲云何不說欲爲不淨說
是語已如來爾時化作一象如轉輪聖王象
寳時象脚間出一白華猶如象支漸漸拄地
諸女見已歡喜大笑各相謂言沙門善幻乃
化作此佛復化作一馬王像出馬王藏如瑠
璃筩下垂至膝諸女見已咸言是幻末利夫
人見此化相白諸比丘尼及優婆夷我等諸
女宜各退還婬女所說不可聽聞世尊大慈
今欲化之必作異變我等宜避禮佛而退佛
勑阿難汝告波斯匿王及諸比丘各自遊戲
波斯匿王白諸大德如來大慈欲化婬女我
等今者宜各速去作是語已却行而退唯此
千二百五十比丘侍立佛後佛告憍陳如將
汝徒衆經行林中五百比丘大智舍利弗爲
衆上首猶故合掌侍佛左右佛告舍利弗汝
亦隨意與諸論師論講所宜五百比丘隨舍
利弗後至華林中爲波斯匿王更說四諦唯
阿難在佛告阿難汝留坐具汝亦宜去作是
語已是時世尊獨徃女所是時諸女見佛獨
在高聲大笑白言沙門汝今爲有身分不耶
佛言我具男身是大丈夫諸女聞已掩口而
笑爾時世尊鋪尼師壇金剛地神化作金牀
七寳爲脚在坐具下佛坐其[上]褻僧伽梨被[獨]
僧祇枝示胷卍字令女見之諸女見字如百
千男子年皆盛壯顏貌奇特甚適女意佛復
被泥洹僧見佛身體泯然平滿有金色光猶
如千日諸女見已皆言瞿曇是無根人佛聞
此語如馬王法漸漸出現初出之時猶如八
歲童子身根漸漸長大如少年形諸女見已
皆悉歡喜時隂馬藏漸漸長大如蓮華幢一
一層間有百億蓮華一一蓮華有百億寳色
一一色中有百億化佛一一化佛百億菩薩
無量大衆以爲侍者時諸化佛異口同音毀
諸女人惡欲過患而說偈言
若有諸男子
年皆十五六
盛壯多力勢
數滿恒河沙
持以供給女
不滿須臾意
時諸女人聞此語已心懷慙愧懊惱躃地舉
手拍頭而作是言嗚呼惡欲乃令諸佛說如
此事我等懷惡心著穢欲不知爲患乃令諸
佛聞如此弊猶如盛火焚燒我等說是語時
見虚空中一切化佛廣爲諸女說不淨觀所
謂九想十想三十想數息安般諸女聞說不
淨觀法樂禪定樂不樂欲樂爾時世尊還攝
身光端坐金牀大衆雲集還到佛所波斯匿
王白言世尊如來出世多所利益乃於此處
現大光明況餘身分無量功德一切諸天在
虚空中亦讃如來百千梵行如來梵行乃得
如此勝隂馬藏没無處所顯出金華化佛無
數是持戒報功德巍巍時諸女人聞此語已
四千女等發阿耨多羅三藐三菩提心二千
女人遠塵離垢得法眼淨二千女人於未來
世過十二劫次第當得辟支佛道長者如閭
達見佛現化惡魔女人讃言善哉善哉如來
昔者破波旬軍今化諸女與本無異此相現
時無量諸天發菩提心波斯匿王所將士衆
有五百人求佛出家鬚髮自落身所著衣變
成袈裟應時即得阿羅漢道是時大衆見馬
王藏心歡喜者除五十億劫生死之罪禮佛
而退佛告阿難我昔夏安居時波羅奈國有
一婬女樓樓上有女名曰妙音昔日於佛有
重因縁我與難陀及將汝徃此婬女舍日日
乞食此女於我不曾恭敬於難陀所偏生愛
著已經七日女心念言沙門瞿曇若能遣弟
難陀阿難從我願言我當種種供養沙門佛
告阿難難陀汝從今日莫徃彼村世尊自獨
執鉢而行至女樓所一日至三日放金色光
化諸天人此女不悟後日世尊復將阿難難
陀在樓下行婬女愛敬二比丘故遙以衆華
散佛及二比丘阿難告言汝可禮佛女愛阿
難應時作禮爾時世尊化三童子年皆十五
面貌端正勝諸世間一切人類此女見已身
心歡喜爲化年少五體投地敬禮年少白言
丈夫我今此舍如功德天福力自在衆寳莊
嚴我今以身及與奴婢奉上丈夫可備灑掃
若能顧納隨我所願一切供給無所愛惜作
是語已化人坐牀未及食頃女前親近白言
丈夫願遂我意化人不違隨己所欲旣附近
已一日一夜心不疲猒至二日時愛心漸息
至三日時白言丈夫可起飲食化人即起纏
綿不已女生猒悔白言丈夫異人乃爾化人
告言我先世法凡與女通經十二日爾乃休
息女聞此語如人食噎旣不得吐又不得咽
身體苦痛如被杵擣至四日時如被車轢至
五日時如鐵丸入體至六日時支節悉痛如
箭入心女作念言我聞人說迦毗羅城淨飯
王子身紫金色三十二相愍諸盲冥救濟苦
人恒在此城常行福慶放金色光濟一切人
今日何故不來救我作是念已懊惱自責我
從今日乃至壽終終不貪色寧與虎狼師子
惡獸同處一穴不貪色欲受此苦惱作是語
已復起飲食行坐共俱無奈之何化人亦瞋
咄弊惡女廢我事業我今共汝合體一處不
如早死父母宗親若來覔我於何自藏我寧
經死不堪受恥女言弊物我不用爾欲死隨
意是時化人取刀刺頸血流漫地塗汙女身
逶迱在地女不能勝亦不得免死經二日青
瘀臭黑三日[
]脹四日爛潰大小便利及諸
惡蟲迸血諸膿塗漫女身女極惡猒而不得
離至五日時皮肉漸爛至六日時肉落都盡
至七日時唯有臭骨如膠如漆粘著女身女
發誓言若諸天神及與仙人淨飯王子能免
我苦我持此舍一切珍寳以用給施作是念
時佛將阿難難陀帝釋在前擎寳香爐燒無
價香梵王在後擎大寳蓋無量諸天鼓天妓
樂佛放常光照曜天地一切大衆皆見如來
詣此女樓時女見佛心懷慙愧藏骨無處取
諸白[
]無量衆香纏裹臭骨臭勢如故不可
覆藏女見世尊爲佛作禮以慙愧故身映骨
上臭骨忽然在女背上女極慙愧流淚而言
如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願
爲弟子心終不退佛神力故臭骨不現女大
歡喜爲佛作禮白佛言世尊我今所珍一切
施佛佛爲呪願梵音流暢女聞呪願心大歡
喜應時即得須陀洹道五百侍女聞佛音聲
皆發無上菩提道心無量梵衆見佛神變得
無生忍帝釋所將諸天子等有發菩提心者
有得阿那含者佛告阿難我昔初成道時伽
耶城邊住熈連河側有五尼揵第一尼揵名
薩闍多五百徒衆餘四各有二百五十弟子
時諸尼揵自稱得道來至我所以其身根繞
身七帀來至我所鋪草爲座即作此語瞿曇
我無欲故梵行相成我之身根乃能如此如
自在天我今神道過踰沙門百千萬倍沙門
作一我當作二即於地中化作一樹以其身
根絞繞著樹滿七帀已令樹雲霧如龍王氣
高聲大喚舉手唱言瞿曇我梵行相事驗如
此汝稱男子言大丈夫以何爲證爾時世尊
化作寳架寳架兩頭有十四珠一一明珠有
千光明一一光明化成化佛作十八變住立
空中世尊現化倒住空中脚在架上時佛二
足出千蓮華一一蓮華萬億光明一一光明
有百億寳臺一一臺中無數化佛一一化佛
各攝一脚猶如卷鎖令脚不現一切化佛及
釋迦文悉懸一脚倒住空中唯諸尼揵見佛
倒住無量天龍八部鬼神見佛世尊安坐講
堂敷演大法所謂無相無我等法時空有聲
告諸尼揵佛已作一汝可作二時諸尼揵即
自騰擲手搏樹枝抱樹而立盡尼揵術不能
倒立樹神現身手博其耳罵言狂人汝如小
蟲敢與獸王師子共戰汝向大喚佛若作一
我當作二佛今已住大神通力汝何不爲樹
神罵已地神堅牢即從地出住立空中以大
鐵鎖鎖尼揵脚倒懸空中有五夜叉以杖撾
之尼揵痛急自掣墜地未至地頃有一尼揵
稱南無佛世尊以手接取尼揵令身不痛時
諸尼揵旣至地已妬心不歇語地神言汝無
慈心偏爲瞿曇汝宿罪故受夜叉身在此地
下今日復更無慈普愛但爲瞿曇困苦我等
時恒河神飛住空中手執大石告言尼揵如
汝癡人服食牛糞石灰塗頭令髮阤落裸形
無恥猶如驢馬亦如貧龍不能潤益如來佛
日普照一切汝今云何持黑闇身與日爭光
爾時水神唱是語已勸請世尊伏諸尼揵爾
時世尊告諸尼揵汝等不知如來身分若欲
見者隨意觀之如來積劫修行梵行在家之
時無邪欲想心不染累故得斯報猶如寳馬
隱顯無常今當爲汝少現身分爾時世尊從
空而下即於地上化作四水如四大海四海
之中有須彌山佛在山下正身仰卧放金色
光其光晃曜映諸天目徐出馬藏遶山七帀
如金蓮華華華相次上至梵世從佛身出一
億那由他雜寳蓮華猶如華幢覆蔽馬藏此
蓮華幢有十億層層有百千無量化佛一一
化佛百億菩薩無數比丘以爲侍者化佛放
光照十方界尼揵見已大驚心伏佛梵行相
乃至如此不可思議形不醜惡猶如蓮華我
今頂禮佛功德海佛智無邊不可窮盡受我
懴悔攝取我等作此語已五百尼揵合掌叉
手長跪在地求佛出家佛言善來比丘佛勑
迦葉爲辦衣服迦葉爾時至仙人所告大仙
人今日世尊伏諸尼揵惟願仙士施少衣裳
時諸仙人取好樹皮多羅樹葉裁縫爲衣時
仙人師名曰光目合掌叉手告諸弟子佛德
無量弘誓周普乃攝受此著邪見人我宜辦
衣給裸形者亦敬佛寳可脫諸苦說是語已
從迦葉後至世尊所五百仙人見蓮華臺從
佛身出如衆蓮華圍遶須彌上至梵世時諸
仙人見此事已歡喜合掌敬禮世尊諦觀世
尊目不暫捨見佛眉間白毫相光右旋宛轉
及見佛身一切衆相作是思惟此相好者必
從前世無縛無著無我無作無心無識無人
無物無施無受清淨檀波羅蜜生亦隨一切
平等無相大智空慧般若波羅蜜生思是義
已應時即逮無生法忍五百尼揵著僧伽梨
爲佛作禮未舉頭頃應時即得阿羅漢道三
明六通具八解脫一一尼揵誓願當度五百
尼揵現此相時無量諸天龍夜叉衆見佛梵
行清淨果報身心歡喜發阿耨多羅三藐三
菩提心佛告阿難佛滅度後天衆龍衆夜叉
衆沙門衆婆羅門衆問佛世尊過去世時清
淨無欲修諸梵行得何果報汝當答言佛有
馬王藏相與身平等七合盈滿如金剛器中
外俱淨爲度衆生出現是相化佛光明妙蓮
華雲其數無量如此身者從無數世無染安
隱善持戒慧尸波羅蜜生佛勑阿難佛滅度
後佛諸弟子欲觀如來隂馬藏相當作是觀
如是觀者是名正觀若異觀者名爲邪觀佛
滅度後佛諸弟子若有繫心正念思惟佛梵
行相化佛光明者常於夢中見十方佛此人
生生恒修梵行除却二十萬劫生死之罪說
是相時夜叉衆中八千夜叉身心歡喜讃歎
如來無量德行應時即發阿耨多羅三藐三
菩提心
觀佛三昧海經卷第八
