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佛說師子月佛本生經
     新附三秦録失譯師名

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園與
千二百五十比丘百菩薩俱爾時衆中有一
菩薩比丘名婆須蜜多遊竹園間縁樹上下


聲如猨猴或捉三鈴作那羅戲時諸長者及
行路人競集看之衆人集時身到空中跳上
樹端作猨猴聲耆闍崛山八萬四千金色獼
猴集菩薩所菩薩復作種種變現令其歡喜
時諸大衆各作是言沙門釋子猶如戲兒幻
惑衆人所行惡事無人信用乃與鳥獸作於
非法如是惡聲遍王舍城有一梵志上啓大
王頻婆娑羅白言大王沙門釋子作諸非法
乃與鳥獸作那羅戲王聞此語嫌諸釋子即
勑長者迦蘭陀曰此諸釋子多聚獼猴在卿

 
園中爲作何等如來知不長者啓王婆須密
多作變化事令諸獼猴一切歡喜諸天雨花
持用供養爲作何等臣所不知爾時大王頻
婆娑羅駕乗名象與諸大衆前後導從徃詣
佛所到迦蘭陀竹園即便下象遙見世尊在
重閣上身紫金色方身丈六坐七寳華三十
二相八十種好皆放光明如紫金山處焰火
中金光圍遶普令大衆同於金色尊者婆須
蜜多及八萬四千獼猴亦作金色時諸獼猴
見大王來或歌或舞擊鼓吹貝作種種變中
 

 
有採華奉上王者大王見已與諸大衆俱至
佛所爲佛作禮右遶三帀却坐一面白佛言
世尊此諸獼猴宿有何福身作金色復有何
罪生畜生中尊者婆須蜜多復宿植何福生
長者家信家非家出家學道復有何罪雖生
人中諸根具足不持戒行與諸獼猴共爲伴
侶歌語之聲聞如獼猴使諸外道戲笑我等
惟願天尊慈哀我等分別演說令得開解佛
告大王諦聽諦聽善思惟之吾當爲汝分別
解說乃徃過去無量億劫過是之前有佛出

 
世名曰然燈十號具足彼佛滅後有諸比丘
於山澤中修行佛法具阿練若十二頭陀堅
持禁戒如人護眼因是即得阿羅漢道三明
六通具八解脫時空澤中有一獼猴至羅漢
所見於羅漢坐禪入定即取羅漢坐具被作
袈裟如沙門法偏袒右肩手擎香爐遶比丘
行時彼比丘從禪定覺見此獼猴有好善心
即爲彈指告獼猴言法子汝今應發無上道
心獼猴聞說歡喜踊躍五體投地敬禮比丘
起復採華散比丘上爾時比丘即爲獼猴說 

 
三歸依告言法子汝今隨學三世佛法應當
求請受三歸依及以五戒爾時獼猴即起合
掌白言大德憶念我今欲歸依佛法僧比丘
告言汝當歸依佛歸依法歸依僧第二第三
亦如是說歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟第
二第三亦如是說次當懴悔告獼猴言汝於
前身無量劫來貪欲瞋恚愚癡邪見嫉妬憍
慢誹謗破戒作諸惡事滿足十惡作五逆罪
謗方等經婬比丘尼偷僧祇物作衆重罪無
量無邊我今生分已盡不受後有大阿羅漢

 
能除衆生無量重罪所以者何我初生時與
大悲俱生三世賢聖法皆如是亦與大悲俱
共生世如是慇懃三爲獼猴說出罪懴悔旣
懴悔已告獼猴言法子汝今清淨是名菩薩
汝從今日至盡形壽受不殺戒三世諸佛諸
阿羅漢永不殺生身口意淨汝亦如是爾時
獼猴白羅漢言我願作佛隨大德語從於今
日乃至成佛終不殺生是時羅漢聞獼猴語
身心歡喜即授五戒法子汝從今日至盡形
壽隨學佛法三世諸佛諸聲聞衆身業清淨 

 
常不殺生持不殺戒汝亦如是至盡形壽持
不殺戒能受持不獼猴答言我能奉持次受
不盜不邪婬不妄語不飲酒亦如上法旣受
戒已時阿羅漢告言汝當發願汝是畜生現
身障道但勤精進求阿耨多羅三藐三菩提
爾時獼猴發願已竟踊躍歡喜走上高山縁
樹舞戲墜地而死由阿羅漢受五戒故破畜
生業命終即生兜率天上值遇一生補處菩
薩菩薩爲說無上道心即持天華下空澤中
供養羅漢羅漢見之即便微笑告言天王善

 
惡之報如影隨形終不相捨時阿羅漢而說
偈言
業能莊嚴身  處處隨勝善  不失法如券
業如負財人
  汝今生天上  由於五戒業
前身落彌猴  從於犯戒生  持戒生天梯
破戒爲鑊湯
  我見持戒人  光明莊嚴身
七寳妙臺閣  諸天爲給使  衆寳爲牀帳
摩尼華瓔珞
  值遇未來佛  娛樂說勝法
我見破戒人  墮在泥犂中  鐵犂耕其舌
卧在鐵牀上
  融銅四面流  燒煑壞其身

 
或處於刀山 
劔林及沸屎  灰河寒氷獄
鐵丸飲融銅
  如是等苦事  常爲身瓔珞
若欲脫衆難  不墮三惡道  遊處天人路
超越得涅槃
  當勤持淨戒  布施修淨命
時阿羅漢說此偈已默然無聲獼猴天子白
言大德我前身時作何罪業生獼猴中復有
何福值遇大德得免畜生生於天上羅漢答
言汝今諦聽善思念之乃徃過去此閻浮提
有佛出世名曰寳慧如來應供正遍知十號
具足出現於世三種示現般涅槃後於像法

 
中有一比丘名蓮華藏多與國王長者居士
而爲親友邪命諂曲不持戒行身壞命終以
誑惑故猶如壯士屈伸臂頃落於阿鼻大地
獄中如蓮華敷其身遍滿十八鬲中雨熱鐵
丸從頂而入百千猛火及熱鐵輪從空而下
無量無邊阿鼻地獄壽命一劫劫盡更生如
是經歷諸大地獄滿八萬四千劫從地獄出
墮餓鬼中吞飲融銅噉熱鐵丸經八萬四千
歲從餓鬼出五百身中爲牛身又五百身
生駱駝中又五百身生於豬中又五百身生 

 
於狗中又五百身生獼猴中縁前供養持戒
比丘結誓要重今復遇我沐浴清化得生天
上持戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是
爾時獼猴天子聞此語已心驚毛豎懴悔前
罪即還天上佛告大王彼獼猴者雖是畜生
一見羅漢受持三歸及以五戒縁斯功德超
越千劫極重惡業得生天上值遇一生補處
菩薩從是以後值佛無數淨修梵行具六波
羅蜜住首楞嚴三昧住不退地於最後身次
彌勒後當成阿耨多羅三藐三菩提王名寳

 
光國云清淨如忉利天生彼國土諸衆生等
皆行十善具戒無缺佛號師子月如來應供
正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊若有衆生聞彼佛名生生
之處常得遠離畜生之身除無量劫生死之
罪佛告大王欲知彼國師子月佛今此會中
婆須蜜多比丘是也時頻婆娑羅聞此語已
即起合掌徧體流汗悲泣雨淚悔過自責向
婆須蜜多頭面著地接足爲禮懴悔前罪佛
告大王欲知此等八萬四千金色獼猴乃是
 

 
過去拘樓秦佛時波羅奈國俱睒彌國二國
之中共有八萬四千比丘尼行諸非法與諸
白衣通致信命犯諸重禁莊飾身體如乾闥
婆女無有慙愧婬爲瓔珞諸犯戒事用爲華
鬘豎憍慢幢擊貢高鼓彈放逸琴讃惡聲歌
狂愚無智如癡獼猴見好比丘善好有德視
之如賊爾時彼世有一比丘尼名善安隱得
阿羅漢三明六通具八解脫到諸比丘尼所
告言姊妹世尊在世常說此偈
若有比丘尼  不修行八敬  此非釋種女

 
猶如旃陀羅 
若有比丘尼  放逸犯八重
當知是一切  天人中大賊  痝B阿鼻獄
經由十八鬲
  其餘三惡道  爲己園林處
百千無量劫  不聞三寳名  亦噉燒鐵丸
[]抱銅柱  如是罪畢已  生於鳩鴿身[]
毒蛇與鼠狼  蜈蚣百足等  如是諸雜類
皆應經歷中

時諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼說此偈已心
懷忿恨罵詈惡言此老獼猴從何處來惡言
妄語橫說地獄時阿羅漢見諸惡人生不善

 
心即起慈悲身昇虚空作十八變時諸惡人
見變化已各脫金環散阿羅漢尼上願我生
生身作金色前所作惡今悉懴悔惟願慈哀
憐愍我等受我供養時彼阿羅漢比丘尼即
從空下受諸惡女種種供養時諸惡人身壞
命終墮阿鼻獄如蓮華敷遍滿獄中亦復次
第經歷諸餘十八大獄於諸獄中壽命正等

各一大劫如是展轉九十二劫痝B地獄從
地獄出五百身中爲餓鬼從餓鬼出一千
身中常爲獼猴身作金色大王當知爾時八

 
萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者今此會中八
萬四千諸金色獼猴是也爾時供養諸惡比
丘尼者今大王是此諸獼猴因宿習故持華
持香供養大王爾時汙彼比丘尼戒者今瞿
迦棃及王五百黃門是佛告大王身口意業
不可不慎爾時世尊而說偈言
戒爲甘露藥  服者不老死  戒德可恃怙
福報常隨己 持戒得安隱 生處無患難

亦當見諸佛 受法得解脫 破戒墮地獄
猶如此獼猴 生處琩齝漶@地獄苦切已

 
大王當諦觀 止惡修諸善
爾時頻婆娑羅王聞說此偈對佛懴悔慙愧
自責豁然意解成阿那含王所將衆八千人
求王出家王即聽許佛言善來比丘鬚髮自
落袈裟著身即成沙門頂禮佛足未舉頭頃
成阿羅漢三明六通具八解脫王所將餘衆
一萬六千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心
八萬諸天亦俱發心八萬四千金色獼猴聞
昔因縁慙愧自責繞佛千帀向佛懴悔各各
亦發無上菩提心隨壽長短各自命終命終

 
之後當生兜率天值遇彌勒復更增進得不
退轉爾時尊者摩訶迦葉見此事已告諸大
衆菩薩行淨乃令畜生發於道心婆須蜜多
尚能如是大爲佛事況餘菩薩威德無量時
諸天子山神地神天龍八部見諸獼猴發菩
提心當生天上得不退轉心生歡喜而白佛
言此諸獼猴幾時當得成佛佛告大衆過百
萬億那由他阿僧祇琲e沙劫劫名大光於
彼劫中當得成佛八萬四千佛次第出世同
共一劫皆名普金光明王如來應供正遍知
 

 
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊時會大衆聞佛世尊爲諸獼猴授
菩提記即脫身上上妙瓔珞供養如來及比
丘僧異口同音讃歎世尊無量德行如來出
世正爲此等諸獼猴類善哉世尊獼猴聞法
尚得成佛豈況我等於未來世不成佛耶時
會大衆聞佛所說歡喜奉行作禮而退


佛說師子月佛本生經


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