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除恐災患經
乞伏秦沙門釋聖堅譯
聞如是一時佛遊王舍城竹林精舍與四部
弟子大衆俱會說上妙法爾時維耶離國癘
氣疫疾威猛赫赫猶如熾火死亡無數無所
歸趣無方療救國王大臣長者居士婆羅門
集會博議國遭災患非邪所摧疫火所燒死
亡無數當以何誼設何方便以除災害婆羅
門議言當於諸城門設祠祀壇或有議言當
於城中四衢路頭立大祠祀禳却害氣或有
議言當用白馬白駝白牛白羊白鷄白狗種
種百頭而以祠祀鎮[ ]解除以禳却之時衆
會中有一長者名曰彈尼此言才明奉佛五戒修
行十善爲清信士諦證道跡時發議曰唯聽
所言國遭災患死亡無數如仁等議害生救
命豈得然乎以先世時所行不善今遭斯厄
當設方便以善禳惡永無苦別如何反倒行
害求安長夜受苦無有出期時諸大會問才
明曰當設何誼才明對曰世有大怙三千世
界天人之師一切覆護慈愍衆生號曰爲佛
獨步三界若能降致光臨國者災害可除大
衆聞之皆然其議莫不稱善才明又曰佛無
數劫修治六度布施無限國城財寳象馬車
乗頭目髓腦肌體妻子戒忍精進一心智慧
每生自剋不可計量以求佛道不爲己身但
爲衆生救濟危厄消除衆患生老病死地獄
鬼神畜生之苦今成佛道順其本誓周行濟
救授甘露藥消除衆生今世後世苦毒之患
永令獲安衆會咸曰如仁所言甚誠大快佛
在王舍阿闍世王與吾國嫌豈當聽佛來至
此耶或復有言儻聽佛來時才明曰佛興出
世救衆生苦猶如虚空無所罣礙誰能制止
猶如日光萬物萌生莫不蒙育佛憐國厄必
來無疑但遣重使貢遺琦珍溫辭雅謝詣阿
闍世又別歸佛委命酸切心雖懷嫌信使賢
重貢遺妙寳詞理柔輭事無不泰自古以來
隣國不恊還相侵叛皆由明使名寳重貢軟
詞遜順而得和恊展轉相謂思惟任使爾時
大衆國王大臣長者居士皆同意言唯清信
士長者才明是佛弟子可以爲使徃行請佛
所以者何先衆開建請佛之議便告才明唯
仁可徃詣王舍國與王相聞求請佛來爾時
才明受使欲徃於時大衆皆起退坐向佛方
面叉手長跪五體投地以頂禮佛跪告才明
佛天中天慈悲喜護加於群生唯隣鄙國遭
遇大患疾病死亡猶猛野火焚燒草木普遭
困厄幸佛世尊猶冥求曉寒願朝陽渴暑蔭
飲病追良醫迷者求道唯願世尊垂降救濟
授甘露法令得甦息於是才明受命爲使詣
羅閱祇涉路逕達到王舍城詣門求通書命
貢遺時王聽現才明啓言奉使詣國前雖不
和無他重隟故先致虔除前不恊俱綏萬民
佛興於世大慈普覆國有重患因命請佛唯
願大王勸佛迴光顧臨鄙國救濟災患冀蒙
神祐王默思惟適欲留佛令不出國無理得
爾非力所制佛以大慈普許十方等視憎愛
救濟爲務以是之故不可留之便告才明可
詣佛所宣遺國命於是才明辤詣竹林行到
精舍見佛世尊盡虔禮敬五體投地右繞三
帀長跪叉手而白佛言維耶離國諸王大臣
長者居士遙禮佛足唯天中天普慈衆生莫
不蒙濟鄙國遭厄唯願世尊垂恩降光憐愍
苦厄令得甦息時佛默然許其所請才明見
佛受請許徃歡喜無量時王舍國境內神祇
天龍鬼神知佛受請當詣他國莫不躁動慘
然不悅便現感應語其國王阿闍世曰大王
如何安然無憂於今不久當違離佛猶如嬰
兒失其二親喻行曠路斷失水漿譬如猛寒
亡失衣裳今佛當行國失恃怙其喻如是王
聞神祇降應說是情即愴然甚懷愁苦默然
思惟衆生頑愚志性鈍濁今離世尊安從復
得智慧之礪磨瑩鈍心誰當濟其塵勞重愆
宿世重責誰當誨除一切衆生重罪令輕吾
等久在生死牢獄重關所閉誰當復以正法
之鑰開生死獄重關牢閉吾等普爲勞垢盛
陽暑熱所炙安從復得佛清涼教月精明珠
消除炎熱王即勑嚴駕出詣佛所稽首佛足
右繞三帀却坐常位時佛爲王說正法化初
中竟善淨身口意清淨微妙王心歡喜叉手
白佛聞維耶離使請世尊承已許徃心甚懷
慘無方留尊唯垂矜愍特受鄙請住宮三月
佛告王言衆生可傷若住三月何時當周衆
苦厄者吾無數劫苦身求道爲衆生故願欲
成佛以甘露藥施於衆生今願已成猶如有
人合和神藥欲救衆患值遇病者違其本誓
而不授與則非良醫若在江側見漂流人不
徃救度非賢士宜若於曠野見失路者不示
正道是則非仁吾以大慈普愍衆生故遊諸
國縣邑村落救濟衆苦傳甘露藥無恃者恃
無歸者歸王重白佛唯垂慈恩許受二月佛
故不許王重慇懃長跪叉手垂泣白言命難
可保猶露然燈遇無常風奄忽便滅今與佛
別何時當復更覩尊顏幸受二月佛重不許
王便投身於佛足下唯願世尊特加大慈與
弟子衆許住一月世尊不忍即便許受王便
還起心悅懷敬繞佛三帀禮辤還宮勑厨饌
具百味之飯極令精好鮮甘香潔宮裏張施
繒綵旛蓋雜寳牀机綩綖座具掃除繕治香
汁灑地衆事辦畢明日時至王於正殿遙向
世尊燒香長跪佛天中天聖達知時願與聖
衆迴降神光到宮[蔬]食於時世尊勑諸弟子
法服執器行詣王請佛與聖衆俱到王宮王
即盡虔華香妓樂宮門迎佛入各就座王自
行水周徧聖衆手自斟酌百味飯食鮮潔香
甘一切平等日日供養飯食卧具疾藥所須
令勑外宮治填道路種植行樹七行街路乃
至江水頓息帳幔及牀座具嚴飾旛蓋猶如
天街更新造作五百七寳蓋維耶離國聞佛
當至亦復平治七行階路種植行樹帳幔牀
座國王大臣長者居士各從大衆出國迎佛
一月期滿佛與聖衆出宮臨路王從大衆華
香散佛周徧覆地大衆來集猶秋水漲投于
大海白明月珠校七寳蓋王以恭敬手執奉
上以覆世尊佛與大衆尋路而行至江水側
時王上佛五百七寳蓋大海龍王亦復敬奉
五百七寳蓋恒水諸龍亦俱上佛五百七寳
蓋時天帝釋將諸天衆亦復獻佛五百七寳
蓋時維耶離大衆迎者服飾嚴麗青馬青車
青蓋青旛服飾皆青赤馬赤車服飾皆赤黃
馬黃車服飾皆黃白馬白車服飾皆白黑馬
黑車服飾皆黑色色殊別將從無數佛遙見
之告諸弟子欲知天帝出遊觀時威儀如是
維耶離國奉迎上佛五百七寳蓋各以其蓋
前至佛所各白佛言佛天中天普世覆蓋願
受蓋施佛受其施餘留一蓋時諸大衆心各
懷疑不審爲是宿世積德行蓋之報海龍恒
龍忉利天帝維耶離國羅閱祇王各各奉上
七寳妙蓋同時俱會又疑何故不受一盖於
是阿難知衆懷疑長跪叉手前白佛言唯天
中天大衆普疑今日何縁有是二千五百七
寳寳蓋同時俱至奉上世尊爲是前世善本
報乎今現福耶唯願世尊決一切疑佛告阿
難一心專聽今當決除汝等所疑乃徃過去
無央數劫時有轉輪聖王名曰摩調此言大王典
主四域王有千子七寳導從王末少子見其
父王七寳御蓋還問母曰我當何時得服此
蓋以自光飾母言唯子王千子中汝最末小
若無大王太子承嗣若太子崩以次承嗣展
轉千子汝骨朽腐未央得蓋重問母曰無蓋
望耶因聞有死形骸當朽宿福追逮悚然心
恐唯人生世必當有死因報母曰唯願見聽
捨家學道母甚愍傷不違其願母告之曰聽
汝捨家若卿道成要還見吾爾乃相聽對曰
如勑道成當還即詣林藪除剃鬚髮被著法
服靜處勤修精進不懈竭盡塵勞成縁覺道
遊行諸國縣邑村落福度衆生所種善本忽
憶母要便上昇空猶如鴈王還本國宮與母
相見闔宮大小見道士神通莫不歡喜王諸
婇女八萬四千共請令住道士慈仁不逆一
切便受其請諸婇女輩於宮後園爲設廬屋
止宿其中舉宮供養衣食牀卧疾藥所須朝
暮禮事一切世間壯者皆老強健必病生者
皆死時辟支佛於其宮園便捨壽命舉宮婇
女薪油華香供養以禮斂骨起塔朝暮禮拜
燒香然燈時王大天巡四域還臨幸後園見
有此塔顧問侍臣何故有是婇女對曰此是
聖王最下少子離家學道於此壽終爲立是
塔因重發問是誰之子何縁捨家便召其母
而問之曰是卿子耶對曰唯爾又復問曰何
縁學道其母白王是兒徃昔見王出遊即還
見問王七寳蓋不審何時在我上旋妾便告
言太子應繼承嗣聖王展轉千子汝骨朽敗
永無蓋望子聞妾言慘然畏死求行學道妾
輙聽之勤學道成妾等請住供養盡壽建立
此塔王復問曰子以蓋故行學道耶對曰如
是王愍其子不得蓋故學道盡壽生不得蓋
今便以蓋覆其塔上王因發願今以此蓋奉
得道塔縁是福報願成佛道濟度衆生生老
病死王心悚然知世非常無免死者因立太
子承嗣聖位王捨四域七寳千子八萬四千
後宮婇女剃除鬚髮行作沙門靜處學道修
四淨行慈悲喜護畢其形壽上生梵天佛告
大衆於卿等意所志云何王大天者豈異人
乎莫造斯觀則吾是也時以一蓋上縁覺塔
以是福報於此地上爲轉輪王不可稱數上
爲天王天上世間受福無限一蓋餘福吾應
於世二千五百返爲轉輪王王四天下阿難
又問世尊何故不受一蓋佛言是吾一世轉
輪王福所以捨置而不受者以此福報施後
末世受吾法化爲弟子者學士學女欲令此
等不乏衣食牀卧疾藥過去諸佛法没盡時
其有學道或因恐怖或因飢窮不得行道正
法没盡其有末世於吾法化捨家學道被服
法衣稱佛爲師畜妻養子此等皆尚得人供
養何況精勤修奉禁戒守淨行者至吾法盡
不得供養耶羅閱祇王勑其部界令於江上
更造新橋佛與聖衆得乗度江維耶離國亦
復造橋欲使佛過恒水諸龍[逓]相交編結龍[遞]
爲橋請佛乗度時佛思惟若乗羅閱祇所造
橋度恐維耶離國及諸龍王心懷微恨乗維
耶離所造橋度恐阿闍世及龍懷恨欲乗龍
橋恐二王有恨佛又思惟今當分身令於三
橋皆有佛過佛垂臨橋王阿闍世與其將從
數億衆生香華雜寳妓樂供養佛法聖衆王
與羣臣一切大衆數億千人五體投地自歸
悔過垂泣送佛佛現神化於二王橋及諸龍
橋皆現有佛與聖衆俱天龍鬼神乗橋度江
王舍國王維耶離王恒水諸龍各自見其所
作橋上佛將大衆乗橋度江各不知見更有
佛在餘橋上過獨自見橋佛登度江佛適度
江已竟見八萬四千餓鬼身出煙火其中未
得道者見此火皆恐怖是何大火譬如燒其
大山見此大火或來近水或遠於水阿難悉
知一切人意長跪叉手白佛言佛天中天佛
至尊至重天上天下最尊一切衆生見此火
者無不恐怖此何等火願佛爲一切衆生說
此何等之火佛語阿難今此餓鬼先世不逢
佛亦不聞法亦不見比丘僧亦不知世間有
罪福生爲餓鬼如今見佛奔趣歸向皆爲頭
面著地長跪叉手白佛言佛天中天至尊至
重天上天下憐愍一切衆生蜎飛蠕動有形
之類佛爲一切衆生之父母使我墮餓鬼佛
度我我亦如一切衆生之類佛亦知餓鬼先
世所種佛爲一切衆生故問餓鬼前世所種
行今爲餓鬼餓鬼曰先身雖見佛不知有佛
雖見法不知有法雖見比丘僧不知有比丘
僧我亦不作福教他人亦不作福作福有何
等福不作福有何種罪見人作福言恒笑之
見人作罪意常歡喜佛問餓鬼生此餓鬼之
中以來至今更歷幾百年歲餓鬼報言我生
中七萬歲佛問餓鬼生中七萬歲食飲何種
爲得何食餓鬼報言我先世種行至惡遇值
小水即化不見至於大水便爲鬼神龍羅剎
所逐言汝先世種惡今何以來近此江海雖
值大龍普天放雨謂呼得雨雨漬其身方更
礫石熱沙或值炭火以墮其身佛問餓鬼生
中七萬歲由來飲食何等餓鬼報佛言或有
世間父母親里稱其名字爲作追福者便小
得食不作福者不得飲食諸餓鬼叉手白佛
言從來飢渴佛天中天慈愍一切衆生今賜
餓鬼小飲食佛語阿難捉鉢取水用布施餓
鬼阿難便捉鉢取水與餓鬼餓鬼白佛言今
此一鉢水不飽一人況乃八萬四千佛語諸
餓鬼八萬四千捉此鉢水至心布施佛及諸
弟子諸八萬四千餓鬼捉此鉢水長跪布施
以我先世不布施今我生餓鬼中如今無所
有持此鉢水布施佛及諸弟子使諸餓鬼縁
此功德遠離三惡道後所生得師如佛無異
餓鬼過水與阿難阿難捉水與佛甞一口過
與千二百五十弟子各甞一口佛語諸餓鬼
入大江飲水并可洗浴江海龍鬼神遮不得
洗浴飲水佛語海龍王及諸鬼神無極之水
何以愛惜諸龍鬼神言不惜此水以餓鬼不
淨故佛語海龍王鬼神卿身自從無數劫已
來亦作此身愛惜無極之水卿後還作此身
以慳貪故生爲餓鬼諸海龍王鬼神聞佛言
盡還入海聽諸餓鬼盡得飲水飽滿洗浴還
出繞佛三帀爲佛作禮叉手白佛言佛天中
天知當來過去何時當脫此餓鬼之身佛言
以一鉢水故後當彌勒佛出世人壽八萬四
千歲現諸餓鬼盡得人身皆得阿羅漢道其
諸衆會聞此布施功德者皆得正眞道意諸
一切餓鬼繞佛三帀作禮而去維耶離國諸
王大臣長者居士國人無數五體作禮自投
佛足歸命三寳香華妓樂繒蓋幢旛奉迎世
尊華徧覆地尋路供養日日不絶至于國城
佛與聖衆天龍鬼神徃于城門以金色臂德
相之手觸城門閫以梵清淨八種之聲而說
偈言
諸有衆生類
在土界中者
行住於地上
及虚空中者
慈愛於衆生
令各安休息
晝夜勤專精
奉行衆善法
說此偈已地即爲之六反大動佛便入城空
中鬼神昇空退散地行鬼神諍門競出城門
不容各各奔突崩城而出於時城中諸有不
淨廁穢臭惡下沉入地高卑相從溝坑皆平
盲視聾聽瘂語躄行狂者得正病者除愈象
馬牛畜悲鳴相和箜篌樂器不鼓自鳴宮商
調和婦女珠環相掁妙響器物瓨[ 甖?]自然有
聲柔輭和暢妙法之音地中伏藏自然發出
一切衆生如遭熱渴得清涼水服飲澡浴泰
然甦息舉城衆病除愈解脫亦復如是佛與
大衆便還出城垂大慈哀欲爲衆生施大擁
護繞城周帀門門呪願敷演妙法除凶致祥
普國疾患災疫悉除國界盡安於是才明前
禮佛足長跪叉手白世尊言前許垂愍唯願
明日與諸大衆愍衆生故迴光顧臨至舍蔬
食佛默聽許歡喜踊躍右繞三帀禮佛而退
歸家供辦百味飯食清淨香潔色鮮味甘嚴
飾家裹懸繒旛蓋牀座綩綖香汁灑地散華
燒香供設備辦遂於門中長跪燒香遙白佛
言幸時降神爾時世尊勑諸弟子著衣持鉢
行詣長者才明受請即到其門才明肅恭華
香妓樂請佛入舍佛與聖衆以次就位於時
才明執持金瓶躬行澡水手自斟酌上下平
等飯食畢訖重行澡水長跪叉手前白佛言
唯願世尊垂四等心更受三日如今之請佛
默便許於是才明供佛聖衆種種香潔如其
初日四日已竟以金色[ ]價直十萬次到上
座九萬價[]以次轉下末下坐者萬錢價[]
以爲噠嚫其妻即起長跪叉手白世尊曰唯
天中天慈加人物願留神光受賤妾請更住
四日佛默然許其妻供養初日後日至于四
日飯食香潔等無差異四日已竟又以金色
十萬價[]奉上世尊次九萬[]最下萬錢時
才明子起至佛前長跪叉手白世尊言唯天
中天已受父母各四日食幸垂慈哀憐愍受
我四日以請佛亦默許其子恭勤四日供養
飯食甘美亦如父母即以金色十萬價[]奉
獻世尊次座九萬末下萬錢子婦又起長跪
白佛世尊弘慈已受翁姑及夫供養幸如前
比復受四日佛又默受所設肴饌如前無異
亦至四日亦以金色十萬價[]次座九萬下
座萬錢以爲噠嚫居家大小於佛前坐奉受
訓誨佛爲頒宣敷演四諦苦集盡道八賢聖
路斷除勞意二十二結證諦溝港維耶離國
諸王大臣長者居士闔國人民皆生心念佛
來至國爲獨以一才明故乎意皆懷嫌象馬
車步皆共來集向才明家欲壞其舍得見世
尊大衆震動響響有聲佛悉預覩故問阿難
外有何聲阿難白佛維耶離王大臣長者國
人巨細皆懷怨心世尊入國才明請歸獨固
在家至十六日餘不得見以此爲嫌故集會
來欲見世尊佛告阿難出慰諸人莫賷恨意
欲見佛者便聽使入阿難宣命謂諸大衆以
啓聽入國王大臣及一切人聞佛教告怒心
霍除無餘微恨如雨淹塵便入見佛五體投
地稽首佛足大衆浩浩其舍不容在外者衆
佛悉慈愍化才明舍令爲瑠璃表裏清徹悉
通相見於是才明爲設牀座氍氀[  ]種種
食具水精瑠璃金銀雜寳以爲器物大衆食
訖於是才明前白世尊及諸貴賓居儉蔬食
枉屈顧臨願以食器及牀座具以相貢遺時
會大衆莫不愕然皆共歎咤長者才明立名
不妄與德相副興設大施貢遺寳器莫不周
徧家中財寳豈可貲計四部弟子及與大衆
心皆懷疑長者才明有何功德請佛大衆至
十六日及王臣民供養貢遺周徧一國得服
甘露前世福耶今世德乎阿難即知衆會心
疑長跪叉手前白佛言大會懷疑長者才明
於何福田廣植德本遭何明師受其教誨今
逮影報財富無限心明行淨先服甘露惟願
世尊現說本行決一切疑佛告阿難及諸大
會一心善聽今當解暢心之所疑徃世有城
名波羅奈去城不遠山名仙居山中池水林
樹華果快樂無比世有佛時與諸弟子遊處
其中若世無佛縁覺居中若無縁覺外學神
仙則居其中初無斷絶以是之故斯名仙居
時有縁覺在山中止早起澡漱法服持鉢出
山求食未至聚落遇暴風雨去道不遠有官
果園中有園監見有煙出道士徃詣報語主
人行遇風雨幸聽入舍向火曝衣即請令入
取薪然火爲曝衣裳衣乾體暖風雨小歇著
衣欲出園監問曰唯聖道士欲何所至答曰
賢者一切有形衣食爲命吾捨家學道乞食
自存若不得食身命不濟諸根不定不能思
道園監對曰貧家蔬食色麤味酸若垂甘受
幸住勿行縁覺答曰學道求食不著色味充
軀而已若相許食便住不行於是園監便歸
取飯至家問婦飯食辦未對曰已辦其國食
法分飯別食夫語婦曰取吾分來偶有要客
欲以食之妻即念言夫爲男子當執勞役涉
冐寒暑假令不食不能執勞妾爲女人在家
閑處可持妾分以待此客其子又言父母年
老便可自食以我分與其子婦曰翁姑及夫
以許食客妾年幼壯堪忍飢渴乞以妾分持
用食客大人便言汝等各各善心欲施可共
減取衆人之分足以食客即便各減己之飯
分園監又念道士衣裳裂壞形露因問其婦
家中少有衣裳調無其妻對曰家中惟有一
領[ ]衣會賓應門更共衣之餘無所有夫答
婦言以前世時無所惠施今守貧賤不及逮
人今者不施貧窮下賤何時當竟富貴豪尊
衣食自然者皆是前世惠施之福今續惠施
無有厭足我亦不用會客應門改易服飾取
[]并飯家屬皆徃到道士所澡手奉食道士
食訖澡漱滌鉢四人奉[]供授縁覺即便衣
之縁覺不以說法教化現通神足悅悟衆生
令發道意告主人曰已能惠施供養道士堅
強汝志發弘誓願語竟昇空結加趺坐住立
經行變現縁覺充滿虚空各各現化身出水
火水不滅火火不侵水若干變化乗空飛行
還仙居山園監眷屬歡喜踊躍叉手作禮叩
頭求哀便發誓願以今日惠施聖明神聖道
士縁是福報離三惡道地獄餓鬼畜生之趣
所生之處常共聚會天上世間饒富安隱覺
慧道力服甘露味如聖明師若遭明師神德
殊勝佛告大衆時園監者則才明是妻息子
婦皆是本人爾時同心施尊縁覺自是已來
九十一劫不更三塗受妙福報天上世間室
家聚會不相遠離爾時發願願服甘露覺道
得解遭殊勝師縁是之故今遭值我得遇勝
覺無限無喻今服甘露如其先師爾時大會
聞佛頒宣功德報應莫不歡喜心悅意清自
歸三寳佛法聖衆險結除解或受五戒或捨
家學道於是會中有四千人皆得道迹徃來
不還無著之果無央數人發大乗意心不退
轉於是世尊起出其舍一切大衆稽首各退
佛與大衆遊至奈女林樹精舍奈女聞佛從
大聖衆至其樹園心喜無量即便嚴駕與其
僕從詣園見佛到下寳車如雲降電趨翔入
園如吉利天服飾姿容殊天玉女園樹諸天
莫不迴目佛見其然是魔使來壞敗淨戒定
慧解脫度知見品即以梵音告諸沙門奈女
來至各檢汝意各自執持精進力弓皆自嚴
辦智慧之矢被定意鎧乗禁戒車與塵勞戰
汝等當計女人所有欺誑一切如金塗錢皮
薄如蠅翅以覆惡穢筋骨連綴血肉之聚目
眵洟唾身體汙垢若不洗拭作是計念觀女
人身以制迷惑色欲之意諦觀骨舍束縛以
筋塗以血肉覆以衣服飾以華綵猶如畫師
立墻以墼泥塗汙堊畫以綵色女人之身亦
復如是當諦忖知除滅婬心夫欲學道先調
其心後可獲安不先調心後悔無及邪行迷
旋譬如櫪馬臨其壽終願與意違終不解脫
其有視色心隨惑者無常計常苦有樂想無
我計我不淨淨想慧覺無常苦空不淨達如
是者即離長途生死患難佛以是教告諸弟
子皆共受持一心奉行奈女見佛如日出雲
金光照曜發清淨意五體投地稽首佛足却
坐一面佛告奈女女人情逸或著五欲汝能
御心迴屈詣佛所樂妙法化是汝最利男子
安重塵勞垢薄樂受法化此不爲奇女人纏
綿塵勞羅網盤旋周慞不識出要一切世間
苦空無常不可怙恃彊疾侵壯老失顏色死
劫壽命危侵安隱欲離是患專精受法勤修
奉行乃免斯苦女人怨憎相遇甚惡亦甚戀
慕恩愛之別凡爲女人每不遠離於此二事
是故女人當勤奉法可離怨會恩愛離別不
復遭遇生老病死衆苦都滅奈女聞佛若干
妙化女人之穢心懷慙愧即起長跪叉手白
佛願垂慈哀與聖衆俱至舍受食佛即默受
於是奈女稽首而退還歸辦具百味之食甘
脆精美張施旛蓋牀座綩綖香汁灑地燒香
散華長跪請佛日時已到願與聖衆垂迴臨
赴佛與弟子著衣持鉢至奈女家華香妓樂
請佛入舍各就座位手自斟酌行水奉食食
訖澡漱佛爲廣說布施福報戒慎之果天人
快樂不得長久危亡別離不可恃怙唯四聖
諦八賢聖路以獲大安永無憂患心皆歡喜
疑除結解得須陀洹衆坐懷疑奈女前世有
何功德從樹華生端正姝好賢者阿難知衆
懷疑長跪叉手前白佛言衆坐悉疑奈女前
世於何福田植何德本今遇世尊服甘露藥
佛告阿難乃前過世迦葉佛時人壽二萬歲
佛事終竟復捨壽命爾時有王名曰善頸供
養舍利起七寳塔高一由延一切衆生然燈
燒香華蓋繒綵供養禮事時有衆女欲供養
塔便共相率掃除塔地時有狗糞汙穢塔地
有一女人手撮除棄復有一女見其以手除
地狗糞便唾笑之曰汝手以汙不可復近彼
女逆罵汝弊婬物水洗我手便可得淨佛天
人師敬意無已手除不淨已便澡手繞塔求
願今掃塔地汙穢得除令我來世勞垢消滅
清淨無穢時諸女人掃塔地者今此會中諸
女人是爾時掃地願滅塵勞服甘露味爾時
以手除狗糞女今奈女是爾時發願不與汙
穢會所生清淨以是福報不因胞胎臭穢之
處每因華生以其爾時發一惡聲罵言婬女
故今受是婬女之名佛爲廣說善惡報應天
上世間榮樂歡娛三惡道苦更相吞噉愁毒
號哭爾時衆會聞佛所說歸命三尊佛法聖
衆除身口意奉行十善無央數人各於三乗
建立道意一切歡喜繞佛三帀作禮而去於
是世尊還至精舍
除恐災患經
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