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尊勝菩薩所問一切諸法入無量法門陀羅尼經
高齊河南居士萬天懿譯


如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

與大比丘千二百五十人俱菩薩摩訶薩萬
二千人悉是一生補處從餘世界而來集會
得陀羅尼具無盡辯成就念慧具足慚愧於
諸佛法無有障礙爲諸衆生不請之
[]親近[]
教化成就善法於諸佛剎徃來無礙隨衆生
心以衆善法而教化之離於一切魔業境界

 
滅除一切煩惱怨賊善能普入一切法界善
能供養一切諸佛善能安住一切諸禪解脫
三昧又能隨意自在入出其名曰甘露鼓菩
薩摩訶薩甘露稱菩薩摩訶薩甘露光菩薩
摩訶薩甘露名菩薩摩訶薩甘露響菩薩摩
訶薩娑羅樹王菩薩摩訶薩一切智音菩薩
摩訶薩一切智相菩薩摩訶薩稱相菩薩摩
訶薩甘露入菩薩摩訶薩普慧菩薩摩訶薩
普增上菩薩摩訶薩普光菩薩摩訶薩普稱
菩薩摩訶薩普相菩薩摩訶薩普王菩薩摩
 

 
訶薩普德相自在王菩薩摩訶薩微妙聲菩
薩摩訶薩勝相菩薩摩訶薩無能勝菩薩摩
訶薩普眼菩薩摩訶薩普見德菩薩摩訶薩
現無過惡菩薩摩訶薩離過菩薩摩訶薩無
過惡菩薩摩訶薩一切衆生不請之友菩薩
摩訶薩不捨一切衆生菩薩摩訶薩常樂集
一切功德菩薩摩訶薩善上乗菩薩摩訶薩
第一功德名稱菩薩摩訶薩如是等上首菩
薩摩訶薩萬二千人燄摩天子等八萬天子
俱兜率陀天子八十億化樂天子九千二百

 
那由他他化自在天子一萬五千那由他從
他化自在天乃至色界無量諸天皆來集會
爾時東方過此九十二佛世界微塵數佛剎
有世界名曰無勝彼中有佛名曰善勝力如
來彼有菩薩摩訶薩名曰尊勝與菩薩大衆
前後圍繞於一念頃於彼界没忽現此娑婆
世界住虚空中彼一一菩薩放瑠璃雲徧覆
三千大千世界而雨閻浮檀金華一一菩薩
各雨一佛世界微塵數供具一一菩薩各雨
一佛世界微塵數一切水陸所生無量雜華
 

 
一一菩薩各雨一佛世界微塵數微妙雜香
一一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀沉水
黑堅沉水雲雨雜香一一菩薩各雨一佛世
界微塵數七寳雜鬘一一菩薩各雨一佛世
界微塵數栴檀香一一菩薩各雨一佛世界
微塵數種種上妙天人之衣一一菩薩各雨
一佛世界微塵數種種莊嚴雜寳幢旛一一
菩薩各出一佛世界微塵數偈讃皆未曾有
讃歎如來爾時此娑婆世界所有地獄苦惱
衆生皆得安樂一切畜生慈心相向一切餓

 
鬼悉皆飽滿一切衆生離貪瞋癡不寒不熱
無有想欲不飢不渴時日清和無有塵霧時
諸衆生於色聲香味觸無不[
]意放逸諸天[]
悉得寂靜爾時尊勝菩薩摩訶薩即上至阿
迦尼吒天住於空中而雨諸供具供養如來
雨一切華鬘雜香塗香粖香衣蓋幢旛種種
衆寳妙莊嚴具雨於一切天宮龍宮夜叉乾
闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽一切
宮上及四天王宮乃至三千大千世界悉皆
徧滿爾時尊勝菩薩摩訶薩從上來下詣世 

 
尊前到已頂禮世尊足繞無量帀以天清淨
瑠璃金剛珠網覆如來上坐於一面爾時尊
勝見佛世尊入一眞諦法入是法時能入一
切三世諸佛所說法門能知諸佛無量相應
辯解脫辯無礙辯無著辯無盡辯一切處辯
普徧辯一切法如實方便所說辯空無相無
願解脫門辯一切諸禪解脫三昧如實方便
分別念處明了說辯正勤起滅說辯神足徃
來說辯根力智辯力無勝辯菩提覺如實辯
分別法界辯見如實辯幻化泡燄水中月呼

 
聲響一切法如實辯無生無滅如實辯微細
辯種種辯美妙辯知衆生心善不善如實辯
一切衆中以一音辯一切法辯爾時尊勝見
如是事即從座起整衣服右膝著地合掌向
佛白佛言世尊願賜少空閑聽我問於如來
正覺爾時世尊告尊勝菩薩我常於衆生施
於空閑恣汝所問如來正覺當斷汝疑悅可
汝意爾時尊勝菩薩白佛言世尊有陀羅尼
名一切法無量如實所說法門若有菩薩得
是陀羅尼相應法門者彼菩薩能得無斷辯 

 
無愚辯一切法作無作辯知陀羅尼無礙辯
微細辯能持一切諸佛所說能知無量所說
復能入陀羅尼聚智能入界智根智入眞諦
智入一切衆生智入非衆生智入有智入非
有智入著智入無著智入空智入非空智入
有相智入無相智入有願智入無願智入有
依智入無依智入有爲智入無爲智入於一
處得無礙辯智唯願世尊憐愍一切說此陀
羅尼門爾時世尊讃尊勝言善哉善哉尊勝
汝能以此事問如來正覺尊勝汝今諦聽善

 
思念之當爲汝說爾時尊勝受教諦聽佛告
尊勝何者一切諸法入無量門陀羅尼經爾
時世尊即便說之
寫狄泜曇 阿難多耶施 阿難多耶舍
目呿波利簸梨 阿難多仇拏 阿難多仇
拏拏目呿波利簸梨 阿摩呤
  阿摩羅
目呿波利簸梨 商帝 商多
  目呿波利
簸梨 修那移
  修那耶  目呿波利簸梨

修耶施  修耶舍  目呿波利簸梨 唏
泜師那移
  唏泜沙那[ 目呿波利簸梨[

 
 修目[
]修目呿 目呿波利簸梨 闍
  闍羅  目呿波利簸梨 商泜 商泜

目呿波利簸梨 毗那移  毗那蛇 
呿波利簸梨 修檀帝
  修檀多  目呿波
利簸梨 喻尼施
  喻多奢  目呿波利簸
梨 迦摩呤
  迦摩囉  目呿波利簸梨
修那移
  修那蛇  目呿波利簸梨 []
  阿竭多  目呿波利簸梨 阿囊羅移

阿囊羅蛇  目呿波利簸梨  尼羅蛇肥
竭泜
  尼羅蛇肥竭多  目呿波利簸梨 

 
僧都沙竭泜 
僧都沙竭多  目呿波利簸
梨 僧竭泜
  修竭多  目呿波利簸梨 
阿摩呤
  阿摩囉  目呿波利簸梨 肥竭
  肥竭多  目呿波利簸梨 阿能伽濘

阿能伽囊  目呿波利簸梨 肥濕波脾

肥濕波脾  目呿波利簸梨 阿難多竭
  阿難多竭多  目呿波利簸梨 阿摩
婆闍那肥竭泜
  阿摩婆闍那肥竭多 
呿波利簸梨 阿摩羅伽帝
  阿摩羅伽多
目呿波利簸梨 兮彌呤
  兮彌呤  目呿 

 
波利簸梨 迦久泜 
迦久泜  目呿波利
簸梨 阿舍癡三鉢濘
  阿舍癡三鉢囊
目呿波利簸梨 仇留摩移
  仇留摩蛇
目呿波利簸梨 阿肥羅肥竭泜
  阿肥羅
肥竭多
  目呿波利簸梨 阿奢蛇三鉢濘

阿奢蛇三鉢那  目呿波利簸梨 阿摩
羅肥竭泜
  阿摩羅肥竭多  目呿波利簸
梨 羅仇尼仇泜
  羅仇尼仇多  目呿波
利簸梨 阿難多蛇施
  阿難多蛇奢 
呿波利簸梨 阿難多豆佉肥竭泜  阿難

 
多豆呿肥竭多 
目呿波利簸梨 阿摩羅
娑質陀伽泜
  阿摩羅娑質陀伽多  目呿
波利簸棃 修羅斯
  修羅娑  目呿波利
簸梨 阿難多蛇施
  阿難多蛇奢  目呿
波利簸梨 修摩坻羅多濘
  修摩坻羅多
  目呿波利簸梨 阿娑呿梨泜  阿娑
呿利多
  目呿波利簸梨 阿擔摩毗泜
阿擔摩毗多 
目呿波利簸梨 阿迦羅摩
拏究舍利
  阿迦羅拏究舍羅  目呿波
利簸梨 阿三婆羅泜
  阿三婆羅多   

 
呿波利簸梨 阿質呤 
阿質羅  目呿波
利簸梨
  修闍移  修闍蛇  目呿波利簸
梨 阿波羅彌律知
  阿波羅彌律知 
呿波利簸梨 阿浮斯
  阿浮娑  目呿波
利簸梨 修肥質泜
  修肥質多  目呿波
利簸梨 莎目
[ 莎目呿  目呿波利簸
梨 阿吃呿律泜
  阿吃呿律多  目呿波
利簸梨 阿婆彌律坻
  阿娑彌律多 
呿波利簸梨 阿囊移
  阿囊蛇  目呿波
利簸梨 阿伽摩坻
[ 阿伽摩坻[

 
呿波利簸梨 阿目[
阿目呿  目呿波
利簸梨 祇闍和坻
  祇闍和多  目呿波
利簸梨 那蛇啝坻
  那蛇和多  目呿波
利簸梨 阿摩羅唎坻
  阿摩羅唎多 
呿波利簸梨 莎婆竭多摩坻
  莎婆竭多
摩多
  目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻
阿伽摩多末多  目呿波利簸梨 曇摩末
  曇摩末多  目呿波利簸梨 阿企呤

[]  目呿波利簸梨 阿婆蛇摩坻

阿婆蛇摩多  目呿波利簸梨 曇摩陀 

 
兜摩坻 
曇摩他兜末多  目呿波利簸梨

多咃伽多摩坻  多咃伽多摩多  目呿
波利簸梨 肥仇吒摩坻
  肥仇吒摩多
目呿波利簸梨 阿莎婆阿娑婆摩坻 
娑婆阿莎婆摩多  目呿多波利簸梨 提婆
摩坻
  提婆摩多  目呿波利簸梨 那伽
末坻
  那伽末多  目呿波利簸梨 夜叉
末坻
  夜叉末多  目呿波利簸梨 乾闥
婆末坻
  乾闥婆末多  目呿波利簸梨 
阿脩羅末坻
  阿脩羅末多  目呿波利簸

 
梨 伽留荼末坻 
伽留荼末多  目呿波
利簸梨 緊那羅末坻
  緊那羅末多 
呿波利簸梨 摩睺羅伽末坻
  摩睺羅伽
末多
  目呿波利簸梨 摩[]沙末坻 摩

[]沙末多  目呿波利簸梨 阿摩[]沙末
  阿摩[]沙末多  目呿波利簸梨 旃
陀羅末坻
  旃陀羅末多  目呿波利簸梨
 修利蛇末坻
  修利蛇末多  目呿波利
簸梨 殊帝律沙末坻
  殊帝律沙末多
目呿波利簸梨 伽伽那囊末坻
  伽伽那 

 
囊末多 
目呿波利簸梨 阿僧伽末坻
阿僧伽末多
  目呿波利簸梨 羅仇摩末
  羅仇摩末多  目呿波利簸梨 僧舍
蛇末坻
  僧舍蛇末多  目呿波利簸梨 
那蛇囊末坻
  那蛇囊末多  目呿波利簸
梨 修蛇奢末坻
  修蛇奢末多  目呿波
利簸梨 羅多囊伐坻
  羅多囊伐多 
呿波利簸梨 輸伽毗伽彌
  輸伽毗伽摩

目呿波利簸梨 薩埵三摩移  薩埵三
摩蛇
  目呿波利簸梨 阿波竭多呵濘

 
阿波竭多呵濘 
目呿波利簸梨 闍梨尼
毗竭泜
  闍利尼毗竭多  目呿波利簸梨 

莎婆竭泜  莎婆竭多  目呿波利簸梨

修育泜  修育多  目呿波利簸梨 阿
羅蛇邏摩毗竭泜
  阿羅蛇邏摩毗竭多
目呿波利簸梨 阿僧仇支泜
  阿僧仇支
  目呿波利簸梨 阿囊莎泜  阿囊莎
  目呿波利簸梨 修仇濘  修仇挐
目呿波利簸梨 莎呿多曇咩
  莎呿多曇
  目呿波利簸梨 羅仇夜施  羅仇夜 

 
奢 
目呿波利簸梨 阿舍吒摩移  阿舍
吒摩夜
  目呿波利簸梨 豆伽坻毗伽咩

豆伽多毗伽摩  目呿波利簸梨 泜闍
伐泜
  泜闍伐多  目呿波利簸梨 尼多
夜施
  尼多夜奢  目呿波利簸梨 迦摩
羅末坻
  迦摩羅末多  目呿波利簸梨 
阿禪多宿
[]  阿禪多宿呿  目呿波利簸
梨 蛇他婆摩坻
  蛇他婆摩多  目呿波
利簸梨 
[]伽囊摩坻  琣鷕n摩多 
呿波利簸梨 伽拏囊毗伽泜
  伽拏囊毗

 
伽多 
目呿波利簸梨   阿波竭多企呤
阿波竭多
[]  目呿波利簸棃 彌豆因
利提蛇
  彌豆因利提蛇  目呿波利簸梨
 僧育迦泜
  僧育迦多  目呿波利簸梨
 迦那迦摩移  迦那迦摩蛇  目呿波利
簸梨 乙勒那摩移
  乙勒那摩蛇  目呿
波利簸梨 阿波伽多肥
[]欣斯  阿波伽
多肥
[]欣娑  目呿波利簸梨 阿難多肥
福羅伏提
  阿難多肥福羅伏提  目呿波
利簸梨 修目企
  修目呿  目呿波利簸 

 
梨 泜闍夜施 
泜闍夜奢  目呿波利簸
梨 捨利摩坻
  捨利摩多  目呿波利簸
梨 具沙唎坻
  []唎多  目呿波利簸
梨 富留沙邏闍斯肥伽摩拏
  富留沙邏
闍娑肥伽摩拏
  目呿波利簸梨 迦羅竭
  迦羅竭多  目呿波利簸梨 迦羅博
伽泜
  迦羅博伽多  目呿波利簸梨 呿
陀伽目企
  呿陀伽目呿  目呿波利簸梨
 僧兜吒伽泜
  僧兜吒伽多  目呿波利
簸梨 乾陀竭泜
  乾陀竭多  目呿波利

 
簸棃 僧[
]多竭泜  []多竭多  目呿
波利簸梨
  阿囊[]叉拏竭泜  阿囊[]
拏竭多
  目呿波利簸梨 肥濕波斯竭泜

肥濕波沙竭多  目呿波利簸梨 阿囊
摩蛇竭泜
  阿囊摩蛇竭多  目呿波利簸
梨 舍塹竭泜
  舍塹竭多  目呿波利簸
梨 娑
[]遮梨  []遮羅  目呿波利簸
梨 羅蛇囊竭泜
  羅蛇囊竭多  目呿波
利簸梨 奢羅拏竭泜
  奢羅拏竭多 
呿波利簸棃 波羅蛇拏竭泜
  波羅蛇拏 

 
竭多 
目呿波利簸梨 阿摩羅竭泜 
摩羅竭多
  目呿波利簸棃 首脂竭泜
首脂竭多 
目呿波利簸梨 素覓竭泜
素覓竭多
  目呿波利簸梨 迦留沙波竭
  迦留沙波竭多  目呿波利簸梨 僧
奢蛇波竭泜
  僧奢蛇波竭多  目呿波利
簸梨 羅婆拏目企
  羅婆拏目呿  目呿
波利簸梨 多波囊目企
  多波囊目呿
目呿波利簸梨 肥闍蛇竭泜
  肥闍蛇竭
  目呿波利簸梨 多留泥竭泜  多留

 
拏竭多 
目呿波利簸梨 羅拏竭泜 
拏竭多
  目呿波利簸梨 肥質多竭泜
肥質多竭多
  目呿波利簸梨 多羅竭泜

多羅竭多  目呿波利簸梨 咩囉[]
  咩囉[]竭多  目呿波利簸梨 羅闍
尼竭泜
  羅闍尼竭多  目呿波利簸梨
羅吒竭泜
  羅吒竭多  目呿波利簸梨 
多咃竭泜
  多咃竭多  目呿波利簸梨
羅婆肥竭泜
  羅婆肥竭多  目呿波利簸
梨 蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆泜
 

 

蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多
目呿波利簸梨
  三摩蛇竭濘  三摩蛇竭
  目呿波利簸梨 阿仇呵濘  阿仇呵
  目呿波利簸梨 阿羅婆禰  阿羅婆
  目呿波利簸梨 阿尼比沙[ 阿尼
比沙迦
  目呿波利簸梨 阿羅婆迦咩
阿羅婆迦摩
  目呿波利簸梨 難提目企

難提目呿  目呿波利簸梨 阿路羅迦
  阿路羅迦摩  目呿波利簸梨 阿尼
彌蓰
  阿尼彌沙  目呿波利簸梨 輸迦

 
肥竭泜 
輸迦肥竭多  目呿波利簸梨 
比梨蛇僧舍蛇肥竭泜
  比梨蛇僧舍蛇肥
竭多  目呿波利簸梨 阿難囊摩禰 
難囊摩那
  目呿波利簸梨 阿囊婆竭泜

阿囊婆竭多  目呿波利簸梨 肥肥伽
竭泜
  肥肥伽竭多  目呿波利簸梨 婆
咃摩毗羅沙濘
  婆咃摩毗羅沙拏  目呿
波利簸梨 毗荼竭泜
  毗荼竭多  目呿
波利簸梨 阿兜利移竭泜
  阿兜利移竭
  目呿波利簸梨 吃多若竭泜  吃多 

 
若竭多 
目呿波利簸梨 僧奢蛇三牟陀
伽多竭泜
  僧奢蛇三牟陀伽多竭多 
呿波利簸梨 阿婆蛇竭泜
  阿婆蛇竭多

目呿波利簸梨 肥摩坻肥仇拏竭泜
肥摩坻肥仇拏竭多
  目呿波利簸梨 婆
羅肥竭泜
  婆羅肥竭多  目呿波利簸梨

波婆闍肥目企  波婆闍肥目呿  目呿
波利簸梨 多留肥竭泜  多留肥竭多
目呿波利簸梨 阿奢蛇竭泜三波那
 
奢蛇竭多三波那
  目呿波利簸梨 提婆

 
僧迦摩拏 
提婆僧迦摩拏  目呿波利簸
梨 咃那彌陀肥竭泜
  咃那彌他肥竭多

目呿波利簸梨 阿囊嵐脾  阿囊嵐婆

目呿波利簸梨 羅多那遏旨竭泜 
多那遏旨竭多
  目呿波利簸梨  瞿梨迦
陀兜肥迦咩
  瞿利迦陀兜肥迦摩  目呿
波利簸梨 肥不羅竭泜  肥不羅竭多
目呿舍多波利簸梨 那蛇那蒙坻竭泜
那蛇那蒙坻竭多
  目呿舍多波利簸梨 
娑羅啝羅伽泜
  娑羅啝羅伽多  目呿舍 

 
多波利簸梨 目呿博伽泜 
薩智薩多
尼羅移浮泜
  浮多尼羅移  蛇咃脾蛇咃
  尼羅移阿尼羅移  尼羅蛇波竭泜
娑攡娑羅啝坻 因偷末坻  耶奢末坻
仇拏末坻  那蛇末坻 多羅末坻 伽坻
末坻
  迦呿末坻 伽摩囊末坻 阿那摩
蛇摩帝 阿那車陀末坻
  娑羅末坻 
囉荼末坻 阿脾波路波末坻 蛇咃娑末
坻 那蛇那末坻
  阿斤遮那末坻 癡羅
末坻 那伽末坻 竭坻修竭坻 阿波竭

 
坻 阿留拏竭坻 遮羅竭坻 
阿遮羅竭
坻 阿
[]多竭坻 婆羅肥伽  摩那竭坻
 差芒竭坻 阿婆蛇竭坻 尼婆竭坻 
涅槃拏竭坻 蛇咃和竭坻 阿肥波梨多

伽坻竭坻 阿波伽多竭坻 修那蛇竭
坻 阿肥羅肥伐耆泜 摩陀肥伐耆泜
滿那肥伐耆泜 阿多肥伐耆泜 阿那移
肥伐耆泜 伽那肥伐耆泜 迦娑羅肥伐
耆泜 阿娑羅肥伐耆泜 摩坻竭泜 那
蛇竭泜 姪坻竭泜 摩坻竭泜 滅坻竭
 

 
泜 多咃伽多竭泜 多咃婆阿那 
脾陀
[
]竭泜 但摩陀坻 阿那脾陀[]竭泜竭
坻 脾那蛇竭泜
  娑羅脾犾  啝耆羅摩
  三摩提目呿竭泜 薩婆多咃竭多
目呿那耶
  蛇咃婆[ 菩陀帝墯  三曼
多仇那
[ 扇婆多咃竭多 浮彌阿[]
菩陀[
]竭泜
如是尊勝此是一切諸法入無量門陀羅尼
若得此陀羅尼菩薩能持一切諸佛所說能
遊一切諸佛世界能持一切聲聞縁覺所說

 
一切世間經書醫方呪術圍陀經典悉能持
之一切衆生言語能出能入能知一切衆生
之心善知一切語言辭音如其言音能即至
如是一切道中能知實不實法得念堅固一
切菩薩所應供養能以一指動一切諸佛世
界能使彼衆生無驚畏想能以一念知於三
世能斷一切衆生疑悔能使衆生修決定行
更無疑滯常得善念終不依事諸天能於無
量諸三昧門得宿命智常得化生不受胎生
常坐蓮華終不生於惡趣受身若受身處身
 

 
中無諸蟲戶於一切生處常得是陀羅尼永
不生於無佛國土常得無盡寳手得莊嚴佛
國得如實方便教化衆生能知衆生一切所
行能知衆生善不善心能知一切外道所修
行法得樂說方便得無盡藏陀羅尼得善喜
陀羅尼得彼修密陀羅尼得無得種陀羅尼
得一切聞持陀羅尼得無畏陀羅尼復次尊
勝舉要言之是人能得一切佛剎虚空法界
微塵數不忘陀羅尼得法界虚空界一切世
界水界滴數得如是等不忘陀羅尼得法界

 
虚空界盡未來際一切佛剎滿中大火一切
火燄生滅等數得如是等不忘陀羅尼復次
得如是法界虚空界盡未來際一切佛剎及
大地草木碎爲微塵得如是數不忘陀羅尼
復次得法界虚空界盡未來際一切佛剎以
琩F數及微塵等不忘陀羅尼得諸佛現在
心念陀羅尼如是等尊勝得如是陀羅尼菩
薩能得如是等不可思議百千陀羅尼乃至
不可思議無量百千三昧門尊勝若有人善
誦在心是人無非人畏羅剎畏比舍遮畏若

 
在阿練若處無卑利多畏及師子虎狼惡獸
毒蟲賊盜惡人及毛豎等畏若誦此陀羅尼
者若爲一切諸惡鬼神所捉疾得解脫若誦
此陀羅尼者一切惡毒若身內若身外不能
爲患若有誦此陀羅尼處若村落城邑若衆
中若僧房若經行處終無一切方道起屍等
鬼又無王難盜賊水火刀毒惡鬼人非人等
毒龍等畏復次尊勝若有比丘比丘尼優婆
塞優婆夷若在家若出家修行淨行著淨衣
服以好香華供養諸佛菩薩心念諸佛菩薩

 
誦此陀羅尼若有病人若頭痛若瘧病若風
病若熱病若冷病若衆苦痛若一日若二日
若三日若四日若常病若眼痛若齒牙痛若
腹痛若背痛若惡風若失念若鬼所著如是
等病是人爲誦此陀羅尼手摩抆之尊勝若
誦此陀羅尼一百九十八徧若諸病諸怖畏

不除滅者無有是處何以故過去諸佛以此
陀羅尼擁護衆生未來諸佛亦以此陀羅尼
擁護衆生現在諸佛亦以此陀羅尼擁護衆
生尊勝此陀羅尼有大功德有大勢力多爲 

 
衆生作大利益若有衆生善誦此陀羅尼持
在心者有八十億夜叉擁護是人爾時會中
有夜叉王名奢臘婆有千眷屬白佛言世尊
我等并眷屬常當擁護誦此陀羅尼人世尊
大雪山中有好藥草名益精氣此藥德力能
令一切閻浮提內所有藥草增其勢力世尊
我當以此妙藥灑散此人益其氣力使誦此
陀羅尼人永不病苦身意安隱無有痛處卧
無惡[
]爾時世尊復告尊勝彼四大天王未
成佛頃常當擁護誦此陀羅尼者終不放捨

 
乃至三十三天燄摩兜率化樂他化自在諸
天子等乃至未成佛頃常當擁護是人尊勝
持此陀羅尼者不得隂界諸入若不得隂界
諸入則不得一切諸法若不得一切諸法是
人即疾成就此陀羅尼復次尊勝諸法實不
可得但以言語法故名爲隂界諸入隂界諸
入故名爲聚集一切諸法實無聚集何以故
色性不可得故如地地自性成就水水自性
成就火火自性成就風風自性成就如是諸
大自性成就無增無減無有聚合實不可得 

 
無有處所云何名色如色地水火風亦復如
是過去無作者未來無作者現在無作者何
以故一切諸法無形無色無生無滅法若不
生則無有滅若無生滅則無作爲復次言有
色故則有過去未來現在是色實不可得若
色實不可得當知則無過去未來現在是故
此色痛想行識亦復如是是故能入者即入
是陀羅尼入此陀羅尼者即名入此隂若不
見隂即名得陀羅尼此陀羅尼者名之爲持

此持何所持持無所得名之爲持所言得者

 
以言語法故有名字音聲假合實無所得假
名作爲實無隂無入實無法可持何以故此
無作法假名爲色此無作法云何聚集若可
聚集假名爲隂若不聚集云何名隂復次尊
勝猶多集諸法名之爲舍名之爲城如因有
地牆壁梁柱椽梠門扄戶牖名之爲舍因集
多舍巷陌樓閣埤堄却敵園林池壍名之爲
城若離此衆物城不可得如是如是尊勝爲
假合衆縁名爲色隂求此實相實不可得若
不可得何有聚集若無聚集何處有色如色
 

 
痛想行識亦復如是復次尊勝若入此隂即
名入此陀羅尼門尊勝此陀羅尼亦不可得
何以故如眼眼不可得界界不可得耳鼻舌
身意亦復如是所以者何此中實不可得若
實不可得是名無物若無有物則無成就若
無成就則無有生若無有生則無有滅若無
生滅則無過去未來現在但爲世法有名字
言語此名字言語實無所有衆生者亦無有
言世法者亦無有著無著者即是無所有言
此諸法實不可得實無有物若實無物亦無

 
成就若無成就亦無有生若無有生則無有
滅若無生滅則無三世若無三世則無名字
則無相貌若無相貌則無言說無有聚集無
有染著無去無來無證無得非凡夫地非聲
聞地非縁覺地非菩薩地亦非佛地亦非地
非非地若非地非非地名之爲如亦非如非
非如寂滅無相又假言語法故名爲如來何
以故以第一義故此第一義是無所有實不
可得此不可得者名爲如來復次尊勝如眼
界色界眼識界乃至十八界爲言語法故爲 

 
之作名如地界爲衆生言語法故爲作種種
名如是如是尊勝此言語法名爲法界若入
此法界者名入此陀羅尼彼中言入何者名
入所言入者入無所入何以故一切諸法實
無有物若實無物則無成就若無成就則是
無生若無有生則是無滅若無生滅則無三
世但爲諸法假立名字然此諸法及言說名
字實空無相法若無相即是無願若是無願
即無去來動轉戲論善男子一切諸法實性
如是無有欺誑尊勝於後世中若有善男子

 
善女人若有書寫讀誦若爲人演說此陀羅
尼者是人所得功德除佛世尊無有能說此
人功德者爾時世尊說此經已三千大千世
界六種震動一切諸天作天妓樂雨諸天華
八萬四千人得法眼淨有一千人發無上道
心九千三百諸天同發菩提心爾時尊勝及
一切他方來會菩薩摩訶薩及闍婆遮夜叉
王并一切大衆諸天世人及乾闥婆阿脩羅
等聞佛所說歡喜奉行 

 
尊勝菩薩所問一切諸法入無量法門陀羅
尼經 

 
尊勝菩薩所問經譯師傳
開元録云高齊之代有居士萬天懿本姓
音托跋氏北岱雲中人也魏分十姓因爲
音木音其氏世居洛陽故復爲河南人題云

天竺者非後單稱萬氏焉懿少曾出家師婆羅

 
門而聦慧有志力善梵書梵語兼工呪術
由是應召得預翻傳之數以武成帝湛河
清年中於鄴都自譯尊勝菩薩所問經一
部廣行於世矣
與無崖際持經同本


 


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