佛說陀羅尼集經卷第十三
唐中天竺三藏大德阿地瞿多譯
佛說諸佛大陀羅尼都會道場印呪品
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
與大阿羅漢衆及諸菩薩摩訶薩并諸金剛
及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等共
會演說諸陀羅尼三昧神呪法印壇等[祕]密[秘]
法藏利益一切爾時會中有一菩薩名十一
面觀世音菩薩并諸眷屬從座而起偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬五體投地頂禮佛足
禮佛足已却坐一面而白佛言世尊諸佛慈
悲善爲方便對諸聖衆說是緫持三昧神呪
法印壇等[祕]密法藏從昔過去及現住世十[秘]
方一切恒沙佛等皆因此法得成聖果是諸
徒衆深心樂著得未曾有便於會中各說法
呪而助護念我等聞是心生歡喜又有都會
道場法壇功德成就度脫一切諸衆生等速
得成佛若有沙門若婆羅門若優婆塞優婆
夷諸善男子善女人等雖心愛樂欲學受持
一切諸佛及菩薩等說陀羅尼神呪法印皆
未曾入我都會壇亦未能了[祕]密決法顯之[秘]
名字而得證成恐有輙作法印等者懼諸煩
惱侵嬈身心如是人等不會我意輕而妄作
致使衆魔動念散亂呪力無効是故我今欲
護沙門及婆羅門并天人等欲令洞達一切
諸佛說圓具法無罣礙故大衆聞已實稱非
妄佛言善哉善哉速爲我說而說偈言
一一諸佛土
心多樂著法
廣引[祕]密藏[秘]
善說巧方便
勸導諸衆生
慈悲自護念
聞是陀羅尼
一切皆歸伏
或有都法壇
共會一切意
從佛法印可
證成斷疑惑
爾時一切諸佛并諸菩薩摩訶薩金剛眷屬
天龍八部藥叉鬼等聞佛說此微妙偈已皆
大歡喜心無疑惑決定成信
爾時觀世音菩薩承佛威神告大衆言若有
沙門若婆羅門若善男子善女人等欲請[祕][秘]
密法藏要決意欲成就及諸國王心生決定
欲求懴悔滅一切罪願樂見聞都大道場壇
法事者皆須預近春時三月秋時三月冬時
三月是上月也就中起春三月一日若秋九
月月生一日冬十二月月生一日如是最好
第一上日皆取上[旬]爲始乃至七日七夜法[句]
事緫了若欲作意成辦法事先須預訪一清
淨所寬大院宇及有精麗大舍之處乃至寺
舍佛堂之所乃於露地作之亦得定知處已
至其白月一日平旦阿闍棃與諸弟子香湯
洗浴著新淨衣將諸香華至其處所阿闍棃
把跋折羅應當問彼諸弟子言汝等必能決
定受我諸佛等說[祕]密法藏不生疑惑不徒[秘]
衆答言我等於佛法中決定誠信不生疑惑
如是重重三問三答徒衆答已然後阿闍棃手把香鑪
及淨水等用馬頭印印其淨水呪三七徧[手]
把香鑪胡跪燒香[仰]啓一切諸佛般若菩薩
金剛天等及與一切冥聖業道今此地者是
我之地我今欲立七日七夜都大道場法壇
之會供養一切十方世界恒沙佛等一切般
若波羅蜜多一切大地諸菩薩衆金剛天等
仰請諸佛領諸徒衆決定一切[祕]密法藏不[秘]
可思議大法門故取諸證成我今欲作護身
結界供養法事在此院內東西南北四維上
下所有一切惡神鬼等皆出去我結界之所
七里之外若善神鬼我佛法中有利益者隨
意而住作此語已次用前水右繞徧灑道場
之地次即作前軍荼利法一度結界其結界
印呪如軍荼利部中所說更無別法當結界
時任阿闍棃心標遠近寬窄爲界其法壇量
若爲帝王一百二十肘若受法壇方十六肘
十二肘等若懴悔壇及治病壇皆作水壇四
肘以下一肘以上悉得通用其肘長短隨其
呪師臂肘長短以爲量數其地皆須方面齊
等若作水壇亦不須擇日月時節其地隨得
淨處即作平正地面即須香泥塗其地上即
成壇法仍須四角豎標爲記若作大壇如前
結界四角豎標標記已竟喚人掘地出其惡
土若得上地掘去一磔若得次地掘出一肘
若得下地掘出三肘悉除其中骨髮炭灰瓦
礫礓石樹根草木穅等惡物盡諸惡物到好
實地然後將好土來發底一度以香水[
]一
度著土即用杵築築令平滿必須堅鞕若得
基高最爲第一
次第二日於晨朝時阿闍棃及諸弟子香湯
洗浴著新淨衣四五弟子隨阿闍棃入道場
中用力驅使莊嚴道場其外威儀四門四角
皆須威嚴門別各著一雙神王又左右相懸
神王旛門門四口懸雜綵旛三十六口門別
如是其旛新好長八尺者四角各懸一神王
旛懸雜綵旛門別四口其旛竿亦准此若在舍中唯
開前後二門前門兩邊著神王像一雙相對
後門兩邊亦著神王一雙相對皆新好者其道場
門左右兩相各豎四橛繩子圍繞繩圍之內
以香泥塗爲護淨界其中擬著一切供具
次阿闍棃更作一度軍荼利法結界畢已即
作種種香泥一瓮用柳枝攪以誦般若大心
呪呪曰
跢姪他一揭去聲下同帝揭帝二波囉揭帝三波
羅僧揭帝四菩提五莎訶六
其呪徧數若爲國王誦之滿足一百八徧若
爲三品以上誦之五十六徧若爲四品五品
誦七七徧若爲六品七品誦五七徧若爲八
品下及百姓誦三七徧一切壇法皆如是呪
呪泥旣竟用泥塗地塗地之法隨日摩之塗
地已竟更作一度軍荼利法結界如前
次第三日晨朝洗浴以淨牛糞取其牛糞莫
令著地將淨器承取以香湯和呪如前已徧
地塗之次將一繩子量取肘數長短若干臨
時看院寬窄爲度數結記定於道場處四方
挽之下以白粉點之爲記阿闍棃先從東北
角至西南角挽繩定之離柱四指下點爲記
次從東南角至西北角挽繩定之離柱四指
下點爲記正當中央繩相交處又下點竟各
當點處穿一小孔深一磔許其中擬埋七寳
五穀其七寳者一金二銀三眞珠四珊瑚五
琥珀六水精七瑠璃是名七寳其五穀一者
大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五
穀其寳等碎五穀相和以絹片[裹]用五色線
繫頭將埋五孔之中而於地外出其線頭長
五指許此寳物等一下以後永不得出從此
而起金繩界地七寳合成諸佛居上演說大
乗轉法輪處即以此地將作佛堂最爲第一
[凡]人居上一無利益[几]
次更結界其結界法把跋折囉此云金剛杵也依軍
荼利法用結界三迴右行於其壇外更作辟
除毗那夜迦印法誦呪如是次第四方上下
緫結界竟到夜著燈
次第四日晨朝結界亦如上說即以牛糞香
湯和泥同前呪已遣弟子等用手摩地從東
北角起首向右逐日摩地莫逆左摩如是次
第轉摩徧地至東北角於道場中弟子行動
一物以上布置法用皆隨逐日向右行之不
得逆日向左而行其道場地縱廣正等而開
四門四角豎椽其椽深埋四椽上頭四面各
別橫著一椽其椽悉須麤大一類四面精細
修削令方豎者[
]上頭橫者鑿孔各相串穿
四方端直長短臨時看其道場闊狹大小不
可預定且約略准以麤竹替椽等亦得於其木上緫纏
綵帛雜色間錯次取大旛於上縱橫八道蓋
之東西南北四維相交是名上方莊嚴之法
其大旛上東懸一雙碧色旛子南懸一雙緋
色旛子西懸一雙白色旛子北懸一雙深青
旛子中懸四口黃色旛子皆各綴著大旛上
懸爲知五方所王之氣次於四面各著大旛而作欄額
次於額上四面皆著金銅泡華及金銀器寳
鏡等物隔隔皆然并飾四柱亦復如是次第
莊嚴次延繩子四面圍遶繫著柱上而其繩
上懸雜綵旛衆寳鈴帶及諸寳珮間錯莊嚴
次於四面盤遶眞珠次著寳網種種嚴飾嚴
飾已竟次於道場西門如南相去一尺許地
穿作方坑四面正等各長二尺深亦二尺其
坑當中留一土心其土心上以香湯和淨牛
糞泥作蓮華座必須加意精細料理
又以紫綵而作一盖亦用緋綵而作一蓋其
二蓋骨屈竹而作各長九尺竿擬執將行從
覆阿闍棃入壇弟子來去出入作威儀用於
其道場次東北地去二三尺更作四肘白水
壇位
次道場外向西南地中庭亦得又更別立四
肘白壇其壇四角豎四旛竿竿上懸旛填築
竿孔清淨掃拭更作一徧大結界法辟靜道
場然燈燭燒種種香
次第五日阿闍棃將二弟子晨朝洗浴著新
淨衣令一弟子捉一銀鉢盛香水泥令一弟
子捉一金鉢盛香粉水及把一條小細繩子
隨阿闍棃從入道場到道場所阿闍棃行道
一徧讃嘆作禮遣捉香泥弟子入壇從東北
角以手摩地如前摩法如待泥處[
]然乾
次阿闍棃與捉粉水香水弟子俱入道場取
繩量肘知其長短從壇東北角向東南角急
挽定已各點爲記次移向西南亦點爲記次
移西北亦點爲記以繩染粉遣一弟子把繩
子頭跪坐於壇東北角地以繩子頭著壇正
角先點之處著地急挽阿闍棃把繩一頭向
東南角著壇正角先點之處二人一時共相
急挽遣一弟子捻繩中央拼著地上次東北
角弟子起向西南角坐准前拼之次東南角
阿闍棃起向西北角坐准前拼之次西南角
弟子起向東北角坐准前拼之
次於拼繩內離一肘地更依前點如是四角
皆點記已即於粉中染繩拼之法用如前
次取八肘繩子中屈當壇外方先下點處又
屈一肘繩子正中更以二肘繩從壇一方中
央點量中點左右更點兩處次其一方門壁
去壇強五指許次更屈門壁向左右邊五指
許作次其壇門左右兩畔寬五指作次其門
外邊端直拼著一方旣爾三方亦然
次作中院外繩四肘其外院內與其中院外
繩兩間開一肘道
其中院門者四方壁與向左右邊緫作三指
闊其門外邊繩子直拼法如前說其中院內
四方各離外院內繩各一肘地更拼粉繩其
壇中心作二肘院莫作門成
次第六日阿闍棃以五色線隨其受法人數
多少爲結呪索用馬頭觀世音菩薩大心呪
呪之即說呪曰
唵一阿彌哩二合都知二合皤去聲婆二[A]泮三
當用此呪一呪一結如是結滿五十四結作
呪索已
次將絹片七寳五穀一處共裹以五色線牢
繫其頭亦准人數其日西時阿闍棃與諸應
入壇弟子等緫洗浴竟著新淨衣令弟子等
作行列坐於道場外如近西邊
次阿闍棃與諸弟子作大結界護身法事至
日没後阿闍棃入道場中請佛般若菩薩金
剛及諸天等入壇安置佛座中心觀世音等
於北方坐金剛藏等於南方坐而以種種上
妙香華五盤飲食然十六燈而作供養法事
已竟
次阿闍棃出道場迎引弟子等至於道場近
西門首行列而立少分行香供養禮拜作法
事已
次阿闍棃一一更與作護身印誦呪印於一
一弟子身上如前然後遣就席上跪坐各面
向東阿闍棃把白芥子呪打一一弟子頭面
心等三徧然後用馬頭觀世音菩薩印呪更
作護身法事如前
次阿闍棃胡跪具問最長弟子汝等欲得受
此法不其弟子等答云欲得如是等法具問
答已
次阿闍棃把香水器[]於一一弟子頭上復
以右手按於一一弟子胷上口誦馬頭觀世
音菩薩心呪與護持訖
次以呪索繫於一一弟子左臂
次阿闍棃引諸弟子退位而下自東階而於
西階下跪地而坐
次阿闍棃即以娑羅樹汁香水次第與灑一
弟子前右繞三帀次用炬火右繞三帀亦如
前法次與柳枝次與雜華皆准前法右繞授
與諸弟子等其弟子等受柳枝已却縮跪坐
嚼楊枝頭然後向前投其柳枝阿闍棃一一
看其柳枝墮處若其柳枝嚼頭向身即爲大
吉若向南者即爲不吉若其嚼頭向餘方者
即知平平如是次第試驗徧已然後次第香
水灌掌及與飲之人各三呷一一弟子灌掌
徧[竟][音?]
次阿闍棃以跋折囉印水自飲作法事已引
諸弟子昇於道場從西階上於道場側行列
而坐與作一徧行香法事訖
次阿闍棃語諸弟子汝等卧去若有夢相明
朝向我各具說之各各用心不得造次向他
漏泄作是語已次阿闍棃引弟子等從東階
下各散歸房
次阿闍棃入道場內啓佛菩薩金剛等云是
諸弟子欲入壇來各各取證我弟子某甲與
作法用緫徧問竟諸弟子等明日欲來入壇
供養願佛般若菩薩金剛及諸天等今夜大
悲境界徒衆弟子某甲明日普請一切三寳
及諸眷屬廣爲供養願大慈悲明日皆赴受
諸供養證明法事如是三說然後發遣壇內諸佛
菩薩金剛隨縁且散
次阿闍棃向壇北邊著火鑪已誦馬頭觀世
音大心呪呪白芥子一呪一燒於火鑪中一
百八徧令諸弟子滅罪除障
次阿闍棃與曾入壇弟子二三人等於一夜
中以五色粉敷置壇內莊嚴其地其法用者
先從內布以白色粉次黃色粉次赤色粉次
青色粉次黑色粉四面布訖即至外院從東
北角右迴作之布五色粉亦如前法四面布
訖以帝殊羅施之爲座主當中心敷大蓮華
座座主即是釋迦如來頂上化佛號佛頂佛
如其不以佛頂爲主隨意所念諸佛菩薩替
位亦得除其座主以外諸佛及菩薩等皆在
本位而受供養自非諸佛般若及十一面等
菩薩相替餘皆不得而作都會法壇之主
餘有療病諸水壇等及經一宿懴悔壇者隨
其所應以當部中佛菩薩等而爲座主
作供養者種種皆好中心安置座主位已
次於內院東面當中安般若波羅蜜多華座
一次右邊安釋迦牟尼佛座二次左邊安一
切佛心佛座三次於北面正當門中安大勢
至菩薩座四次右邊安觀世音母座五次左
邊安觀世音菩薩座六次於南面正當門中
安金剛囉闍座次七右邊安摩麼雞座是名金剛
母八次左邊安摩帝那座名金剛使者九次於西面院
門南安普賢菩薩座十次院門北安彌勒菩
薩座十一次院東北角安阿舍尼座十二次東南
角安跋折囉蘇皤二合悉地二合迦囉座十三西南
角安跋折囉健荼西北角安火神至次外院
東面北頭第一先安曼殊室利菩薩座十四以
次南安十方一切佛座十五次安栴檀德佛座
十六次安阿閦佛座十七當院門中安阿彌陀佛
座十八次安相德佛十九次安虚空藏菩薩座二十
次安烏瑟尼沙座二十一次安十方一切佛頂
座二十二當院北面從東向西第一先安陀羅
尼藏座二十三次安地藏菩薩座二十四次安馬
頭觀世音座二十五次安不空罥索座二十六次
安一瑳三跋底伽座二十七當院門中安隨心
觀世音座二十八次安摩訶室唎耶座二十九次
安六臂觀世音座三十次安毗俱知觀世音菩
薩座三十一當院南面從東第一安烏樞沙摩
座此云不淨金剛三十二次安跋折囉吒訶娑座三十三
次安跋折囉母[?]知座名金剛兒三十四次安跋折
囉央俱施座名爲金剛小女三十五次當院門安蘇摩
訶座三十六次安跋折囉商迦羅座名爲金剛大女三十
七次安迦你俱嚧陀座三十八次安隨心金剛
座三十九次安跋折囉阿蜜哩多軍荼利座四十
當院西面門南安烏摩地毗座四十一次安尼
藍跋羅座四十二次安一切天座四十三次其門
北安摩醯首囉座四十四次安母鬱二合陀吒佉
座此是正位四十五次安毗[
]齯唎知座四十六當院
東北角安婆榆毗伽座四十七東南角安母二合
鬱陀吒迦座此是攝位四十八西南角安迦尼俱嚧
陀此是攝位四十九西北角安跋折囉室哩二合尼座
五十至次外院東面北頭第一安毗那夜迦座
五十一次安毗陀耶二合陀囉座五十二次安首陀
會天座五十三次安提頭賴吒座五十四劑院門
北安帝釋弟子座五十五劑院門南安帝釋天
座五十六次南安月天座五十七次安跋摩天座
五十八次安星天座五十九次安佛使者座六十當
院北面東頭第一安伊沙那鬼王座六十一次
安婆羅醯鬼座六十二次安遮文荼座六十三次
安藍毗迦座六十四劑院門東安跋折囉健荼
座六十五劑院門西安毗沙門王座六十六次西
安俱毗囉藥叉座六十七
次安旃達波羅婆娑
菩薩座六十八次安摩尼呪陀座六十九次安斯
馱遏他座七十當院南面東頭第一安火天座
七十一次安毗藍婆呪馱座七十二次安那羅延
座七十三次安彌嚧尸佉囉座七十四劑院門東
安毗樓荼迦座七十五劑院門西安琰摩檀荼
座七十六次西安琰摩弟子座七十七次安緊那
羅王座七十八次安毗舍遮王座七十九次安囉
剎娑王座八十當院西面門南第一安難陀龍
王座八十一次安日天座八十二次安摩唎支座
八十三次安阿素囉王座八十四次安閻羅王座
八十五劑院門北安憂婆難陀龍王座八十六次
安地天座八十七次安毗樓博叉座八十八次安
乾闥婆座八十九次安風天座九十當院東北角
安枳唎枳唎俱嚧陀座九十一東南角安跋折
囉栖那座九十二西南角安婆榆鞞伽座九十三
西北角安跋折囉尸佉囉座九十四
如前所說三重院中各除四角攝立以外次
第各別作蓮華座略說十二肘壇法竟
其十六肘如圖中說座數多少位隔寬窄隨
其施主供具多少加減而作是名下方莊嚴
之法次於火鑪中以赤白粉塗飾蓮華次於
壇東北可四尺地作四肘壇壇上純用赤白
二色分爲界道并作蓮華座次於中庭灌頂
壇上唯以白粉一色界道作蓮華座種種安
置諸位地竟阿闍棃起立西門前看於壇內
諸坐分位何者是好何者不好何者周帀何
不周帀子細檢校不周帀處更報修理更作
一徧大結界法把跋折羅種種結護略供養
竟留曾入壇弟子守護莫令餘人輙入道場
說第六日莊嚴法竟
次第七日朝阿闍棃香湯洗浴著新淨衣以
三尺黃裹自頭頂然後以四尺緋繞額繫頭
名爲頭戴天冠之法
次以前結五色呪索繫自右臂手腕下已即
作馬頭護身呪印印自身上入於道場
次把跋折囉即作金剛軍荼利等大身印呪
三迴右轉於壇外邊種種作法
次更作馬頭觀世音印并誦馬頭觀世音呪
結十方界
次取金銀瓶罐一一各滿盛淨水已一一罐
中著少五穀并龍腦香及前絹裹七寳物竟
即以柳枝竹枝梨枝栢枝各并葉塞諸罐瓶
口仍露七寳裹線頭出擬罐頂時一一弟子
承著此寳於其一一水罐塞中各著一顆好
石榴已一一水罐塞上各以生絹三尺繫其
枝葉次取四寳盤二金盤中盛滿香水二銀
盤中盛滿雜華次以種種寳華果樹一一插
趺豎安壇上
次取十條五色寳燭安銅檠上行列堂門繩
圍之內次具食盤於銅盤上一一盤中各具
盛著種種果食上妙果子石蜜蒲萄沙糖酥
蜜乳粥等味次具燈盞一一著油各各然燈
次具金銀疊合娑羅及銅盋等盛以酥蜜香
油雜華并其呪索白芥子胡麻仁稻穀華八
功德水隨其所應皆悉嚴備兼銅香鑪并寳
子具中央四門各各一具
次具六食盤薄餅[
]頭等餅種種具備
各二十枚緫細切碎以和乳粥雜果子等緫
相和盛於一盤中擬燒供養次以酥蜜乳酪
清油各盛器中次具蜜漿一升於銅盋中兼
著銀杓次具熟五穀小豆青稞大麥穀大豆
等筐器中盛并著一杓著於堂前次添二銅
澡罐一擬淨用一擬汙用次具構柴松明炭
等所有擬入道場用者皆悉嚴整置當門外
兩廂繩內
次阿闍棃一一細看周帀以不皆以手度入
於繩內水灌華香八功德水列在門西蠟燭
食盤燈柴炭等列在門東
次清樂兩部長笛簫笙觱篥琵琶擊竹箜篌
方響箏葉銅鈸等各具兩事當道場門東西
兩邊相對列坐
又遣二弟子入道場內近西壁下而敷氈褥
如是辦竟
次阿闍棃於門東西更作法事護持令定莫
令一人輙在其處撩亂位坐
次阿闍棃遣諸徒衆香湯洗浴著新淨衣各
向道場中庭列坐至日西時阿闍棃發從堂
外手把香鑪入道場中右繞一帀行道已竟
三禮然後放香鑪著出自手取一金水罐至
壇西門胡跪至心誦觀世音十一面菩薩呪
一百八徧
若請諸佛爲座主者隨其當部各誦本呪一
百八徧入壇放著座主位上續後弟子擎一
一罐與阿闍棃
次於內院四角東面中心各著一罐又於外
院四角各著一罐又更外院東南北門各著
一罐其壇西門左右兩邊各著一罐其西門
罐於雜枝上盤五色線斟酌圍繞道場一帀
以度量已即引其線繞於道場圍之一帀次
將寳樹入於內院座主位上當於四角各著
一樹四門當中各著一樹次著雜綵華果樹
等座別一樹
次將五色寳燭當於[以]院座主位前著二寳[內]
燭當於外院四面正中尊者位上各著一燭
外院四角各著一燭次著燈火先於內院四
角夾座主位安四盞燈餘座各別著四盞燈
次著種種香華盤等次著食盤先於內院座
主位前著四盤食其餘座前各著一盤次著
[
]施其諸佛位及般若位皆各著金及上錦
綺羅等之物諸菩薩前皆各著銀及雜綾綵
上色物等諸金剛前各著銅錢縵綵帛等諸
天等前皆各著錢一色之物其寳物等任施主意施之多少
散道場日其佛前物充作佛用般若前物寫
般若經及諸經等諸菩薩物作菩薩用其金
剛物及天等物入阿闍棃仍如法用其頭冠
絹及二傘蓋并繫水罐絹亦入阿闍棃用
次嚴大香鑪先於內院座主位前著一香鑪
以次外院當四門處著一香鑪更於外院當
四門處各一香鑪次於西門近水罐邊著大
香鑪擬阿闍棃把擎來去作法事用鑪別各
燒種種妙香皆令發煙次於火鑪邊著一水
罐亦著食盤及燈各一
次阿闍棃轉於四門立更[子?]細看必使周帀
好檢校已阿闍棃手把香鑪從壇外邊右繞
一帀行道已竟即放香鑪於本處著
次取西門外水罐之上五色線頭捉一頭已
引之右轉繞壇外邊道場竿上還到西門一
帀繫之
次一弟子壇西門外爲阿闍棃敷於氈褥其
座去壇門三尺許前擬行列一切供具香華
等物
次阿闍棃把香鑪擎作梵讃唄出迎香華供
養之具有四弟子輿供養具香水等器從阿
闍棃其阿闍棃手執香鑪引入道場右繞一
帀壇西門外放著座前次第行列一一香華
盤疊供具酥蜜乳酪并胡麻仁及諸餘食柴
炭松明如是等物近火鑪側皆敷置竟
又以二蓋倚道場側紫蓋在[北]緋蓋在南又[比]
於道場東北外側白壇之上著二盤食并五
盞燈種種安竟
次阿闍棃出道場外門左右相二神王前各
著香鑪燈及食盤各著一事
次下堂階到於中庭白壇之上著燈四盞飲
食四盤次著宣臺牀子各一是則衆人灌頂
壇位
次以音樂次第行列道場門外兩相而坐
次阿闍棃更作一徧檢校周帀旣檢校竟即
入道場於壇西門胡跪而坐手把香鑪又更
啓白供養讃嘆一徧聲絶門外諸樂一時動
作散華佛曲曲終即止
次阿闍棃取盤內華著香水中令少津液即
以此華安自掌中作請佛印先請內院中心
座主誦呪七徧去來之法如前所說請來即
作華座之印誦呪七徧亦如前說安置座已
即放其手掌中之華次於內院東行一一次
第作印奉請各誦本呪七徧去來及座之法
具如上說華座之法
次請北行准上之法
次請南行亦准上法
次請西行亦准上法
次至中外院先從東行一一作印各誦本呪
七徧來去具如本法作華座印亦如上法
次請北行亦准上法
次請南行亦准上法
次請西行亦准上法
次至大外院先從東行一一作印各誦本呪
七徧來去皆作華座安置如前
次請北行亦准上法
次請南行亦准上法
次請西行亦准上法皆作華座安置如前如
其當部無印呪者若請諸佛即用一切諸佛
印法若請諸菩薩通用一切菩薩印法若請
金剛亦用一切金剛印法若請諸天亦用一
切諸天印法若請一切諸鬼神等亦用一切
諸鬼神法一一次第緫奉請竟
次作三摩耶大結界法印法如是
以左右無名指小指相叉在掌中豎以二中
指斜申頭相拄以二頭指屈捻中指上節背
以二大指附捻頭指根本文呪曰
唵一跋折囉二合二商迦禮三三摩羅四三摩
焰五盤陀盤陀六莎訶七
作此法印誦呪七徧以印右轉乃至三帀名
大結界安慰坐定次取末香散於壇內諸佛
菩薩金剛等上
次作散華法事一徧
次禮三拜行道三帀以次令動門外諸樂作阿
彌陀佛曲曲終即止
次阿闍棃把香鑪出領六弟子一一弟子各
執一事一人執華水二人共輿煑熟五穀一
人擎食盤一人擎蜜水盋一人把炬火隨阿
闍棃從後行之普皆施與一切陪從并及守
護諸鬼神等乃至周徧施與一切餓鬼之類
悉令滿足四方上下緫散施已次阿闍棃洗
手漱口入道場中三禮拜已更作讃唄作法
事竟門外動樂作觀世音曲曲終止次阿闍棃把跋折
囉喚十弟子至堂前立一人擎蠟燭一人捉
香鑪一人擎華盤一人擎香盤一人執巾是
五人等引阿闍棃在前而行其阿闍棃在後
而出隨五人後又令五人一人把澡罐一人
擎三衣一人擎白芥子盤一人擎末香盤一
人擎安息香盤次後音樂各皆前後次第作
行從阿闍棃阿闍棃執跋折囉仍數輪轉跋
折囉行作梵讃唄徃迎受法諸徒衆等彼徒
衆等見阿闍棃來起立作行阿闍棃到已香
鑪迴引於前立住燭及香華音樂皆各在於
彼門兩相行立
次阿闍棃進到門側其把澡罐及白芥子擎
三衣人如是三人逐阿闍棃莫令相離
次阿闍棃口傳佛教宣示徒衆而告衆言汝
等皆願見學如是[祕]密法不徒衆答言願樂見學[秘]
次阿闍棃取澡罐水右手中著誦軍荼利心
呪呪其水已一一[]打徒衆頭頂
次用白芥子呪打徒衆亦如上法如是一一
次第打已
次阿闍棃還作梵讃引諸徒衆令其徒衆音
樂後行遣其音樂動聲不絶其徒衆等各各
心口思惟善事向道場處近堂階下西南角
立定心跪坐令動音樂曲終即止
次阿闍棃把白芥子誦馬頭菩薩呪呪七徧
已三廻打於一一頭上次作護身印印於一
一弟子身上爲作護身印身之法如軍荼利
法中所說次以澡罐水與其一一弟子洗手
淨漱口已道場階上正當門處預敷氈席准
擬欲令音樂者坐次阿闍棃引徒衆等昇西
階上行立席上即作三禮皆與懴悔過現未
來三業之罪乃至絲毫不得覆[蔵]悉須發露[藏]
令諸音樂在階下行曲終即止
次阿闍棃入於道場令其弟子取淨氈席敷
於堂內放著香華蠟燭等器其澡罐等且不
須放隨後擎行供養作禮仰啓讃嘆諸佛萬
行功德法事而讃頌曰
南無佛智慧精進
那羅延力骨鎻身
此般若波羅蜜多
八萬四千法門藏
萬行功德之根本
大慈悲父常普爲
一切六道衆生類
作讃行道繞一帀已三禮却縮出道場門門
外音樂一時俱動曲終即止次阿闍棃更與徒衆
大護身法以白芥子各打一徧又作身印降
伏心魔
次以澡罐水一一呪打諸弟子心人各一徧
次作手印一一印之次以香水一一灑身次
以香鑪熏令護淨次用跋折囉一一印頂次
更與香水洗手漱口竟止樂
次阿闍棃喚其徒衆從年長者一一令就門
邊席上禮拜跪坐
次阿闍棃將用黃絹以次與鞔大弟子眼取
弟子手與作觀世音菩薩三昧印印中著華
已阿闍棃牽弟子頭入於道場壇西門前面
向壇立阿闍棃在門北立弟子在門南立
次阿闍棃誦觀世音三昧呪呪曰
唵一般母波婆去聲夜二莎訶三
誦之七徧教令弟子散手中華住向壇內華
著佛等蓮華座已放眼去絹令見位地禮三
拜已阿闍棃語汝散華著某佛般若某菩薩
某金剛某天等位隨其所著好記莫忘散華
竟者在道場內門南跪坐待後弟子到來即
令却行而出坐於西邊諸餘弟子一一准此
緫盡周徧
次阿闍棃亦准此法自散華已次喚樂人上
階向壇橫列而坐作樂數曲
次阿闍棃嚴正威儀領諸弟子作禮啓已一
時行道繞壇三帀依位而坐
次阿闍棃自取壇中座主位上水罐却出到
於壇西門外遣一弟子手把緋蓋逐闍棃後
右繞道場出至中庭灌頂壇上從西門入到
牀子邊正身而立
阿闍棃作灌頂法印左脚丁立仍去右脚三
寸許左膝直立右手下垂而伸小指少曲頭
指屈其中指及無名指狀如鉤形大指亦少
曲去中頭指可二分許左手亦爾次把水罐
舉兩手擎罐自頂上口誦心呪七徧灌之直
向下注當灌頂時心口發願云云竟著淨衣入
道場內道場門側有一弟子把紫蓋覆阿闍
棃頭至壇西門右繞道場行道一帀
次阿闍棃更依次喚一一弟子入於壇中爲
取水罐准前却出至灌頂壇從西門入其執
緋蓋者逐阿闍棃法從後行覆於弟子至外
壇所
次阿闍棃與作法印捉擎水罐阿闍棃問汝
前散華著何佛位般若菩薩金剛諸天及神
鬼等隨其所報與作本印頂戴印已印頭向
上掌中著華以印承水與誦本呪灌之頂上
弟子心口發願如前云云乃收罐中寳物之裹
以此寳物繫前呪索永不離身擬壽終時須
將此寳爲信驗故與灌頂竟即著淨衣入於
道場加以紫蓋迎禮法事一准闍棃威儀進
止至壇西門教令三禮依本位坐
次阿闍棃更入壇中爲取水罐一一准上次
第迎送灌頂法事一無別異緫周帀已次阿
闍棃禮拜供養領諸徒衆行道三帀還坐本
處
次阿闍棃於壇西門近火鑪西端身而坐其
火鑪中然構柴已次先應當作火天印誦本
呪喚坐火鑪中與燒香華酥蜜飲食胡麻仁
等各七徧誦本呪燒已阿闍棃心裏記云火
天且出鑪外邊坐今欲供養佛及般若諸菩
薩等
次作馬頭觀世音印誦本呪請作蓮華印坐
火鑪中
次阿闍棃把跋折囉次第喚諸入壇弟子一
一來就於阿闍棃右邊作禮跪坐合掌令其
手捧跋折囉頭阿闍棃以右手在弟子手上
握跋折囉當用左手把胡麻仁誦本心呪七
徧燒之
次取酥呪三七徧燒如是燒竟令其弟子作
禮而退依本位坐自餘弟子一一法事如前
無異緫周徧已還作本印誦心呪送馬頭菩
薩本坐處已次請座主作其本印誦本心呪
作蓮華印坐火鑪中誦其本呪燒諸香華并
胡麻仁酥蜜乳酪飲食雜果及油等物供養
已竟還作本印誦其本呪送至本位
次從內院一一次第請一一佛般若菩薩金
剛天等各作本印誦其本呪作蓮華印坐火
鑪中誦其本呪一百八徧或七七徧皆通得
用燒諸香華并胡麻仁酥蜜乳酪飲食雜果
及油等物供養已竟還作本印送至本位如
是諸位各各迎請供養送法如前無異凡奉
請送皆先從東面北頭第一乃至南頭第一
座位畢東面竟次從北面東頭第一乃至西
頭第一座位畢北面竟次從南面東頭第一
乃至西頭第一座位畢南面竟次從西面南
頭第一乃至北頭第一座位一院旣爾餘院
亦然如是次第緫周徧竟
次爲國主皇帝皇后燒香華等諸物供養爲
誦呪滿四十九徧
次爲太子諸王妃主如是供養亦誦呪滿四
十九徧
次爲大臣文武百官如是供養亦誦呪滿四
十九徧
次爲歷劫過現諸師一切父母供養誦呪四
十九徧
次爲一切業道諸官供養誦呪四十九徧
次爲十方一切施主供養誦呪四十九徧
次爲十方盡空法界六道四生八難八苦一
切衆生供養誦呪四十九徧
次爲阿闍棃自身供養誦呪滿足二十一徧
次爲道場處主人合家供養誦呪徧數同前
自從國主乃至主人緫皆通誦觀世音十一
面菩薩大心呪悉通一切供養法用
次阿闍棃作一切佛般若菩薩金剛天等當
部法印不須誦呪一一次第顯示徒衆而爲
供養種種法事緫周帀已
次作般若滅罪印當心上著口說過現三業
之罪一一具陳至心懴悔永斷相續坐莫動
搖諸弟子等數數禮佛
次阿闍棃作金剛藏軍荼利讃歡道場成就
滿願印誦其神呪呪曰
唵一薩婆菩馱阿提瑟恥二合帝二悉頗二合囉
醯上聲迷三伽伽那去聲劔平聲四娑縵馱五莎訶
六如是誦滿七七徧已口出讃聲而說頌曰
那謨佛智慧精進
那羅延力骨鎻身
此是般若波羅蜜
八萬四千法門藏
萬行功德之根本
及陀羅尼普門藏
說是頌已各發願云願弟子等一會徒衆一
切蠢動衆生之類及諸業道從今已去若在
人間常聞大乗甚深經法陀羅尼藏十方諸
佛大悲名號不見惡事不聞惡法不遇外道
不遭九橫八難八苦若命終時十方淨土隨
意徃生常見一切諸佛一切衆生亦復如是
時徒衆等齊稱善哉
次阿闍棃喚諸弟子一一次第與作護身作
護身竟欲至明時次阿闍棃手把香鑪引諸
徒衆行道三帀作禮而退
次阿闍棃仰啓謝云種種香華飲食供養多
不如法甚大慚愧願諸聖衆以大慈悲布施
歡喜然後手作解印以印左轉呪七徧已從
座主以下一一各別作發遣印及誦本呪各
各發遣與請無異以印左轉而散去之名爲
去法發遣盡竟次遣一弟子收[]施錢綾絹
等物依前處分法用遣一弟子收壇內食
次阿闍棃分作三分一分送與寺內供養大
衆一分施與貧窮乞兒一分布施水陸虚空
諸衆生等諸入壇弟子及阿闍棃并主人等
皆不合食如其食者法皆無驗旣處分竟
次阿闍棃把於松明領諸弟子等一一次第
廵行入壇示徒衆云此是某佛所坐之處此
是般若此是某菩薩此是某金剛此是某天
此是某神此是某鬼此是某龍如是一一次
第具悉示令記念後以淨泥悉掃除却壇上
色座莫到日出所有餘法皆亦如是自外一
切於後散除
爾時佛告諸菩薩摩訶薩及諸金剛阿羅漢
等諸大衆言我今此會說諸微妙甚深[祕]密[秘]
陀羅尼印法藏之時乃有無量一切天人并
八部衆諸大鬼神及諸外道眷屬等俱若苾
芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等
聞我說是法印神呪希有之事莫不歡喜
爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來并
諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞衆
俱及諸天龍八部神等各將香華飲食衣服
種種妓樂而散供養同時讃歎徧滿虚空聞
佛說已皆大歡喜各出本意而說呪法同諸
利益時會後有無量諸天獻諸呪法稱有神
力護佛法藏威嚴一切我亦印可是故同入
我密藏中廣設道場具都壇法列諸名字威
臨法位若有人得遇聞是法即能滅除一切
衆罪何況更見廣開法門陀羅尼藏是名成
就第一希有是陀羅尼祕密法藏實誠微細
亦難得見亦難得聞亦難書寫亦難得讀亦
難受持難解義趣方便之理若有苾芻若婆
羅門優婆塞迦善男子等愛樂是經常修習
誦作諸法印廣設道場日日香華酥燈不絶
而爲供養十方諸佛威儀無缺恒爲苦行誦
經念佛普爲法界一切衆生懴悔過現三業
之罪勤修是等功德法門身心無倦晝夜精
進常修梵行慈悲護念憐愍一切諸衆生等
能除行者塵沙等劫障難之罪於一念中皆
悉滅除
設復有人發菩提心救諸疾病深勸汝等亦
須方便慈愛一切苦惱衆生當知如是發心
之人現身常得種種果報我與一切諸菩薩
等衛護行者日夜憶念不相捨離無有橫惡
侵嬈其身若命終後十方淨土隨意徃生常
見諸佛若行此法心生不善於其衆生恒爲
欺負妄說諂曲貪求名利於諸神鬼橫作瞋
訶承大威風常行惡事如是等輩被諸神鬼
常伺覓便多遭橫禍種種苦惱逼切其身若
命終時更相刑害當墮地獄無有出期汝等
衆生皆須諦聽受信我語決定無疑爾時世
尊說此語已現座會中一切大衆聞佛教誨
一時稱善作禮而退
佛說莊嚴道場及供養具支料度法以下麤字皆是
經本細字人意
金銅鈴帶四十八道各長七尺大珮二十八道各長
六尺小珮二十八道各長四尺大鏡二十八面各闊一尺
小鏡四十面 瑠璃泡華四百枚各方圓一尺者綵
色大旛一百尺者二十四口四十九尺亦得新好者雜
綵旛二百二十口長一丈新好者眞珠二百條各長五尺
朱網闊四尺長一丈八扇金銀瓶四十六枚受一
升者大銅疊四百枚一尺五寸面者小銅疊二百枚各七
寸者銀盤四面各二尺五寸者雜金銀器八十枚 金
盤四面闊二尺五寸者金銀砂羅四十八枚闊一尺以上者
金杓一枚 銀杓一枚 銅香鑪寳子六具
金香鑪寳子一具 金銀娑羅二枚受一升者
一金一銀七寳金銀蓮華五樹各高四尺新好嚴飾雜綵假
華樹一百各新好者銅燭檠十二枚 金銀盞屈
巵等四十八枚 五色蠟燭十二鋌 銅澡
鑵二十六枚各受五升已上淨布手巾二 澡豆一
升 皂莢四十枚 炭灰一升 楊枝一束
若以如是種種寳具嚴飾道場令其施主得
於種種無量福德
好長椽一十六根別徑頭三寸各長二丈五寸斫削鑿孔如法相串
小竹竿六十枚各長二丈麤三指許畫金剛旛十八口
畫神王旛二十四口 畫四天王旛四口
雜綵旛一百口各長一丈新好色者 繩八十尺者十
二條各麤如筆管大五色線二十兩五色者紫青緋白黃各須等分
色別絡之於一籰上絡之各令色日等別作不得和雜取長四百尺爲一段殘者五十尺
爲一段又須四段許足用之五色小旛子并身共脚緫長三尺闊五寸色
別各二枚深青二淺青二緋二白二黃二口甲冑金剛八軀各高五尺
莊嚴新好色者甲冑神王八軀各高五尺莊嚴新好色者生絹六
十段五尺爲之淨白布二丈 白練一丈 緋綾
一丈 紫綾一丈 黃綾三尺 青綾四尺
淨線鞋兩量一量擬淨用一量擬污用襪兩量一量擬淨用一量擬
污用袜帶准此自從線鞋乃至襪帶人人各具
如是種種綵物之具嚴飾道場施主親獲無
量無邊種種福德滿足第一以上是經
淨牛糞五升不食糟豆犢子糞以淨筐器承取名之爲淨龍腦香
十五兩 蘇合香十五兩 鬱金香十五兩
上好和香一斤 沉水香二斤 薰陸香
二斤 安息香二斤 白膠香一斤 檀香
末二斤 檀札二斤 雜草香五斤 雜草
華五斤 雜樹華五升若無剪綵帛充皆令新好稻穀華
三升 蕎麥華三升
如是種種華香供養施主當獲三業清淨身
常香潔一切見者皆生歡喜生生處處身常
端正得大名聞
清樂音聲兩部其樂人等令香湯浴著新淨衣勿食葷雜金二兩
銀二兩 珊瑚二兩 水精二兩 琥珀
二兩 眞珠二兩 波斯瑠璃二兩量入法人多少
買用令足稻穀 小豆 小麥 大麥 青稞是五
穀者於市乞取一升不合買擬共七寳和於絹片裹用
將諸衣服及以七寳五穀音樂施用供養悉
除施主三業宿殃常得安樂以上是經
上好赤土細末一石 土黃細末一石 乾
藍澱末一石 細炭末一石 秔米粉一石
麤羅胡麻仁一升 白蜜一升濾去惡物好牛酥七
斤濾去惡物清胡麻油一斗五升擬燒供養白芥子一
斗五升量七日用充足松明二十斤 構木柴五束
濕者乾之炭一百五十斤 燈五百盞 [油]五斗
然燈處用作果食五百盤種種色目皆須備具上好果子
石榴三百顆 大栗五百顆 大乾棗五百
顆 乾[
]五百顆 梨五百顆 胡桃仁五
百顆 沙糖二十五兩 乾蒲萄一斤半
已上果子不得蟲惡破損皆須上好者取薄餅[]頭各五
百枚 餳糖團五百顆
以外諸餅隨其國內人所尚者除不淨食以
外皆用隨時果子悉須具著
乾秔米飯三升 秔米乳粥二升以上赤土等五種色
末准百二十肘料若十六肘次下諸壇以次准料
以前食等令作食人香湯洗浴齋戒潔淨勿
令輙甞及棄捐之
青稞 小豆 粟 大麥 大豆
如是五種各熟二升共盛淨筐并著小杓蜜
水二升盛銀盋中并著銀杓共熟穀筐相近
著之擬欲散施供養護界諸善神等已上是經
如此供具嚴淨廣辦建立道場復以種種衣
服莊嚴施設供養能除施主四重五逆及阿
闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪一念之
中悉皆消滅莫能成辦惡業果報其施主者
現世具獲六波羅蜜三業清淨生生之處具
足神通身相端嚴隨意自在所願皆果常得
三寳護念施主行住坐卧一切時處身心安
隱功德力故獲斯大報
普集會壇下方莊嚴十六肘圖
中央一院縱廣二肘此院正中作蓮華座座
上作輪轂輻輞形皆悉具足是道場主所坐
之位隨其施主所樂佛等爲道場主乃至般
若及菩薩等隨意安之
其次外院縱廣四肘一十二位於其四角各
作地印跋折囉形形如金剛力士把杵兩杵
相叉狀如十字頭枕四角皆青黑色
東北角印名蘇摩訶東南角印名蘇皤二合悉
地二合伽羅西南角印名跋折囉健荼西北角
印名曰火神
是等名爲金剛地印
東面北頭第一華座名爲佛母般若之位蓮
華座上作如方印兩雙線道交徹印角其印
一印一角拄華座上光焰圍繞第二華座是
佛心位蓮華座上作佛頭面光焰圍繞
南面東頭第一華座是金剛母摩麼雞位蓮
華座上安跋折囉光焰圍繞第二即是金剛
王位蓮華座上作跋折囉光焰圍繞
西面南頭第一座主名首陀會天蓮華座上
作火焰光第二座主名跋囉摩天蓮華座上
作火焰光
北面西頭第一座主名觀世音王蓮華座上
作含蓮華光焰圍繞第二座主名觀世音母
蓮華座上作含蓮華光焰圍繞其跋折囉皆
作金色諸光焰形皆黃赤色以下皆然第一
院竟凡四角印名爲攝位華座上者名爲正位以下例然
次第二院縱廣八肘二十六位四角地印形
狀布置如前所說
東北角印名婆榆毗伽東南角印名阿耆尼
俱嚧陀西南角印名佉力伽陀施羅西北角
印名波陀尼差曵婆
東面北頭第一座主名微妙聲佛頂蓮華座
上安置盋形光焰圍繞第二座主名阿彌陀
佛頂蓮華座上作佛頭頂光焰圍繞第三座
主名一切佛頂蓮華座上作佛頂形光焰圍
繞第四座主名釋迦文佛蓮華座上作佛頂
形光焰圍繞第五座主名阿閦佛頂蓮華座
上作佛頂形光焰圍繞第六座主名南方寳
相佛頂蓮華座作長方寳盖東西陿南北長
作光焰圍繞
南面東頭第一座主名烏樞沙摩二合蓮華座
上作跋折囉其跋折囉細腰三楞上下三股
峯刄尖利色如前說光焰圍繞第二座主名
跋折囉尸佉囉蓮華座上作跋折囉光焰圍
繞第三座主名阿蜜哩多軍荼利蓮華座上
作跋折囉光焰圍繞第四座主名迦尼俱嚧
陀蓮華座上作跋折囉光焰圍繞第五座主
名波多囉跋折囉蓮華座上作跋折囉光焰
圍繞第六座主名跋折囉央俱施蓮華座上
作跋折囉光焰圍繞
西面南頭第一座主名商迦羅蓮華座上作
跋折囉光焰圍繞第二座主名烏摩提毗蓮
華座上作跋折囉光焰圍繞
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主名摩醯首囉天蓮華座
上作跋折囉光焰圍繞第二座主名波履跢
婆二合天蓮華座上作跋折囉光焰圍繞
北面西頭第一座主名六臂觀世音蓮華座
上作含蓮華光焰圍繞第二座主名盤陀囉
婆母蓮華座上作君遲瓶君遲傍開孔者光焰圍繞
第三座主名九臂觀世音蓮華座上作寳華
莖莖有五節節節有芽狀似藕梢卧著座上
頭枕於西光焰圍繞第四座主名馬頭觀世
音蓮華座上作含蓮華光焰圍繞第五座主
名摩訶稅多觀世音此云大白觀世音也蓮華座上作
含蓮華光焰圍繞第六座主名十一面觀世
音蓮華座上作寳瓶形光焰圍繞第二院竟
次第三院縱廣正等一十二肘四十二位四
角地印形狀布置亦如上說
東北角印名跋折囉蘇[A]二合婆東南角印名
母鬱陀二合吒迦此是攝位西南角印名迦尼俱嚕
尼西北角印名跋折囉室哩二合尼此是攝位
東面北頭第一座主名相德佛蓮華座上作
佛形像光焰圍繞第二座主名阿彌陀佛蓮
華座上作佛形像光焰圍繞第三座主名釋
迦金輪佛頂第四座主名釋迦轉法輪佛第
五座主名栴檀德佛第六座主名白光明佛
頂第七座主名無憂德佛第八座主名十方
一切佛第九座主名毗婆尸佛第十座主名
放光佛頂如是等座皆作蓮華蓮華座上作
佛形像光焰圍繞
南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑蓮華
座上作跋折囉其色純黃光焰圍繞第二座
主名阿舍尼蓮華座上作跋折囉色狀如前
光焰圍繞以下諸跋折囉色同第三座主名尼藍跋羅
陀囉此云青金剛也蓮華座上作跋折囉光焰圍繞
第四座主名母鬱陀二合吒伽此是正位蓮華座上
作跋折囉光焰圍繞第五座主名蘇婆[
]蓮
華座上作跋折囉光焰圍繞第六座主名蘇
跋折囉室哩尼此是正位蓮華座上作跋折囉光
焰圍繞第七座主名金剛印王蓮華座上作
跋折囉光焰圍繞第八座主名懼嘻耶金剛
蓮華座上作跋折囉光焰圍繞第九座主名
跋折囉母瑟致二合蓮華座上作跋折囉傍作
拳形光焰圍繞第十座主名謨娑上聲羅蓮華
座上作細腰杵狀如金剛力士把杵光焰圍
繞
西面南頭第一座主名他化自在天王蓮華
座上作跋折囉光焰圍繞第二座主名化樂
天王蓮華座上作跋折囉光焰圍繞第三座
主名兜率天王蓮華座上作跋折囉光焰圍
繞第四座主名夜摩天王蓮華座上作跋折
囉光焰圍繞
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主名乾闥婆蓮華座上作
細腰鼓光焰圍繞第二座主名孔雀王蓮華
座上作光焰形第三座主名伽嚕荼作蓮華
座形第四座主名那羅延天蓮華座上作金
輪形光焰圍繞
北面西頭第一座主名毗俱致蓮華座上作
光焰形第二座主名阿[
]多去聲[]此云隨心蓮華
座上作數珠形光焰圍繞第三座主名馬頭
心蓮華座上作含蓮華光焰圍繞第四座主
名一瑳三跋提迦羅蓮華座上作光焰形第
五座主名阿牟伽皤賒蓮華座上作盤罥索
光焰圍繞第六座主名四臂觀世音蓮華座
上作白蓮華光焰圍繞第七座主名十一面
觀世音小心蓮華座上作含蓮華光焰圍繞
第八座主名十一面觀世音大心蓮華座上
作含蓮華光焰圍繞第九座主名一切觀世
音心蓮華座上作含蓮華光焰圍繞第十座
主名摩訶室唎曵蓮華座上作含蓮華其華
紅色光焰圍繞第三院竟
次第四院縱廣正等一十六肘五十八位四
角地印形狀布置亦如上說
東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀東南角印名
跋折囉西去聲那西南角印名婆榆檀荼西北
角印名跋折囉尸佉囉
東面北頭第一座主名毗那夜迦蓮華座上
作似椎棓椎頭向上豎華座上椎頭八瓣柄
隨長短從頭向下可有數寸作偃月刄刄根
著幹刄身起楞椎頭刄間作兩三節如刀子
口光焰圍繞第二座主名毗陀邪二合陀囉蓮
華座上作咥唎二合首羅頭光焰圍繞第三座
主名首檀污跢菩薩蓮華座上作金剛臺金
剛臺上作敷蓮華其葉二分一分下垂一分
向上其華葉上作光焰形第四座主名彌勒
菩薩蓮華座上作似矟鋒鋒刄稍闊細項腹
大純黃金色正中起楞光焰圍繞第五座主
名文殊師利菩薩蓮華座上作光焰形第六
座主名虚空藏菩薩蓮華座上作滅罪印光
焰圍繞第七座主名提頭賴吒蓮華座上作
金剛杵光焰圍繞第八座主名因陀囉誓多
此云帝釋侍者蓮華座上作咥[]首羅頭其色純黃
光焰圍繞第九座主名因陀囉帝釋異名蓮華座
上作跋折囉光焰圍繞第十座主名爲月天
蓮華座上作月輪形其色純白第十一座主
名普賢菩薩蓮華座上作光焰形第十二座
主名一切星宿天蓮華座上作似寳瓨腹大
項麤連珠繞腹其瓨口上作青空色如傘蓋
形其中滿點衆多白點光焰圍繞第十三座
主名勃陀誓多作佛塔形并基四重光焰圍
繞第十四座主名陀羅尼藏蓮華座上作寳
藏形光焰圍繞
南面東頭第一座主名曰火天蓮華座上作
寳瓨形其瓨口上出於火焰第二座主名摩
伽囉脫闍菩薩蓮華座上作光焰形第三座
主名地藏菩薩蓮華座上作似寳瓶而無瓶
底其瓶口頭如二偃月相拄仰卧其瓶青色
偃月純白光焰圍繞第四座主名毗嘍吒上聲
迦蓮華座上作咥[]首羅頭此云三叉戟頭光焰圍
繞第五座主名閻摩囉闍蓮華座上作咥[]
首羅頭光焰圍繞第六座主名閻摩旦荼蓮
華座上作於人形頭面似佛而眼稍大著魚
鱗甲半身而出光焰圍繞第七座主名隨心
金剛蓮華座上作跋折囉光焰圍繞第八座
主名婆榆毗伽此是正位蓮華座上作金剛杵光
焰圍繞第九座主名毗藍婆呪馱蓮華座上
作咥[]首羅頭光焰圍繞第十座主名功德
天蓮華座上作如意珠光焰圍繞第十一座
主名大辯天神蓮華座上作光焰形第十二
座主名彌嚧尸佉囉蓮華座上作咥[]首羅
頭光焰圍繞第十三座主名一切鬼蓮華座
上作伏突刀光焰圍繞第十四座主名一切
羅剎蓮華座上作豎劔形光焰圍繞
西面南頭第一座主名阿素囉王蓮華座上
作豎角弓光焰圍繞第二座主名摩唎支天
蓮華座上作天扇形其扇中作西國[
卍]字光
焰圍繞第三座主名日天子蓮華座上作日
輪形純黃赤色光焰圍繞第四座主名散脂
大將軍蓮華座上作豎劔形光焰圍繞第五
座主名一切天蓮華座上作光焰形第六座
主名難陀那去聲伽囉闍形如蟒蛇舉頭而視
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主名優婆難陀那去聲伽囉
闍身相如前難陀形狀亦舉頭視第二座主
名曰地天蓮華座上作寳甖形滿盛七寳光
焰圍繞第三座主名毗[]齯唎知蓮華座上
作光焰形第四座主名緊那上聲囉作蓮華座
第五座主名摩睺羅伽作蓮華座第六座主
名毗嚧跛叉蓮華座上作盤罥索光焰圍繞
北面西頭第一座主名曰風天蓮華上作豎
旛竿竿上懸旛光焰圍繞第二座主名皤嚧
那提婆此云水天蓮華座上作光焰形蓮華座下
有水波文第三座主名斯馱遏去聲他蓮華座
上作光焰形第四座主名摩尼呪陀蓮華座
上作光焰形第五座主名旃陀波羅婆娑菩
薩蓮華座上作青蓮華含而未敷光焰圍繞
第六座主名俱毗囉藥叉蓮華座上作咥[]
首羅頭純青鐵色光焰圍繞第七座主名毗
沙門王當門安置蓮華座上作五節椎八楞
成就狀如寳柱純黃金色光焰圍繞第八座
主名跋折囉健荼正位此是蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞第九座主名商枳你蓮華座上作
似瓶形而腹小瘦中有豎楞楞[
屮]口上口如
鐸口其色純青光焰圍繞第十座主名藍毗
迦作蓮華座第十一座主名遮文荼蓮華座
上作似銀鉢圓寳承底其鉢腹左邊偏開一
眼如神王目光焰圍繞第十二座主名婆羅醯
鬼蓮華座上作豎劔形第十三座主名伊濕
伐二合羅蓮華座上作咥[]首羅頭第十四座
主名伊沙那鬼王蓮華座上作咥[]首羅頭
作純黃色
此十六肘普集會壇有廣有略所言廣者十
六肘內作二百九蓮華座位所言略者十六
肘內百三十九蓮華座位如前所說
若爲國王大臣長者具有種種上妙供具七
寳器等阿闍棃有衆多聦明快利弟子應作
廣壇若其施主乏少種種上妙供具七寳器
等阿闍棃無衆多聦明快利弟子應作略壇
已說十六肘壇法竟
普集會壇
佛說陀羅尼集經卷第十三
