永樂北藏-佛說陀羅尼集經卷第二

佛說陀羅尼集經卷第二佛部卷下
唐中天竺三藏大德阿地瞿多譯
　

畫一切佛頂像法
一切佛頂像通身黃色而有赤光其光中央
長短演出五青燄子著赤單裙籠映脚脛被
黃袈裟而作青裏垂兩膝坐百寳蓮華其蓮
華上著單平方寳側其側有二赤脚狀似此
地禮罇脚形而在蓮華上其上敷青地其青
地兩廂各安赤寳臺莊以粉帶華鬘寳錦嚴
飾間錯其臺子上各著一師子委挾兩廂頂

戴寳華而承佛座其像右手頭指大指相捻
作孔散豎三指手掌向前左手頭指附在右
手大指孔邊大指如近狀似相捻中指無名
指屈在掌中小指亦豎著右手掌其像背倚
寳莊繡枕像左右廂各有一菩薩通身黃色
頭冠瓔珞而有青光其像兩廂侍者菩薩及
其金剛侍者光相皆同青色左廂侍菩薩右
手屈臂手執白拂左手伸下少曲在[髀]上手
執蓮華以青色華褺縵腰胯上以寳縚繫腰
著朝霞裙以輕紗籠絡在左胯邊復著一道

赤色菊華莊褺袜過右胯垂下向外而立紫
蓮華上右廂侍菩薩左手屈臂手掌顯前而
把數珠珠二十一右手伸臂當在髀上懸拂
以青色華褺縵其兩胯寳縚繫腰著朝霞裙
以輕紗籠絡裙上左胯下有一道緑華褺橫
袜過右胯下垂向外而立紫白色蓮華上於
其兩侍菩薩以上各有須陀會天通身白色
黃被絡髆著眞緋裙而各在於五色雲上各
散雜華而爲供養又其兩廂侍菩薩後各有
四菩薩威嚴上下端身正坐助佛神通接引

衆生其左廂上有二菩薩共並而坐前一菩
薩通身淺黃色頭有華冠瓔珞嚴項耳無環
璫赤色圓光迴面向後狀如與後菩薩共語
以素白褺從右髆上向後絞出於左肘上向
下而垂左手屈臂在左膝上臂手垂下右手
向上以右手指承左臂腕著朝霞裙交豎左
膝坐白蓮華上後一菩薩通身黃色頭戴華
鬘圓光緑色緋褺絡髆合掌恭敬著朝霞裙
而交脚坐青蓮華上次下更畫作一菩薩通
身黃色頭有華鬘耳有緑環圓光赤色而無

絡髆右手屈臂向右髀上以手頭指大指相
捻其餘三指散豎向身左手屈臂其臂臨在
左髀膝上手執蓮華而其華莖博臂肘間華
頭向上與項肩相當著朝霞裙交脚而坐淺
紫蓮華上次下一菩薩通身黃色乳房大作
頭無華鬘耳有白環圓光青色而無絡髆仍
作側身右手屈臂右手大指頭指相捻拄著
胸上其餘三指散豎向上左手伸臂向下手
拓脚髀之間著朝霞裙兩膝跪坐紅蓮華上
其右廂上有二菩薩雙並而坐前一菩薩其

通身以淺黃色作其面迴顧狀如與後菩薩
共語頭有寳冠耳無璫環圓光赤色亦無絡
髆左手屈臂其肘臨在左膝髀上覆掌向下
五指皆垂以右手臂向左腕上頭指大指狀
如相捻而屈中指其無名指少屈豎小指向
上著朝霞裙交脚而坐紅蓮華上次後菩薩
通身黃色頭有華冠耳無璫環圓光緑色以
赤色褺用絡髆上右手屈臂手執荷葉葉中
盛著一一別安五色蓮華左手屈臂在交脛
上其手掌中作一青華狀如一一擲華像前

供養之形著朝霞裙交脚而坐白蓮華上次
下一菩薩通身黃色頭有寳冠耳有金環圓
光赤色其左髆上貫著華鬘鬘垂右臂間下
至腰左手屈臂拄左髀上手掌向身執白蓮
華華與額齊其菩薩面如仰看華形右手屈
臂以手愽著右脚脛邊掌向外側著朝霞裙
交脚而坐淺紫蓮華上次下菩薩通身黃色
頭有華鬘圓光青色耳有金環乳房高大左
手屈臂直豎向上肘著左膝手擎經匣右手
屈臂著右膝上屈無名指餘四指散如峻顯

掌著朝霞裙交脚而坐紅蓮華上上來所說
諸菩薩等臂腕之上皆著寳釧是等悉是諸
佛眷屬其像背後畫雙樹形樹上畫作嚧醯
陀迦布瑟波形此云凌霄華也間錯樹葉其像光上
更作一行寳側複重成其寳側上別作一隔
隔內畫出三舍利塔以砌磚成白色寳莊五
層浮圖其塔及浮圖門中皆作化佛之形
薩婆菩陀烏瑟膩沙印呪第一此云一切佛頂
先仰二手反鉤二無名指屈於掌中各屈二
小指二中指於掌中直舒頭指頭相去一寸

餘開二大指大指來去呪曰
那上聲謨薩婆跢他揭帝摽毗要切一阿囉呵上聲蔽

毗可切下同二三藐三菩提弊^三跢姪他^四輸達泥
輸達泥^五薩婆達摩毗輸薩婆跛波毗輸達
你^六輸提毗輸提^七薩婆達摩毗輸提^八莎
訶^九
白月十五日香湯洗浴而作水壇燒香供養
多少飲食滅一切罪消惡蟲毒又治諸病當
以此呪呪一切藥呪七遍服腹內苦痛隨服
即止惡毒消滅
　
釋迦佛心印呪第二
二大中小六指各豎頭相拄以二食指向內
相叉右壓左無名亦爾開腕四寸此印與觀音心呪同

亦與火頭金剛輪印同呪曰
唵^一薩婆悉底二合雞^二毗輸陀羅上聲泥^三莎
訶^四
呪師若欲得供養十方諸佛欲避一切障難
除一切鬼病治一切病痛者應作此法若知
有鬼病者作四肘水壇中心著火鑪燒栢樹
枝數數誦呪即差若一日不差日日作法七

日即差
又佛心印呪第三
以右手後四指屈大指成拳即是其印左手
無用呪曰
跢姪他^一阿彌哩二合羝^二阿濕波二合湯計計亞
切三摩末羅摩末羅^四奢摩波羅奢摩^五烏波
奢摩^六都奴毗都奴^七都例都謨例^八莎訶
^九

若行遠道誦此呪者永不疲倦若行道時風
吹失道不知東西或有鬼來錯教行處或有

人馬致死之時即於彼處豎於石柱其石柱
上抄此呪已誦一百八遍若無石柱即豎旛
竿其旛竿上還抄此呪誦一百八遍者諸惡
鬼神聞是呪已永不得住行無障難
若二十年以還小兒病者以五色線作呪索
五十四結以牛黃研之爲墨於絹片中抄此
呪已繫呪索中以繫病兒項上即差
又佛心印呪第四
右手大指捻小指甲上餘三指擿豎開之左
手反叉腰側上立坐任意得用呪曰

唵^一時那時那^二迦羅迦羅^三摩羅摩羅^四
娑羅娑羅^五補羅補羅^六瞋陀瞋陀^七頻陀
頻陀^八嗚[A]泮^九莎訶^十
若牛馬等諸畜生輩有時氣病者取牛馬馲
駝驢騾等毛相和著牛乳中從日入時夜夜
作水壇壇中心著火鑪呪師面向北取乳中
毛少分取已心念十方諸佛爲一切衆生救
苦誦此呪一遍竟即燒火中如是一夜一百
八遍日日作法滿七日已國中所有一切畜
生病者皆差

　
又佛心印第五
右手大指屈向掌餘四指散向上豎呪同前第二心

印呪若王病時於七日中設齋作四肘水壇香
華飲食百種供養著於壇中其壇中心復安
火鑪呪師日日香湯洗浴著新淨衣入於道
場喚佛菩薩四天王等取菩提樹若無此樹
穀樹亦得一百八段一段一尺取一段兩頭
塗牛乳其塗法者先塗其末後塗其本呪師
面向北誦此呪至都謨例竟即道王名病差
然後口道莎訶竟燒於火中其燒法者木末

向前木本向身如是一夜盡一百八段乃至
七日王病即差
若呪師病依前法火燒胡麻一百八遍即差
若人臨欲遠行依前法日日燒紫橿木末如
是七日作此法竟遠行者一切障難即無所
畏若行道時七人以來共行作此法者一切
盜賊鬼難不畏
若人頭痛依前法呪師把香華誦呪七遍然
後與病者齅竟一呪一燒二十一遍莎訶前
道病者名字病差其病即差如是日日到七

　
日即差
一切佛心印呪第六
反叉後四指於掌中右壓左並二大指當前
直豎兩腕相着以大指來去呪曰
那上聲謨薩婆菩提弊毗可切一薩囉薩囉^二素囉
素囉^三補囉補囉^四薩婆阿波唎多婆上聲曵
^五莎訶^六
若人熱風病依前法作呪索一呪一結二十
一結繫病人項以白芥子打病人頭其病即
差若其不差三日誦呪以白芥子打之即差

若其不差取秔米餅呪二十一遍一遍一燒
誦呪莎訶前道病者名病者即差
若人患眼亦依前法七日之中以安闍那此云
銀鑛石也一百八顆各呪一遍投火中燒滿百八
遍其眼即差
又法呪一切食及果藥等皆呪七遍然後服
之一切無病
又法誦一切諸呪作此印者一切諸佛菩薩
賢聖並皆歡喜身中所犯四重五逆酒肉五
辛邪婬之罪並皆消滅

　
若有怨家泥作其形其大小任意取佉陀羅
木爲杖此云紫橿木也用打此人打已即燒此杖口
恒誦呪念其人名以白芥子擲置火中[百一][一百]
八遍惡人遠去治病亦驗
又一切佛心印呪第七亦名大心印呪
覆兩手反叉食指中指於掌中二大指直伸
向身頭相拄二無名指向前頭相拄二小指
舒之勿與無名指相着呪曰
唵^一蘇薩婆悉底二合雞^二阿鉢囉底呵羝^三
底唎二合聖平聲俱^四莎訶^五

若呪師若王若臣欲得身無病痛者依前法
用燒一切香一百八遍并誦呪即差
若人欲得錢財者亦依前法面向東坐呪白
芥子一呪一燒一百八遍所求即得
若欲共他論議七日之中日日燒青菖蒲一
呪一燒一百八遍即得勝彼
若人被毒蛇所螫者呪石榴枝一百八遍以
枝摩向身下日日作者蛇毒即差
若欲得人相愛念者燒白芥子一呪一燒一
百八遍如是七日即得如意

　
若鬼病不得語者取白芥子呪二十一遍以
打病人如是七日即能得語
一切佛小心印第八呪同前第二佛心呪
准前唯改二小指壓二無名指上相拄壓之
若日日誦此呪者前人歡喜恭敬尊重若欲
向囉闍大支彌邊者先於私房作護身竟向
囉闍門及支彌門首呪自手掌七遍以摩[自][日?]
面二十一遍入者囉闍支彌見即歡喜
若人鬼病大難治者亦依前法取羊毛繩緫
以繫牀四脚燒白芥子一呪一燒一百八遍

其病即差三日不差七日定差
如前所說諸佛心法七日之中日日作法作
此法人心尚憐愍一切衆生下至蟻子不得
殺生偷盜邪婬妄語應修十善斷十惡業若
作法時七日之中初日不得喫食以後六日
得喫法法皆言如前法者皆作水壇種種供
養上下皆通依此法也若作法時深心發於
無上菩提心平等憐愍一切衆生發是心者
隨意得驗若不爾者不得驗也
一切佛眼印呪第九亦名佛母印

　
二無名二小指直豎合頭二中指豎小曲頭
相拄二大指並豎曲二頭指以側壓二大指
背頭相著呪曰
唵^一釋雞三麼曵^二騷咩^三莎訶^四
若人患眼取蓽茇擣研爲末以蜜和研以用
鐵頭大如筯頭沾藥塗眼中復以印印呪眼
中藥當中即差
佛眉間白毫相印呪第十
反叉後二指於掌中豎二中指頭相拄並豎
二大指以左食指平屈下節捻左大指頭右

食指曲開之於右中指背上離一分許呪曰
唵^一烏[A]^二汙[]泥^三尼唎二合磨去聲禮^四阿
盧輕聲計尼^五烏[A]^六莎訶七此是大心亦名大呪
又復呪曰
唵^一汙[]泥^二莎訶三此是小呪亦名心呪
若有人能日日供養作印誦呪臨命終時眉
間光明如阿彌陀佛毫光相似
佛牙印呪第十一
准前佛頂刀印唯改以右中指屈入掌內左
中指小曲豎呪曰
　
唵^一舍都嚧鉢囉末馱你曵^二莎訶^三
作四肘水壇二三肘作亦得中用以白芥子
七寳等物及一切物皆置壇中次作呪索一
呪一結成三七結繫病人項臂上亦得其病
即差又以此印印水飲之除牙齒痛
又一切佛眼印呪第十二釋迦眼印同
反叉後二指於掌中曲豎二中指頭相拄並
直豎二大指平屈二頭指[丅]節壓二大指上[下]
令頭相拄兩腕相著呪曰
唵^一釋雞三麼曵^二騷咩^三莎訶^四

若作此法日日供養見佛菩薩命終之後生
生之處常得天眼
佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三
反叉二小指於掌中二無名指亦相叉指頭
於虎口出二中指豎頭相拄豎二大指小屈
頭指於中指外上節相當去一分許呪曰
唵^一字婆羅字婆羅^二浮陀跋折囉^三阿鉢
囉底訶跢^四嗚[A]泮^五莎訶^六
是法印呪能止一切毒蟲所嚙又療諸病若
作法時作一小壇燒香散華飲食供養作此

　
印呪印病人身其病即差并印病人護身結
界若人身上有諸惡瘡時氣病者以印印之
其瘡熱病無不除差若印病者[臍]已上病隨
其病處皆合用印若[臍]以下不得用印但以
柳枝打之無妨
又佛跋折囉印呪第十四
准前帝殊羅施印唯改開二頭指小曲頭
呪曰
唵^一俱嚧彈那^二嗚[A]泮^三莎訶^四
作小水壇種種香華飲食供養燒安息香及

薰陸香不用餘香先以乾灰磨刀七遍不用
水磨復作水壇縱廣四肘八歲十二十五歲
兒香湯洗浴著新淨衣在壇東畔面向西坐
呪師把刀當眉間上在壇西畔面向東坐數
數誦呪隨欲作法於刀上現呪師不見唯小
兒見
又一切佛跋折囉印呪第十五
以左大指捻小指甲上以右大指內孔中過
以餘四指握左大小指其右大指頭顯向上
左食指中指無名指直豎散舒是相明佛印也唯改

　
以右食中無名三指散握右掌背并大指頭
呪曰
唵^一跋折囉脂醯上聲淼^二莎訶^三
治一切鬼病白月五日三迴誦呪即得滅罪
一迴誦呪二十一遍一百八遍一千八遍任
意得誦悉能除却一切障惱
一切佛棒印呪第十六
反叉後三指於掌中並豎二大指離頭指少
許二食指頭相拄曲壓大指頭頭少許勿著
大指呪曰

唵^一摩黎摩黎^二摩唎尼^三馱囉馱囉^四嗚

[A]泮^五莎訶^六
以此印打一切鬼病其病即差作者皆驗
一切佛刀刺一切鬼印呪第十七
反叉後二指於掌中直豎二中指頭相著屈
右大指於掌中次以左大指壓右大指藏頭
次以右食指壓左大指自藏頭次以左食指
壓右食指亦藏頭合腕呪曰
唵^一渴伽囉末拏^二鉢囉摩達那且次也切三擣
馱去聲耶^四莎訶^五

　
若欲坐禪結界三迴以印右轉誦呪七遍亦
治一切鬼神之病
淨王佛頂印呪第十八亦名阿閦佛頂印也
反叉後三指於掌中曲雙頭指頭相拄並二
大指當前去頭指少許勿令相著大指來去
呪曰
那謨薩婆突羯羝^一鉢唎輸達那囉闍夜^二
跢他揭跢去聲夜^三阿囉訶上聲羝^四三藐三菩
陀去聲夜^五跢姪他^六輸達泥輸達泥^七薩婆
波跛毗輸達泥^八輸提毗輸提^九薩婆達摩
毗輸提^十莎訶十一

是法印呪若有人能於白月十三日香湯洗
浴燒香供養至心誦呪滅無量罪若有人能
日日誦者一切惡鬼不敢來近又治一切病
若治病時先以此呪呪白芥子呪七遍已散
於四方即成結界結界以後治病有驗
若婦人產難產不出者以此印印麻油器上
呪三七遍將油摩[臍]誦呪即出
白月十三日香湯洗浴燒香供養誦呪滅罪
即能縛鬼惡人及賊
　
鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九
其印與前金輪印同唯改以二大指來去
呪曰
唵^一鉢頭二合摩跋路平聲枳羝苾[]^二烏[A]^三

毗摩羅婆皤娑佛印呪第二十此云無憂德佛
准月天印唯改二食指在中指中節文指頭
向內出少許大指來去呪曰
唵^一輸嚕達囉囉上聲迦帝闍^二婆塞羯羅^三
鉢囉二合婆^四[]醯[]醯^五婆伽梵^六莎訶^七
囉上聲怛那二合

尸緊雞佛印呪第二十一此云旃檀德佛
准馬頭牙印唯改屈二大指入掌以二中指
屈壓二大指頭指來去呪曰
唵^一毗盧枳尼^二娑囉娑囉^三徙囄徙囄^四
素嚕素嚕^五阿盧枳尼^六毗盧枳尼^七阿婆
婆婆耶^八莎訶^九
毗婆尸佛印呪第二十二
兩手合腕兩手頭指及無名指小曲相叉頭
至甲際兩小指直豎頭相拄二大指並豎頭
相拄開二中指直豎二大指來去呪曰

　
唵^一馱羅馱羅^二娑伽囉跢那二合三俱嚴二合
鼻囉^四羯吒羯吒^五末吒末吒^六阿毗舍阿
毗舍^七莎訶^八
因陀囉達婆闍佛印呪第二十三此云相德佛也
准金剛王印惟改屈二食指各壓大指頭食
指來去呪曰
那謨腎若若野切夜^一唵^二社皤羅娑蒲悉^三
什皤羅什皤羅^四末吒末吒^五畔闍畔闍^六
阿毗上聲舍阿毗上聲舍^七嗚[A]泮^八莎訶^九
北方相德佛頂印呪第二十四

以左大指捻小指頭以右大指從下向上內
孔中過餘四指握左大小指其右大指頭出
虎口左食指中指無名指直豎散舒左頭指
來去呪曰
唵^一跋折囉盎去聲二合雞^二莎訶^三
若人日日作此法者能滅四重五逆等罪
藥師瑠璃光佛印呪第二十五
以左右手頭指以下八指反叉入於掌中右
壓左兩腕相去五寸許以二大指來去呪曰
唵^一呼嚧呼嚧^二戰馱去聲利^三摩[撜]祇^四莎

　
訶^五
是法印呪若有人等多諸罪障及諸婦女難
月產厄願欲轉禍求福并患鬼神病難差者
以五色線而作呪索用繫病人項及手足腰
腹等處仍教令作藥師佛像一軀寫藥師經
一卷造旛一口以五色成四十九尺又復教
然四十九燈燈作七層形如車輪安置像前
又教放生四十九頭然後與作五色呪索作
呪索法得線未搓即燒名香發願已呪四十
九遍香煙熏竟搓線作索呪聲莫絶搓作索

已以印拄之更呪其索四十九遍然後結作
四十九結一呪一結數足即止應將此索繫
彼人身又轉藥師經四十九遍所有罪障皆
得解脫臨產之時一無苦惱即得易生所生
孩子形貌端正聦明智慧壽命延長不遭橫
苦常得安隱鬼神之病立即除斷藥師瑠璃
光佛大陀羅尼呪曰
那謨囉怛那二合哆囉二合夜耶^一那謨金毗羅

^二和耆羅^三彌佉羅^四安陀羅^五摩尼羅^六
素藍羅^七因達羅^八婆耶羅^九摩休羅^十眞

持羅十一照頭羅十二毗伽羅十三那謨毗舍闍瞿
留十四毗[]囄耶十五鉢囉頗囉闍去聲耶十六跢姪
他十七毗舍是毗舍是十八毗舍闍十九娑摩揭帝

二十莎訶二十一印用前印
是法印呪佛在維耶離音樂樹下與三萬六
千人俱及十二神王并諸眷屬天龍八部大
神王在如是等大衆會中說是法已大衆皆
聞無不歡喜是即名爲結願神呪若有受持
能拔身中過去生死一切重罪不復經歷三
塗免離九橫超越衆苦十方世界隨處安樂

自在無礙法應如是若善男子善女人等受
持讀誦是神呪者日夜精勤香湯洗浴著新
淨衣持諸禁戒如法誦滿十萬遍已就清淨
處如法治地治地之法如餘壇說團圓掘去
數丈之地更以淨土填築令平若高出基最
爲第一平治地竟以淨牛糞和檀香湯以手
掌摩隨日而轉摩地已竟地上布置千燈道
場上方四方皆以種種雜寳莊嚴懸繒旛蓋
寳網交絡其地面上以五色粉周帀間布作
七重院各開四門其七重院狀如此地水磑

風輪院院各有衆多隔子一一隔道各作寳
階砌地之相其地中央作寳蓮華輪座之相
是即名爲下方莊嚴一一隔道兩頭著燈重
重隔隔各別著燈數滿千盞布置燈竟安置
種種寳瓶寳樹香華等物布置畢已中央座
上著小牀子以錦繡等淨物敷之牀上安置
藥師佛像仍用前印請爲座主結界辟除三
摩耶法如下金剛軍茶利法然後安心燒種
種香散種種華供養種種飲食華果又燒酥
蜜胡麻人等而爲供養若一日夜三日七日

若七七日以晝兼夜誦呪數滿百千萬遍所
求從心無量獲果除不至心法應如是所有
利益說不可盡其餘功能具如經說
續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中捻二無名指甲無名指中
節相背二小指頭相拄二中指直豎頭相拄
二頭指屈各捻中指背上節呪曰
唵^一步三末羅^二蘇摩鹽^三莎去聲訶^四
若欲續驗每日平旦於水罐上結印誦呪二
十一遍自灌其頂還復如舊

　
阿彌陀佛大思惟經說序分第一
如是我聞一時佛在補陀落伽山中此云海島也
與大阿羅漢衆一千五百人俱觀世音菩薩
大勢至菩薩摩訶薩等五千人俱及諸天龍
夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等前後圍繞來詣佛所到佛所已五體投
地頂禮佛足禮佛足已繞佛三帀却坐一面
爾時觀世音菩薩白佛言世尊若四部衆及
苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切衆生修行
善法得生阿彌陀佛國并見彼佛云何而得

佛告觀世音菩薩言若四部衆欲生彼國者
應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼及作壇法
供養禮拜方得徃生彼佛國土若四部衆以
衆華散阿彌陀佛發願誦呪者得十種功德
何者爲十一者自發善心二者令他發善心
三者諸天歡喜四者自身端正六根具足無
有損壞五者死生變成寳地六者生生世世
生於中國及貴姓中生值佛聞法不生邊地
及下姓中七[日]成轉輪王王四天下八者生[者]
生世世常得男身九者得生彌陀佛國七寳

華上結跏趺坐成阿毗跋致十者成阿耨多
羅三藐三菩提坐於七寳師子座上放大光
明與阿彌陀佛等無有異也是名十種散華
功德若四部衆將持七寳滿世界中布施十
方一切諸佛不如一錢一華一香好心布施
阿彌陀佛者若作此功德一切諸佛菩薩金
剛諸天等皆悉歡喜死生阿彌陀佛國若人
然燈供養生阿彌陀佛國即得天眼見於一
切十方世界諸佛若人以香布施供養死生
阿彌陀佛國即得香身身上香雲常出若人

五體投地恭敬禮拜阿彌陀佛者徃生彼國
若人將以香華衣食水壇等種種供養念彼
佛者徃生彼國即得香華衣食若人不以香
華衣食等供養者雖得生彼淨土而不得香
華衣食等種種供養之報若轉輪王十萬歲
中滿四天下七寳布施十方諸佛不如苾芻
苾芻尼優婆塞優婆夷等一彈指頃坐禪以
平等心憐愍一切衆生念阿彌陀佛功德若
善男子善女人誦持阿彌陀佛陀羅尼并作
印等日日供養者即得滅除五逆四重恒河

沙數生死重罪若欲得奢摩他驗得生阿彌
陀佛國成男子身端正聦明坐於七寳成就
天眼天耳等通及得天衣服與佛無異者當
作阿彌陀佛像其作像法先以香水泥地作
壇喚一二三好巧畫師日日洗浴與其畫師
受八戒齋呪師身亦日日洗浴作印護身亦
與畫師作印護身呪師畫師兩俱不得犯戒
破齋不喫五辛酒肉之物作壇中央著帳四
方著飲食果子種種音樂供養阿彌陀佛其
畫師著白淨衣服用種種彩色以薰陸安息

等香汁和之不得用皮膠呪師坐於壇外面
向西畫師面向東呪師前著一香鑪燒種種
香及散諸華夜即然燈呪師作阿彌陀佛身
印誦陀羅尼呪曰
那謨阿[B]耶^一阿彌陀婆耶^二怛他揭跢夜

^三阿囉訶底^四三藐三菩提夜^五跢姪他^六
唵阿蜜哩二合羝^七訶那訶那^八薩婆波跛尼

^九陀訶陀訶^十薩婆波跛尼十一嗚[A]泮泮十二
莎去聲訶十三
次畫師畫佛像法用中央著阿彌陀佛結跏
　
趺坐手作阿彌陀佛說法印左右大指無名
指頭各相捻以右大指無名指頭壓左大指
無名指頭左右頭指中指小指開豎佛之右
相作十一面觀世音菩薩像左相作大勢至
菩薩像佛上作寳殿皆以七寳所成殿下作
七寳帳悉以七寳瓔珞所成其寳殿上畫作
三箇大寳珠王一一寳上出五色光於其光
上化爲寳殿樓閣[真]寳殿中作佛菩薩其阿[其]
彌陀佛坐七寳高座其高座上作七寳蓮華
阿彌陀佛坐其華上其內院四角作四七寳

樹其佛內院四邊作四七寳殿其寳殿上各
有七寳[一]一寳上出五色光一一光上有七
寳殿其寳殿中有佛菩薩其佛外院有四七
寳殿其寳殿上各有七寳一一寳上出五色
光一一光上有七寳殿其寳殿中有佛菩薩
阿彌陀佛前左右作二菩薩各作音樂其佛
底下有甘露水中生無量寳華一一華上各
有菩薩左右各作五百華樹其佛形作金色
其袈裟作赤色其佛圓光以五色成其佛頭
上放五色光其諸菩薩作黃白色其菩薩身

上作五色天衣其佛左邊大勢至菩薩結跏
趺坐左手覆掌於左髀上右手屈臂節拄右
髀上豎臂向上以大指捻無名指甲上頭指
中指小指磔豎掌側當前其佛右邊畫十一
面觀世音菩薩結跏趺坐屈左臂向肩上掌
覆向背手把蓮華右臂節拄右髀上手把白
拂拂尾向右出其水四邊有無量寳樹七寳
所成其水之岸以七寳成其諸佛上諸天散
華作此像已安佛殿中作結界印以佉陀羅
木作橛四枚各長八指其木各呪一百八遍

釘於四角此橛畢竟更莫拔却一橛如是餘
三亦然又以白芥子四方及中各穿作孔深
一磔許埋著孔中皆用軍茶利大心呪呪白
芥子一百八遍如前木法大心呪曰
唵^一[]盧[]盧^二羝瑟吒二合羝[瑟]吒二合三槃
陀槃陀^四訶那訶那^五阿蜜哩二合羝嗚[A]泮

^六

呪一百八遍埋芥子竟然後安置阿彌陀佛
像已請四人僧設齋多亦無限日日供養誦
大身呪呪曰
　
那上聲謨喝囉上聲怛那二合跢囉二合夜耶^一那上聲
謨阿[B]耶^二阿彌跢婆去聲耶^三跢他揭跢耶

^四阿囉訶上聲帝^五三藐三菩馱耶^六跢姪他

^七阿蜜哩二合羝^八阿蜜哩二合跢三婆去聲髀^九
阿蜜哩二合都知婆二合髀^十阿蜜哩二合跢毗迦
爛去聲跢十一伽彌去聲泥伽伽那十二吉哩底羯嚟

二合十三薩婆[]波迦生二合迦[B]曵十四莎去聲訶十五
阿彌陀佛身印第一
左右二小指各[]在無名指背上二無名指
頭相拄著二中指直豎開一寸許二大指並

直豎屈二頭指壓二大指頭指頭相拄頭指
來去
阿彌陀佛大心印第二
准前身印唯改屈二大指入掌以二頭指壓
二大指甲上呪同前呪用作四肘水壇以酥
燈八盞餅果食五盤中心著火鑪呪師面向
東取牛乳蜜相和更取頗具羅木此云穀樹長一
尺截一百八段以酥蜜拄塗兩頭呪一遍已
一擲火中如是滿足一百八遍燒之數數誦
呪若作此法即得奢摩他滅恒沙四重五逆

之罪每月十五日洗浴誦呪作如前法隨意
徃生阿彌陀佛國
阿彌陀護身結界印第三
准初身印唯改二中指及掌相著用護身結
界訖然後坐禪
阿彌陀坐禪印第四
合腕左右中指無名指直豎令節文相當著
左右小指各[]在二無名指背上頭當上節
二大指並直豎屈二頭指中節頭壓大指頭
用治病若身有病作四肘水壇先作身印請

喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像呪師坐呪
牛乳一百八遍火燒七日爲之日日如是其
病即差從日入時即作此法到初夜即休至
後夜更作至天明即休如是七日爲之
阿彌陀佛滅罪印第五
合腕左右中指無名指直豎令節文相當著
開二小指直豎開二頭指當中指背上勿著
頭少曲二大指並豎頭壓中指第二節行者
坐禪時作此印誦結界呪緫呪白芥子水火
於房裏著欲結界時先以呪水從東北角右

　
繞散之還到東北角休其次以白芥子亦同
前後以手把火繞之亦同前如是結界三遍
竟次即坐禪准禪定法觀察思惟衆罪業垢
於禪定中心生慚愧作印懴悔其無始及至
今生所造之過然後呪一切藥二十一遍服
之即差一切罪滅學眞如唯識無生智慧觀
助呪兼修廻向菩提之道
阿彌陀佛心印第六
右手中指已下三指緫屈入左手掌內把左
手大指還以右大指壓右三指伸上二頭指

直豎磔開之
作四肘壇以五色作其壇中央安阿彌陀佛
華座東方安文殊師利華座亦名曼殊室唎
文殊師利印呪第七
准金剛王印唯改二頭指各捻中指上節背
頭指來去呪曰
唵^一婆雞陀那麼^二莎訶^三
北方安十一面觀世音華座
十一面觀世音印呪第八
印同般若身大指來去呪曰

　
唵^一阿嚧力^二唵帝[]鹿計計阿切三毗闍耶^四
薩婆奢都嚕^五波囉末平聲陀去聲那^六迦囉去聲
夜^七莎訶^八
南方安大勢至菩薩華座
大勢至菩薩印呪第九
右無名指[]左無名指中指背向頭指中指
岐間入左無名指從右中指無名指岐間出
之即入食指中指岐間二頭指各屈鉤二無
名指頭屈二中指壓二大指上頭向內先以
左小指屈右無名指背後以右小指握左小

指背大指來去呪曰
唵^一嚧池囉末地地阿切二忘娑^三菩去聲闍那^四
瞋陀頻陀^五嗚[A]泮^六莎訶^七
又大勢至菩薩印第十
准下阿彌陀佛頂印唯改二食指各捻二中
指頭其食指小許屈次以二大指並掩右中
指中節上大指來去
又一大勢至印第十一
准阿彌陀佛身印中唯改二中指豎相著次
以二食指[]在中指背後頭相拄次以二大

指並頭屈入中指下節邊大指來去呪曰
唵^一跋折囉^二跋折哩二合尼^三瞿吒瞿致尼
^四槃陀槃陀^五訶那訶那^六馱訶馱訶^七鉢
遮鉢遮^八嗚[A]泮^九莎呵^十
每月十五日洗浴作此法者即得阿毗跋致
地當作四肘五色水壇水罐五枚四角各一
中央一枚各以生絹長一二尺繫其罐頂飲
食十盤燈十六盞燒沉水香供養其作壇法
同餘壇法共四人僧結伴行道更不得多四
人並著黃屑袈裟若是賢者即著白衣方入

作法更不得著多雜色其衣袈裟並不得上
廁唯食秔米乳糜果子不得喫菜日日三時
作法供養從十二月八日起首至十五日供
養法事竟當取中心水罐灌受法人頂訖著
淨衣引入道場作供養事畢即休散去道場
若作此法如日光照雪衆罪消滅命終之後
生阿彌陀佛國若是女人作此法者命終之
後化成男子徃生彼國此是心印法憂婆唎
馱夜法此云小心法此是阿彌陀佛成道法門作
者證入不退之位殘食散施受法人勿食之

　
阿彌陀佛頂印第十二
准佛刀印唯改以二中指相叉於中節文直
伸即是頂印用治病時作二肘水壇置阿彌
陀佛像安火鑪燒沉檀薰陸相和燒
病人面向西坐合掌呪師面向東坐以香繞
病人頭上呪擲火中如是滿足一百八遍日
三時作其病人至心念佛病即除差此是阿
彌陀佛頂法
阿彌陀佛輪印第十三
左右手以二大指各捻無名指頭右壓左當

心若欲說法論義之時日日作此法一切歡
喜死生阿彌陀佛國若欲求財貨飲食等物
者作四肘水壇中心安置阿彌陀佛像設五
盤食壇中心一盤四方各一盤呪師面向東
五日一日三廻作此法其呪師衣服並皆黃
色不得餘色所求如意又若人熱病呪五色
線二十一遍作二十一結繫病者頸病人念
阿彌陀佛呪師手把香鑪供養讃嘆十方佛
即差若欲令八部鬼神天及佛菩薩金剛歡
喜者作四肘水壇呪師必須潔淨男子女人

不得相觸其壇中心安阿彌陀佛像面向西
飲食八盤燈二十八盞水罐一枚中心於佛
前著火鑪呪蘇曼那華一遍一擲火中如是
滿一百八遍以平等慈悲心爲一切衆生作
此法者即得神驗皆生歡喜若日日作種種
供養阿彌陀佛誦呪滿十萬遍作印法者即
得滅罪命終生彼國又若欲得生彼國者亦
更以泥作阿彌陀佛像十萬軀滅罪死生阿
彌陀佛國日日供養時以金作數珠若無用
銀若無銀者用赤銅無赤銅者用水精數一

百八枚無者五十四枚更無者四十二枚更
無者二十一枚如此等珠掐之誦呪時以珠
爲十波羅蜜多以念佛誦呪爲阿耨多羅三
藐三菩提若作阿彌陀佛供養時應用上件
物等作珠餘物不得若作餘雜物者一切不
得驗其中最好者以水精作數珠誦呪者衆
罪皆滅如珠映徹自身亦然此水精珠者通
用一切佛菩薩金剛天等法
阿彌陀佛療病法印第十四
先仰左手四指仍屈即以右手覆於左手右

　
手四指亦屈與左手急相鉤令二拳節各拄
掌心其二大指各直努之
是一法印降伏一切諸惡鬼神有人病者當
用印之其病即愈此等諸印皆誦心呪
佛說作數珠法相品
爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦
諸善男子善女人等當發心誦阿彌陀經念
阿彌陀佛及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏
神印呪者欲得成就徃生彼國及共護念一
切衆生復能苦行至心受持日日供養一心

專在莫縁餘境若誦經念佛持呪行者一一
各須手執數珠依阿彌陀佛三昧教說復依
如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中
所出其數皆須具諸相貌其相貌者有其四
種何者爲四一者金二者銀三者赤銅四者
水精其數皆滿一百八珠或五十四或四十
二或二十一亦得中用若以此等寳物數珠
掐之誦呪誦經念佛諸行者等當得十種波
羅蜜功德滿足現身即得阿耨多羅三藐三
菩提果其四種中水精第一其水精者光明

　
無比淨無瑕穢妙色廣大猶若得佛菩提願
故洞達彼國一如珠相以是義故稱之爲上
把其珠掐亦能除滅念誦行者四重五逆衆
罪業障所有報障一切惡業不能染著爲珠
光明不受色相若人常行念佛法者用木槵
子以爲數珠若欲誦呪受持人者用前四色
寳爲數珠若作菩薩呪法業者用菩提子以
爲數珠若無可用蓮華子充若作火頭金剛
業者用肉色珠以爲數珠此等數珠皆合法
相是故我以此法護念世間持法行者是衆

會中一切菩薩摩訶薩金剛天等聞佛所說
數珠法已莫不歡喜同時稱善佛言若人欲
作法[祖]數珠先喚珠匠莫論價直務取精好[相]
其寳物等皆須未曾經餘用者一一皆須內
外明徹無有破缺圓淨皎潔大小任意與其
珠匠先受八齋香湯洗浴著新淨衣與作護
身嚴一道場懸旛華以香水泥一小壇子日
日各以香華供養又著一兩盤餅果供養又
復夜別各然七燈作是相珠一百八顆造成
珠已又作一金珠以爲母珠又更別作十顆

銀珠以充記子此即名爲三寳法相悉充圓
備能令行者掐是珠時常得三寳加被護念
言三寳者所謂佛寳法寳僧寳以此證驗何
慮不生西方淨土作是珠已於此壇中更以
種種香水洒珠又著七盤食然三七燈請佛
般若菩薩金剛及諸天等仰啓供養稱讃三
寳威神力故種種法事皆有効驗然後持行
隨身備用一切諸惡不相染著一切鬼神共
相敬畏是故福力具足成辦功德滿願是名
數珠祕密功能其阿彌陀佛陀羅尼印呪有

八萬四千法門於中略出此要如如意寳以
上阿彌陀佛法竟依法行之福無限也
大輪金剛陀羅尼
南上聲無上聲悉半聲咥哩二合耶隊迦去聲南上聲一跢
他伽陀去聲南上聲二唵鞞囉去聲時鞞囉去聲時^三
摩訶斫迦囉上聲二合跋折哩^四薩多薩多^五娑
囉上聲帝娑囉上聲帝^六怛囉上聲曵怛囉上聲曵^七
毗陀麼你^八三盤誓你^九恒囉麼底^十悉陀
阿揭唎怛[]燄二合十一莎訶十二二注去上處依注去上法讀之

注二合處其上一字必須半音與其下字合音讀之注半音處必須半音

　
誦此陀羅尼三七遍即當入一切蔓茶羅此云

壇也所作皆成誦呪有身印等種種印法若作
手印誦諸呪法易得成驗若未曾入灌頂壇
者不得輙作一切手印若人誦此陀羅尼祕
即同入壇作印行用不成盜法也
佛說跋折囉功能法相品此云金剛杵
爾時佛在耆闍崛山大會演說諸陀羅尼祕
密法藏時金剛藏菩薩從座而起前白佛言
世尊如來今會說此微妙可貴之法我等心
中甚大歡喜得未曾有是諸欲界天魔波旬

及鬼神等莫不戰悚我等思惟諸魔心意實
難測量或欺或叛若不豫防恐被輕慢我諸
佛法惟願世尊聽我出一不可思議難測之
法當得護持如來正法降伏諸魔不令魔等
於諸世間爲之暴亂時佛歎言善哉善哉爾
時金剛藏菩薩忽從頂上涌出三股跋折囉
形如金光色當出之時大千世界六種震動
現座鬼神一時崩倒佛語鬼神汝等莫怕我
金剛藏有如是等神通自在大威力故涌出
如此難測之相以此當助護我正法我今印

可仍以過去眞佛舍利七粒付囑菩薩令其
舍利隱在其中將爲實信識相護持防諸外
道欲界天魔衆心生輕慢因即稱名摩訶跋
折囉是故常能威侍我側拒諸魔事旣有利
益亦願有人持我法者及持菩薩金剛天等
陀囉尼法皆須具足如法之相而常擬備現
座大衆皆言稱善
作跋折囉并功能法
若人欲作跋折囉者先取金等五色之物皆
未曾經作器用者何名五色一金二銀三赤

銅四鑌鐵五錫合和爲作跋折囉形若無此
五種可用霹靂棗心亦得且未作其跋折囉
前先須豫呪金銅等物一百八遍呪曰
唵^一摩訶迦囉^二那吒俱鉢囉^三莎訶
呪訖當取月欲蝕時先於十四日若候如此
上日不著宜取八月十三日亦是上日斯日
晨朝豫遣其匠受持齋戒香湯洗浴著新淨
衣其欲請作跋折囉主亦復如是俱潔淨訖
豫淨修理於一淨所安立而作護身結界法
事至十五日朝更遣其匠香湯洗浴著新淨

衣與作護身及自護身結界法事當道場中
作一水壇請佛般若諸大菩薩金剛天等又
請舍利一二七粒置其壇中其壇東邊以牛
糞泥作一冶鑪次喚火天令其守鑪匠面向
西呪師自身在壇西邊正面向東敷草爲席
胡跪而坐其壇中著七盤飲食於其鑪邊更
一盤食結護如常請佛般若諸大菩薩金剛
天等又以種種香華印法供養三寳三遍[七][士]
遍然後動作一鑄使成莫令瑕缺上下無欠
端直平正無有缺減是名一寳最爲上首若

一鑄不成後雖復作終是無用其人亦不合
行我之祕密三藏法門設強行用常有魔事
無所成辦却被殃身其跋折囉可重八兩長
十二指橫指爲量兩頭三股亦有五股其五
股者名爲大大跋折囉必須終身持梵行者
合用受持若無戒行不得持用五股損身其
跋折囉皆須腰間圓作似檳榔形中間可容
一把許長盡力雕鏤唯取端正不得麤惡磨
治了已眞金塗飾正當腰間開一方孔擬下
舍利法用形勢因縁與今本樣一種行者示

語令好用心作之擬備不輕當作杵時呪聲
莫絶香煙不斷其匠功價住索多少不得酬
還仍須當日使作緫了跋折囉竟其匠報呪
師言作杵已了其呪師手把香鑪及七寳函
右繞道場作讃歎云十方諸佛法寳成就梵
音法事徃迎看杵至於鑪邊散諸香華作讃
法事殷勤禮請其匠長跪兩手捧著行者手
中七寳函內訖其匠乃禮謝口云種種多不
如法瑩磨嚴飾皆不稱意布施歡喜願滅諸
罪呪師答云異常殊妙端嚴如法分相具足

最上無比實生慚愧願除匠者三業宿障生
生世世與佛因縁法會相值語已匠更禮拜
發願云云燒香合掌請取舍利呪師即起繞壇
三帀至本坐所却住一面啓告十方一切諸
佛般若菩薩金剛天等云云還作香華供養法
事悲泣雨淚取龍腦香可一捻許內跋折囉
腰間孔中後取舍利內跋折囉腰孔中訖更
作香華法事供養供養畢已還將杵起右繞
道場至其匠所跪地受與匠者匠者至心珍
重燒香供養禮拜已即以兩手捧跋折囉閉

其孔至到牢密釘閉事訖還以兩手捧授呪
師呪師禮拜受取而起匠者更禮三拜捧舍
利函心口發願云云行者手捧舍利寳函右繞
道場行道三帀還至本處以諸香華及作印
法更供養訖遣匠出去於後復將舍利寳函
還至道場自候相貌至夜壇中然三七燈任
意安置及著餅果種種香華供養事竟於壇
西面結跏趺坐呪師右手把跋折囉左手掐
珠唯須盡力至心誦呪限至現於三種光相
何爲三相一者其跋折囉自然而暖二者煙

出三者放大光明若暖相現持杵行者自然
感得一切藥叉羅剎及諸人等皆悉同心恭
敬如佛若煙相現持杵行者自然感得所去
之處一無障礙又無病若放光相現感得一
切呪神自在擁護行者行者常爲一切天龍
八部鬼神人非人等皆悉恭敬仍於一切諸
衆生類六分之中稱於無比自佛已下但是
諸呪能誦得者皆悉成就最勝靈驗由是金
剛跋折囉杵威神力故於後若欲用跋折囉
如法捧杵未用以前誦軍茶利大心呪滿一

七遍已即以此杵如護身法然後便作大結
界法一切時中加意護淨以爲常則方行法
事所作皆驗若療病用跋折囉時不得越分
並須護淨如法用者於呪師身常好安隱已
說跋折囉法功能竟

佛說陀羅尼集經卷第二

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