永樂北藏-不空羂索神變眞言經卷第二

不空羂索神變眞言經卷第二
唐南天竺三藏法師菩提流志奉詔譯
　

祕密心眞言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起整理衣
服右膝著地合掌瞻佛顏貌熈怡心具無量
大慈大悲遍身溥放億千大日輪光王照于
十方三千大千佛之世界靡不周遍放斯光
時映徹衆色皆如金聚歡喜微笑白佛言尊
者薄伽梵今放此光爲於世間沙門婆羅門
毗舍首陀令得無量大悲之心獲諸最勝勝

依止處及爲一切學大乗者持是不空羂索
心王母陀羅尼眞言三昧耶者皆獲菩提一
切願果將欲廣演是不空羂索心王母陀羅
尼眞言三昧耶中祕密心眞言三昧耶門廣
大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶此三昧耶是
眞貞實最上成就祕密心眞言廣大解脫蓮
華曼拏羅印三昧耶門世尊此眞最勝廣大
解脫蓮華曼拏羅印三昧耶門乃是一切諸
大菩薩眞實解脫甚深祕密三昧耶欲於佛
前一切龍神藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[B9]魯

荼緊那羅摩呼囉伽摩訶大持眞言明仙淨
居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天
焰摩王水天風天火天毗陛羅天大苦行仙
衆日天月天星天二十八宿主星神天持明
女仙乃至一切諸天天神已住最勝曼拏羅
三昧耶者前廣演開釋是眞貞實出世世間
祕密曼拏羅印三昧耶令諸有情思惟讀誦
受持斯法皆得最上成就一切功德勝法是
故說示根本眞實解脫心王母陀羅尼眞言
三昧耶中祕密心眞言三昧耶惟垂哀愍爾

時釋迦牟尼如來應正等覺熈怡微笑即伸
無量莊嚴相好金色光手摩觀世音菩薩摩
訶薩頂告言大慈大悲清淨者能爲大衆闡
斯妙法善男子汝應當知現今現在十方殑
伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切
如來應正等覺皆以無量神通光明加被汝
故我今亦以無量神通光明加被恣汝神力
說斯不空羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶
中祕密心眞言三昧耶爾時觀世音菩薩摩
訶薩觀察十方一切大衆如大象王[德]無所[得]

畏即說祕密心眞言
唵擡聲引呼下同呼一鉢頭途邑切下同音二合麼[A7]塞桑紇切下同音
跢^二摩訶去聲暮伽上聲播捨^三娑去聲陀上聲野楊可

切下同音縒摩野^四紇唎二合娜焰引五柘囉柘囉^六
[B3]
爾時觀世音菩薩摩訶薩說此眞言時其補
陀洛山三千大千世界須彌山王一切天宮
神宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿素洛
宮[B9]魯荼宮緊那羅宮摩呼羅伽宮持眞言[孽]
仙宮皆六震動大海江河一切泉沼皆大涌

沸海中一切摩竭諸獸皆大驚怖怪未曾有
十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所
有一切如來於虚空中一時皆現告言善哉
善哉大悲者能善說此眞實最勝不空羂索
心王母陀羅尼眞言三昧耶中祕密心眞言
三昧耶若但讀誦即得成就最上菩提功德
善根爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩
訶薩言善男子當爲大衆說此眞實廣大成
就祕密心眞言三昧耶功德之門爾時觀世
音菩薩摩訶薩白佛言世尊是祕密心眞言

三昧耶若有善男子善女人一心觀念十方
一切諸佛菩薩摩訶薩說誠實言懴悔無始
一切諸罪惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐
護念我從今日乃至菩提供給承事一切諸
佛菩薩摩訶薩觀世音菩薩摩訶薩攝澄心
相觀置地下金剛風際上有縛無可切字文畫
分明變爲金剛出大光焰其光熾徹焚燒自
身燼爲白灰觀用斯灰塗變金色曼拏羅光
明皎徹當壇心上觀置八葉光敷蓮華臺上
觀置金色縒字觀茲縒字出示聖者觀世音

菩薩摩訶薩眞金色身顏貌熈怡左手當胷
執金蓮華右手搯珠結跏趺坐一切莊嚴身
放種種奇特光明以大悲心讀誦受持此祕
密心眞言百八遍者是人則爲十方殑伽沙
俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來
應正等覺一時讃歎而攝受之於千劫來積
集惡業一切重罪皆盡散壞一切怨讎惡相
病惱亦皆消滅速得觀世音菩薩夢覺現身
與滿諸願如是眞實修習此三昧耶者應常
淨浴著鮮潔衣食三白食每白月八日十五

日斷食不食於諸有情起大悲心恒於不空
羂索觀世音菩薩前以白栴檀香泥塗摩壇
地獻諸香華燒焯香王而爲供養若居壇時
當斷諸語結印護身眞言白芥子香水頂上
灌注眞言其手便自摩頂結灌頂印便自印
頂面東結跏趺坐結數珠印誦母陀羅尼眞
言一百八遍誦奮怒王眞言一百八遍誦祕
密心眞言一千八十遍者即當單誦奮怒王
眞言百千倍數若當如法作是法者定得觀
世音菩薩畫像身上放諸色光是時大地六

種震動像羂索手亦放光明於虚空中出衆
妙聲種種讃詠是眞言者頂上亦出光明證
此相者即得成就此大不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶門一切諸法悉皆成辦是
時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界
一切如來一時現身舒手摩頂讃歎加祐觀
世音菩薩當亦出現眞妙色身憐愍祐護愛
之如子教詔不空羂索心王母陀羅尼眞言
一切祕密三昧耶乃至菩提不相捨離修此
法者當於十方一切諸佛神通月修所謂正

月五月九月白月一日至十五日如法清淨
讀誦受持即得成就證斯法者先於一月兩
月三月四月五月依法清淨調伏身心內心
誦念承事供養令心澄淨乃當修治曼拏羅
印三昧耶則得成就而說頌曰
世尊婆伽婆祕密心眞言神通力香王
沉香安[悉]香數各十六分蘇合鬱金香[息]
二數各八分白檀龍腦香二數各三分
嚴潔淨室中　以請召眞言　加持香和合
此香名三界　最勝之不空　神通力香[王]

若燒此香時　如法[C3]跪坐　手執持香爐
誦請召眞言　加持是香王　溥遍皆供養
十方一切佛　菩薩摩訶薩　眞言之威力
香氣神變爲　一切妙香雲　宮殿之樓閣
香座香臺榭　香華[冠]瓔珞　香雲之衣服
香幢妙旛蓋　香雲諸佛事　是妙香王香
周至十方剎　一切諸如來　菩薩摩訶薩
天龍藥叉衆　羅剎乾闥婆　阿素洛之衆
糵魯緊那羅　摩呼羅伽等　前作大供養
是諸聖衆等　聞斯香氣者　歡喜皆讃歎

乃至於三塗　地獄傍生界　聞斯香氣者
得滅衆地獄　傍生諸罪障　捨此身已後
更不復重受
常燒此香而供養者當知是人得大勝利
不爲一切闘諍兵賊惡夢口舌呪詛厭蠱
諸惡怪相雷電霹靂一切藥叉羅剎惡鬼
天行瘧鬼種種精魅來相害惱乃至菩提
除禳重業現世輕受精潔身服食三白食
菩薩像前以酥乳酪甘美飲食蘇燈油燈
一切華香獻飾供養燒斯香王以菩提心

諦觀五蘊性自空寂離我我相離有情相
離受者相離一切相所以者何一切諸法
性自空寂無我無作無自無他離五蘊界
是蘊入界眞實諦觀不可得故無自識故
不可執持所以者何一切諸法本自無色
無形無相離諸染著心亦不住內外兩間
法本性自空寂清淨平等無二無染無著
所以者何心本無相作茲觀者是修正觀
量同法界與三昧俱法界法觀諦觀迦字
謂一切法無執作義觀四種法一觀觀音

二觀所印三觀自身如聖觀音四觀自心
若圓明月光鎣透徹上圓行有母陀羅尼
眞言字字字皆金色右旋行轉是四種觀
一時同觀而安誦念母陀羅尼眞言七遍
誦奮怒王眞言七遍誦祕密心小心眞言
各百八遍以菩提心輪三昧印如是作者
與三昧俱以少功用獲大成就惟除大小
出入之時消息之時餘常場內靜心端坐
諦觀西方極樂世界瑠璃寳地七寳宮殿
樓閣欄楯寳幢華蓋寳池寳岸八功德水
　
諸寳行樹一切寳藏寳師子座阿彌陀佛
一切如來現不可說殑伽俱胝那庾多等
無量無邊神通光明一切相好觀音勢至
諸大菩薩如處淨土一切觀見若夢若覺
而悉見之見彌陀佛伸手摩頂而復告言
善哉善哉大善男子汝所修求不空心王
母陀羅尼神變眞言出世世間廣大解脫
祕密壇印三昧耶者皆已成就汝此身後
更不重受胎卵濕化蓮華化生從一佛土
至一佛土乃至菩提更不墜落得此相者

過去今身所作一切十惡五逆四重諸罪
俱時除滅身口意業悉皆清淨觀音菩薩
畫像身上放大光明或得觀音變作淨行
大婆羅門來行者前心所乞願則皆滿足
及得無量百千等數不可思議功德蘊身
國王大臣一切人民愛樂親近供養恭敬
此法號名世間最勝成就之法修此法者
每於白月十四日時當自隨力請喚沙門
婆羅門等設大施會而供養已持眞言者
乃可自食若欲常見阿彌陀佛一切諸佛

諸大菩薩諸天神者每日當誦請召眞言
加持香王燒焯供養一切諸佛菩薩諸天
香煙不斷作法誦持如是眞言時別不闕
恒於夢中覩見一切諸佛賢聖自見一切
善不善事及得見他一切之事而皆報言
此短受命此長受命此得可住此不可住
此得可來此不可來此有大凶此有大吉
心所觀者即便見之證此相者精進修法
祕勿泄之壽命長遠
祕密小心眞言

唵^一鉢頭二合摩陀上聲囉^二[A5]烏可切下同音暮伽上聲
惹野泥^三主嚕主嚕^四莎桑邑切下同縛訶^五
如是眞言應當如法而誦念之
祕密成就眞言品第三之一
發覺眞言
唵^一鉢頭二合摩播捨陀上聲囉^二[A5]暮伽上聲婆
無何切下同呼囉娜^三散注娜野[B3]^四
是法加持香王燒焯供養加持白芥子香水
十方散灑手執香爐啓白願言警覺十方一
切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇作大

加被
請召眞言
唵^一窒丁吉切隷二合路枳二合野^二縛無可切下同音[A7]
野^三[A5]暮伽上聲播捨^四鉢頭摩婆路枳嚲[A5]
耶覩^五步^引縛泥濕縛二合囉^六素蘇故切下同音嚕
素嚕^七弭麼犁[B3]^八
是法加持香王加持香水白華閼伽十方啓
請一切諸佛菩薩一切天龍八部即當集會
爲大護持
啓白眞言

唵^一鉢頭二合摩步惹^二摩訶去聲播捨陀上聲囉
^三你漫怛囉二合耶弭^四[A5]暮伽上聲縛囉耶^五
步魯步薄無各切莎薄同上六畒嚕畒嚕吽^七
是法加持其香燒焯供養啓白一切諸佛菩
薩一切天龍八部來集整儀本座而坐歡喜
加護
結界眞言
唵^一鉢頭二合摩暮伽上聲二跋馹囉二合地瑟詫
娜^三句嚕句嚕^四莎縛訶^五
是法加持白芥子水散灑壇地其地變成金

剛城界七踰膳那無令一切諸惡毗那夜迦
藥叉羅剎精魅鬼神邪惡人民來相嬈惱
神變眞言
唵^一[A5]暮伽上聲播捨^二鉢頭二合摩嚲囉^三僧
思孕切[A7]縒娜覩置^四徙唎徙唎^五莎縛訶^六
是法加持白芥子三散壇地觀地變成金剛
寳師子座若散坐處其坐座地變成清淨寳
蓮華座整衣安坐誦念不久當得阿耨多羅
三藐三菩提
淨治眞言

唵^一摩訶迦嚕拏^二鉢頭二合摩暮伽上聲播捨
^三[B4]寧吉切唎二合荼上聲跋馹囉二合地瑟恥嚲^四
步嚕步嚕^五縛娜縛唎^六莎縛訶^七
是法眞言者若城邑聚落寺內山間蘭若屋
舍宮殿壇場坐卧牀敷經行道路喫食等處
皆加持白芥子水即便灑散悉成清淨結界
之處則令一切毗那夜迦不得其便
金剛橜眞言
唵^一鉢頭二合摩暮伽上聲播勢^二縒漫怛引三娜
捨素[B4]寧吉切[C4]俱鬱切數詩古切四枲[B7]牟含切下同音滿

馱耶^五覩嚕覩嚕[B3]^六
是法加持鑌鐵金剛橜量長八指加持五色
線索七遍繫橜頭上釘列壇界則得周遍七
踰膳那成大結界其地乃至未拔橜去常爲
其界
結空界眞言
唵^一[A5]暮伽上聲漫拏攞滿馱耶^二縒漫諦娜
^三鉢頭二合米^四摩訶鉢頭二合米^五度嚕度嚕

^六莎縛訶^七
是法加持白芥子水遶壇灑散結爲大界當

令一切諸惡天龍藥叉羅剎毗那夜迦怨讎
等難不相侵近而作障惱
治牛五淨眞言
唵^一[A5]暮伽上聲播[A4]^二戍輸律切下同音悌^引輸去聲
陀上聲野^三縒漫諦那^四地唎地唎^五戍陀上聲
薩埵^六摩訶去聲鉢頭二合米[B3]^入
是法加持五淨塗潔壇內若至一切山林樹
下阿蘭若處園苑經行寺邑房舍殿閣牀榻
汲水撰食等處但所行住坐卧作法之處一
切悉以塗潔灑之皆得清淨不令一切藥叉

　
羅剎毗那夜迦惡鬼神等於諸食時作供養
時誦念時結界時坐禪時經行時卧時著脫
衣時不得其便一切諸天悉皆擁護令諸病
惱一切垢障飢儉闘諍惡星灾變不吉祥相
速當除滅持眞言者若能如法加持五淨一
切時中常用塗潔三淨常應自他服食速得
不空羂索心王母陀羅尼眞言祕密曼拏羅
印三昧耶現前成就若所去處永無障礙常
爲剎利沙門婆羅門居士庶類讃歎恭敬復
常夢中得見七寳宮殿樓閣華林果樹一切

善友而相樂見得身清淨觀世音菩薩當與
諸願阿彌陀佛夢爲現前若命終已直生西
方極樂剎土
請法眞言
唵^一鉢頭米二合二縒囉縒囉^三底丁禮切瑟詫
魑賈切下同底同上瑟詫^四摩訶暮伽上聲縒麼二合野

^五莎縛訶^六
是法壇內誦一七遍啓白賢聖願受法者獲
三昧耶
入壇眞言

　
唵^一弭補攞鉢頭二合摩暮伽上聲二跛比没切下同音
囉二合縒囉^三跛囉二合弭捨覩^四矩嚕嚕^五莎
縛訶^六
是法每入壇時皆誦三遍入壇作法種種供
養
散華眞言
唵^一[A5]暮伽上聲二[A5]努舍縒野^三鉢頭摩二合
^四蔓無繁切度[C5B3]^五
是法加持香華與授法者散於壇內
梳髮眞言

唵^一[A5]暮伽上聲鉢頭二合摩始契^二覩嚧覩嚧
^三底瑟詫^四跋馹囉蔓悌^五莎縛訶^六
是法加持頭髮梳結及加持手按授法者頂
罐索眞言
唵^一[A5]暮伽上聲鉢頭二合摩^二惹路乞使播^三
避利避利[^四][B3][?][四][五]
是法加持罐索取水得水復加持之乃當汲
水一切作用
水器眞言
唵^一[A5]暮伽上聲弭迦斤邏切下同音吒上聲二三去聲皤

囉鉢頭二合摩縒泥^三惹攞韈底^四矩嚕矩嚕

[B3]^五
是法加持瓮瓶諸器中盛香水
灌頂眞言
唵^一鉢頭二合摩跛囉二合縒[A3]^二[A5]暮伽上聲弭
麼[隸]^三皤囉皤囉^四莎縛訶^五
是法加持七寳置香水瓶中重復加持置於
壇內而用灌頂
吉祥眞言
唵^一[A5]暮伽上聲鉢頭二合摩^二素鉢頭二合摩^三

布喇拏迦隸^四弭唎弭唎^五迦麼[A3]莎縛訶
^六

是法若結印界燒香散華懸旛釘橜燒火設
食若執數珠著脫衣服縁壇修治一切事法
及讀誦經時皆加持手乃當作爲則爲諸佛
菩薩天神而讃歎故
淨口眞言
唵^一[A5]暮伽上聲二弭麼隷爾縛迦囉二合三僧

去聲輸去聲馱禰鉢頭二合麼俱麼攞^四爾縛僧去聲
輸去聲陀上聲野^五陀囉陀囉^六素弭麼[C5]^七莎

　
縛訶^八
是法若欲讀誦懴悔禮拜讃歎諸佛菩薩之
時先加持水揩洗口齒則得淨潔當得舌根
清淨柔輭色如蓮華
含香眞言
唵^一[A5]暮伽上聲二徤馱縛底^二素嚕素嚕^四
跛囉二合塞普嚕^五[C6]寧立切[C7]名也切下同音健悌^六
鉢頭二合麼鉢囉二合[C0]^七莎縛訶
如是眞言三昧耶當以上好白檀香
那攞娜香赤蓮華畢履迦香鬱金香

躬矩麼香蓮華鬚七物數各十二分
其龍腦香香附子二數量當各四分
搗治石蜜而和合每念誦時加持含
便得口氣而香潔如鬱鉢羅華之香
常得諸佛觀世音歡喜祐護而讃歎
胷藏痰[H9]吐逆病便得銷鑠而除差
三十三天聞讃誦陀羅尼聲喜敬護
有情得聞此人聲皆除障惱而相愛
恒常如法含香者大辯才天密神通
隱入舌端辯無礙先所忘失令憶知
　
發聲大稱[B3]字者聲聲而滿於七聲
諸眞言神天仙衆立至壇中皆擁護
又重怒聲稱怖字聲聲而滿於七聲
衆惡毗那夜迦等鬼神精魅怖馳散
長含此香讀誦者一切善相自然現
垢障罪類皆消滅恒無非人橫干嬈
澡浴藥眞言
唵^一弭麼攞弭誐銀迦切又音迦字斤邏切下同音諦^二鉢
頭二合摩弭縛[A3]^三三去聲縛囉者[A3]^四濕縛二合

[A4]吽^五[A5]暮伽上聲悉悌引六輸去聲陀上聲野[B3]^七

如是眞言三昧耶當以龍華丁香皮
烏施羅香甘松香白栴檀香蓮華鬚
零陵翳羅白豆蔻哆誐囉香鬱金香
跛囉莽拏唎迦藥射莫迦藥丁香華
鄔迦囉乾地迦藥如是數各皆等分
精潔合治雨水和當澡浴時加持用
和湯如法清潔浴膚體悅澤香芬馥
蠲除灾厄滌垢穢清淨如法而誦念
行住坐卧無悚怖一切諸惡天龍神
毗那夜迦怨讎輩自然消息喜無障
　
常以此藥和湯浴當知是人速成驗
諸佛菩薩諸天神喜悅瞻護與上願
眼藥眞言
唵^一[A5]暮祇虬曵切鉢頭二合摩嚧者泥^二[C6]同上

[C7]同上[B4A4]瑟徵上聲三跛[A4]戍悌引四素嚕素嚕

^五鉢頭二合摩乞使二合六步嚕步嚕^七縒漫嚲

^八[C7]同上婆路枳[C8]寧并切九莎縛訶^十
如是眞言三昧耶雄黃牛黃各一分
青優鉢囉華海[末] 二物各數十二分[沫]
精治研之石蜜和清水和研加持用

點眼眼眵醫瞙除諸佛觀音皆歡喜
諸惡鬼神不相障夢恒吉善眼根淨
牛黃眞言
唵^一勃[B2]亭夜切下同音勃[B2]弭勃[B2]^二鉢頭摩二合
暮伽上聲目棄^三者囉者囉^四縛囉泥莎縛訶
^五

如是眞言三昧耶而復加持於牛黃
用母陀羅尼眞言及奮怒王眞密言
亦用祕密心眞言加持點額行作法
即今一切惡鬼神毗那夜迦之等類
　
皆悉畏伏而怖走譬夜火聚禽獸見
而皆畏懼便馳散除諸障者之怖畏
若有沙門婆羅門并諸人民見皆敬
諸陀羅尼眞言神住壇內者喜瞻眺
增加守護而不怠若行道路野山澤
谿澗溝壑一切處　不畏盜賊蠱毒藥
惡風雷電霹靂難　師子虎狼惡獸難
蚖蛇蝮蝎諸灾難　若眞言者點此藥
心無雜慮憶念我　誦持不空眞言者
我則至前護加被　如是不空羂索心

母陀羅尼眞言法　菩提衆願三昧耶
如是護者是諸佛　慈悲實語加被我
亦是不空羂索心　母陀羅尼眞言法
祕密壇印三昧力　復是行者所精誠
求於菩提之願力　是故我得進此人
令滿心所希求願　若有有情不依法
但爲活命行諂僞　誑他破壞犯梵行
或復處不清淨者　我即不得爲成現
所以者何得如是　由不如法修行法
以斯義故持法者　應當如法悃御心
　
內外清淨修治法決定成就諸法門
瓔珞眞言
唵^一[A5]暮伽上聲句高擡聲引捨陀上聲囉^二縒囉跛
囉二合縒囉^三[B3]^四
此法加持白線當使童女合如筯等兩股三
條是三條索兩頭中心同爲一結各眞言結
緫結三結兩頭繫續眞言者常絡髆佩飾
著衣眞言
唵^一[A5]暮伽上聲跛囉二合縛囉拏^二畒嚕畒嚕

^三[C6C7]迦始迦三去聲皤縛覩^四跢囉跢囉^五

莎縛訶^六
此三昧耶加持衣服而貫著之
脫衣眞言
唵^一[A5]暮伽上聲縛塞同上音怛囉二合二窋丁聿切
乞使二合播弭暮地禰^三鉢頭二合米^四莎縛訶
^五
此法出入道場喫食經行坐卧等時加持其
手解脫衣服置於淨處重復加持
洗浴眞言
唵^一[C6]同上瓢彌遙切下同音娜迦^二三去聲步跢暮伽
　

上聲三婆嚕拏縛[A3]^四避詵者[B3]^五

此法加持香湯灌洗浴身
洗手面眞言
唵^一[A5]弭[A8]嚲暮伽上聲二鉢頭二合摩娑去聲泥
^三縛唎灑所賈切下同音抳^四主嚕主嚕^五莎縛訶
^六

此三昧耶加持淨水洗手洗面漱沐口齒
護身眞言
唵^一[A5]暮伽上聲縛唎灑抳^二矩嚕矩嚕^三莎
縛訶^四

　
●以下15行隆藏漏??????
此法加持白芥子水散灑身上一切非人不
能得便護他亦爾
授法眞言
唵^一[A5]暮伽上聲縒麼野^二摩訶鉢頭二合摩^三
底瑟詫底瑟詫^四[B3]^五
此法若授法者入壇門時其阿闍黎執手加
持引入壇門
護同伴眞言
唵^一薩縛怛囉二合二[A5]暮伽上聲縛底^三底瑟
詫[A9]乞灑覩^四[B3]
此法加持淨灰與伴弟子點於額上則成擁
護
整儀眞言
唵^一底丁禮切[A3]二合路枳野^二鉢頭二合摩^三暮
伽上聲[A7]迦囉麼抳^四弭[A4]弭[A4]^五莎縛訶^六
●以上15行隆藏無
此法眞言壇內作法而供養者加持自身入
於場界更勿觸突佛菩薩像眞言神坐如法
整理修諸法事
寳索眞言
唵^一鉢頭二合米摩訶去聲鉢頭二合米^二縒囉縒

囉^三娑去聲漫諦娜^四鉢二合[A4]米瑟吒上聲耶^五
暮伽上聲播勢曩^六虎嚕虎嚕^七莎縛訶^八
此法加持五色線索圍壇外界爲疆畔門
懸旛眞言
唵^一弭只怛囉二合暮伽上聲二縛塞同上音怛^二
邏二合那去聲娜楞去聲誐^三弭戍馱野^四枳抳枳抳
^五[B3]^六
此法若懸旛時畫旛印時皆加持之當即懸
作箭眞言
唵^一[A5]暮伽上聲捨囉^二跋馹囉頓拏^三詑囉

詑囉^四莎縛訶^五
此法加持其箭插持畫箭亦爾
開壇門眞言
唵^一弭補囉暮伽上聲二摩訶去聲特能邑切縛囉
弭戍悌引三枲唎枲唎^四莎縛訶^五
此法若受法者入壇門時及自入時加持壇
門即便入壇則同入於一切佛剎諸天宮殿
淨華眞言
唵^一那那弭質怛囉二合暮伽上聲二補澀波叵
攞^三攞哆枳喇拏補囉野^四播囉播囉^五[B3]

^六

此法加持種種枝柯華葉插瓶口中五色線
繫瓶項上又加持之置布壇內
香爐眞言
唵^一[A5]暮伽上聲喇怛二合娜弭摩娜^二迦吒上聲
汁姝立切縛地瑟恥嚲^三[C6]同上音[C7]同上音健度

^四入縛攞塞叵囉拏^五縒漫底丁禮切娜^六入
縛攞入縛攞^七莎縛訶^八
此法加持香爐執置壇內燒香供養
寳瓶眞言

　
唵^一惹囉縛底^二喇怛娜二合伽上聲吒上聲三娑
去聲[A4]抳^四覩徵覩徵^五莎縛訶^六
此法加持寳瓶盛酥乳酪飯敷置供養
寳器眞言
唵^一[C6]同上音[C7]同上音皤惹那暮伽上聲二鉢頭

二合麼縛[A3]^二補囉野補囉野^四[B3]^五
此三昧耶加持磁器當用供養
閼伽眞言
唵^一[A5]暮伽上聲三去聲補囉抳^二訥嚧二合拏健
馱縛底^三莎縛訶^四

此法加持閼伽當用供養
不空羂索神變眞言經卷第二

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