永樂北藏-不空羂索陀羅尼經卷上

不空羂索陀羅尼經卷上末後第十七品沙門慧日續翻

唐北天竺婆羅門李無諂譯
　

讃歎品第一

都合總有一十六品除根本大陀羅尼外總有二十七陀羅尼
一切明主不空自在王陀羅尼第一已下諸呪那謨
兩字皆上音讀傍注小字皆依本寫不宜著行此是注音也
陀羅尼呪曰
那上音謨囉怛那二合怛羅夜耶^一那上音麼阿彌

上音跢婆去音耶^二跢他伽跢去音耶^三那上音麼阿
[]耶二合四跋盧枳帝^五攝皤二合囉去音耶^六菩
去音提薩埵去音耶^七摩訶薩埵去音耶^八摩訶迦

嚧尼迦去音耶^九怛姪他^十唵十一阿謨伽十二鉢
囉二合底訶跢十三虎[]二合下同十四虎[]十五泮吒吒半

音十六莎訶十七
此名[秘]密一切明主不空自在王陀羅尼受[祕]
持此呪誦則成誦一切明呪及悉能作一切
事業
爾時觀自在菩薩摩訶薩復說不空羂索心
呪名爲不空成就之法悉能淨除無量無邊
世界業障積集無量福德資糧增長善根皆
悉能生無邊智慧神通境界超過得入善巧
　
方便六波羅蜜滿足增長一切菩薩力無所
畏不空佛法及四聖諦神足根力覺道得定
因縁解脫三昧三摩鉢底能令見者修習成
就聲聞縁覺佛地智慧威德之力成就聦明
福德吉祥勤勇精進勢力辯才具足騰空隱
形自在持呪仙位具足世樂多財富貴成就
賢瓶如意珠法緊羯囉制擿迦降伏出於伏
藏入窟安善那藥悉能療除一切諸病鬼魅
所著呪結壇法降伏諸龍及男子婦人童男
童女祈雨止雨災疫銷滅降伏能成一切諸

事興一切福滅一切罪成就無邊門陀囉尼
三昧得於最勝廣大之法此大不空羂索明
呪王法常爲一切天龍夜叉乾闥婆阿脩羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅迦部多鞞[]二合多毘
舍闍鳩槃荼囉剎娑七耀諸宿毗那夜迦苾
近那等之所供養禮拜讃歎皆稱吉祥常爲
釋梵護世四王成就呪仙諸仙之衆供養隨
喜信受加持獲得修行讃歎稱說恭敬尊重
供養一切供具而爲供養承事而住已說讃
歎品第一竟

　
明主呪王受持成就品第二
爾時復說受持之法欲持呪者當淨洗浴著
新淨衣受持菩薩律儀之戒住於慈心以大
悲意樂眞實語除於貪垢利益安樂一切衆
生誠心質直不諂曲心願樂福德除貪瞋癡
當知報恩常當洗浴誦呪念佛法僧勿令忘
失設廣大供養觀自在菩薩散華末香燒香
塗香鬘幢旛蓋而爲莊嚴當於彼前一心堅
固意樂信心誦於聖者不空羂索心王之呪
一百八遍入於不空陀羅尼定作蓮華印默

然而住莫語則得成就世尊觀自在菩薩則
於夢中現比丘身婆羅門身或現童男身或
現王身或現大臣身作如是身而來示現讃
言善哉善哉摩訶薩埵汝今已能攝護教法
已成所願更何所求若其呪者所須之願應
當求之如其所欲呪得成就隨所作事速得
成就一切業障盡得銷滅永斷一切地獄畜
生惡趣之處得生善處此人則得智眼清淨
念得增長常爲諸天隨作同伴爲除障礙所
作之事令得成就亦令其人勇猛精進呪得

成就一切善願皆得成就不爲天魔外道怨
家之所降伏恒爲聖者之所讃歎囉闍大臣
婆羅門居士等一切衆人之所愛敬禮拜供
養一切衆人之所稱歎恒爲一切恐怖之人
作歸依處一切善人之所依信若常誦者身
口意中積集惡業皆得銷滅若誦一遍則得
衣食卧具醫藥及餘資具皆得殊勝終不乏
少得壽命長少病少惱受持成就品第
二竟
明主呪王見成就品第三

若欲親見觀自在者彼當徃詣阿蘭若處或
阿蘭若寺有塔之處或於園苑或於河邊或
於山林徃詣彼已受持齋戒菩薩律儀三曼
荼羅三輪清淨入於三昧定陀羅尼著新淨
衣住四梵處於尊者乞布施歡喜乞歡喜已
先當供養觀自在菩薩供養已竟於彼空閑
寂靜之處清淨房中以俱舒草云吉祥草作爲座
具坐已誦於不空羂索心王呪心不動搖實
莫餘念以晝繼夜乃至空中出恐怖聲時持
呪者不應恐怖不應離坐待於空中聞音樂
　
聲聞其聲已不應驚怪亦勿觀看但當誦呪
乃至天雨妙曼陀羅摩訶曼陀羅紅色蓮華
青色蓮華白色蓮華分荼利華亦不應起乃
至觀自在菩薩自來讃言善哉善哉持呪仙
人汝已供養承事於我此呪汝今已成就竟
更何所求爾時當起於世尊觀自在菩薩前
以用香華上味飲食生秔米等而爲供養右
旋繞已禮足請言如所願求而當求之一切
皆與此爲成就見成就品第三竟
明主呪王成像法品第四

爾時復說造像之法與其畫師授於八戒令
淨持齋當於不截淨白[]上畫觀自在菩薩
形像諸彩色中不得著膠作髻髮色如蓮華
藏面上三眼白縠絡身披黑鹿皮綬帶繫腰
身有四手左上一手執持蓮華左下一手執
持澡罐右上一手執持數珠右下一手垂於
向下作施無畏著天妙衣一切嚴具以爲嚴
身立蓮華上百千光明莊嚴頭冠并散雜華
令有威德半月瓔珞瓔珞其身耳璫臂釧及
以手釧而爲莊嚴作歡喜面其頂上持阿彌

陀佛造此像已白月八日十五日以吉宿日
無雲無風日或於春時或當秋時先於城外
淨料理地除去瓦石棘骨惡物其地平正不
高不下其土白色或有青草種種華樹果木
稠林茂盛之處流泉浴池周遍有處而作方
壇以五色粉布之好畫言五色者一者青二
者黃三者赤四者白五者淺草色所謂石灰
赤土雌黃金精及以金土以如是等五色之
粉用嚴其壇壇作四門此門則是四吉祥門
又作商迦此云白螺及難提迦室哩二合伐蹉西國萬字

及滿瓶等以色布地作於瓶形於壇中心作蓮華池池
中具作種種蓮華及諸雜鳥鵝鴈之類遍滿
其中於其池中安置尊像其池亦以彩粉布地以種種
華華鬘末香燒香塗香及旛幢蓋建立壇中
於壇四面各置一瓶或金或銀或銅或瓦於
其瓶中滿盛淨水又以種種衆華樹枝插於
瓶口以繒帛束以繒帛束瓶中樹枝并一切藥寳珠金
等盛其瓶內彩畫瓶上極令妙好又於壇內
散種種華及稻穀華插衆華樹充滿壇中張
於白帳於壇四面各令一人守護其壇其持

呪者香湯洗浴著新淨衣每日三時受三律
儀於觀自在菩薩前獻白食供養所謂乳酪
及酥蜜等燒沉水香檀香蘇合龍腦香等燒
供養已持呪之人結跏趺坐作蓮華印當心
合掌禮拜一切諸佛菩薩已即當誦呪
第二呪曰
唵^一阿謨伽鉢囉二合底訶上音跢囉上音叉囉

上音叉麼麼三自稱名某甲虎[]二合四泮吒吒半音五
此呪用結頂上髻髮
第三呪曰

唵^一阿謨伽盤陀^二虎[]二合三虎[]^四泮吒
吒半音
此呪結壇
第四呪曰
唵^一阿謨伽鉢囉底訶上音跢^二菴虎[]二合三
泮吒吒半音四
此呪結界
第五呪曰
唵^一阿謨伽^二帝[]二合路計也二合三毗社耶
迦囉摩^四虎[]二合五泮吒吒半音六

　
應以此呪結四方界
第六呪曰
唵^一阿謨伽虎[]二合佉
此呪護同伴
第七呪曰
唵^一阿謨伽囉叉^二莎去音訶^三
呪自身
第八呪曰
唵^一阿謨伽陀摩陀摩^二虎[]二合三泮吒吒半

音四

應以此呪呪香燒之
第九呪曰
唵^一阿謨伽訖里二合訶拏二合訖里二合訶拏二合

^二虎[]二合三泮吒^四
應以此呪呪華飲食然後供養
第十呪曰
唵^一阿謨伽毗社耶^二虎[]二合三泮吒吒半音四
作一切事應誦此呪
時持呪者誦呪乃至觀自在像動搖爲限呪
者勿怖但當誦呪乃至煙出亦當誦呪乃至

[火]然若動得富煙出得官若火然時則得騰[大?]
空此爲三種成就之法若火然時亦莫起坐
觀自在菩薩即自現身安慰呪者所須即與
其人證得菩薩三昧得不退轉無上菩提現
此身中得宿命智更得無量百千功德
觀像法品第四竟
明主呪王成就緊羯羅品第五
爾時復說受持成就緊羯羅法若欲受持緊
羯羅者聖者不空羂索緊羯羅一切作事悉
皆成辦作於夜叉童子之形瞋面怒目髮赤

黃色向上聳豎猶如火焰鼻作[]狗牙上
出吐舌舐脣身有兩臂著青色衣持索一切
嚴具以爲莊嚴芻麻布上畫其形像白月八
日或十四日持八戒齋於其夜中詣四衢道
或空室中安置其[]以華華鬘末香燒香塗
香供養應自護身除血肉外一切飲食及以
資具而用供養供養旣已當於其前應誦不
空羂索呪王一百八遍時緊羯羅則來現前
隨所處分依命而作若須驅使令其問事則
詣彼所如其所見所聞之事如實來報若不

驅使彼當日日與持呪者一百金錢得已爲
佛法僧用却不應慳悋勿向人說不得憎嫌
勿作不淨恒常供養隨能所辦飲食供養常
自食時每常須先出食分與之所飲之味亦
先出與必不得忘忌貪瞋癡皆當捨離常當
實語法語不爲聖者之所譏嫌於一切衆生
常生慈心利益之心唯當一心敬事於觀自
在菩薩勿念餘事常以衆華末香燒香華鬘
塗香衣服幢蓋及旛供養亦應常當知恩報
恩如是日日五百眷屬恒以一切飲食資具

華鬘塗香盡其壽命終不乏少所須去處則
能持徃所須之物則能將來此爲成就緊羯
羅法緊羯羅品第五竟
明主呪王成就制擿迦品第六
爾時復說制擿迦法若欲受持制擿迦者彼
人應作不空羂索制擿迦像作童子形歡喜
相貌頭上五髻一切嚴具以爲莊嚴從觀自
在菩薩所生或用木作亦以白檀或紫檀香
栢木天木亦用金銀或畫絹上用此等盛著
緋赤衣以胡煙脂不得著膠以朱砂共和鬱

金根及鬱金香畫其身相令悅人意歡喜笑
面面黃白色而作兩臂其一手把阿摩羅果
一手把華作此像已持齋住慈心應將安置
自住室內以種種華香末香燒香塗香華鬘
飲食燈等供養竟已對於彼前應誦不空羂
索王呪一千八遍則得成就制擿迦驗亦當
現身則得自在隨所處分依命則作所見所
聞皆來相報隨所驅使受教來去悉爲能成
一切事業所應作者悉皆能成辦一切利益
亦能與財意樂去處則能將去及能將來所

住宅舍亦爲掃灑又爲泥地所有之事悉報
令知常說好事令其歡喜所有惡事不悅意
者悉能銷除悉令銷滅一切罪障不祥災疫
亦能銷除一切病厄若服一切毒悉能銷毒
毒不能害所有一切願者悉令滿足常爲呪
者積集一切福德資粮一切罪障悉令銷滅
如忠孝子受父教命等無有異所欲皆與其
持呪者若其常欲快樂利益莫生憎嫌心亦
勿輕慢身行清淨常當洗浴常當念誦常當
供養常當實語慈心哀愍一切衆生於佛法

　
僧一心敬信常應供養觀自在菩薩應以衆
華末香燒香鬘等之物又常供養其制擿迦
常自食時以諸飲食先出食分與制擿迦又
以華香燒香衆華鬘等與制擿迦不得一日
而有廢忘常當憶念若不爾者縱得法成不
受驅使即自隱没不能現伏亦不爲作一切
事走去故持呪者常莫放逸常當勤求實勿
懈怠勤求受法及大聦明勿令忘失菩提之
心應當隨順布施持戒忍辱禪定精進智慧
遠離貪垢常畏後世恒生慙愧心常在定一

切呪法等皆受持如是成就終無有異
制擿迦品第六竟
明主呪王成就賢瓶品第七
爾時復說呪賢瓶法若欲受持其持呪人先
求善人以爲同伴先如法住十善道已然後
一切宮殿空室林地方所閑無人處或於徃
昔人得道處於中修理作壇之所極令平正
清淨浴身著新淨衣吉祥持齋服乳大麥當
護同伴然後泥壇應以香葉雄黃赤土紫檀
等末用布規界其壇方正開作四門於四方

　
作四天王形身著衣甲一切嚴具而爲莊嚴
持刀弓箭又於四面作諸器仗當於東方作
金剛杵南方作螺當於西方作圓頭杵北方
作釋枳底二合旛竿上繫旛又於北方作螺輪盆蓮
華等物其壇四角懸赤色旛散雜色華正壇
中心置其賢瓶種種彩色以畫瓶上又以花
絛繫其瓶項蓮華及水充滿其中上妙香藥
諸名果子及五穀子金銀寳珠亦置其中賢
瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜餅酥餅簡取
五人膽勇不怯有威德者堪可委付有信之

人以結爲伴執刀正立守護四方令一人近
持呪人邊持諸器仗以充驅使而爲供養供
給令其淨浴著新淨衣隨持呪者所有處分
依令即作終不違背應作擁護是持呪者應
依如法建立壇已於其四方行列飲食以爲
供養唯除酒肉於此壇內當賢瓶前敷俱賒
草云吉祥草以爲坐具草上坐已持散粳米燒香
供養以此呪結一切方界
第十一呪曰
唵^一阿謨伽波奢^二阿鉢囉二合底訶上音跢^三

　
帝唎二合路計也二合毗社耶^四囉上音叉囉上音叉
麼麼自稱名五虎[]二合虎[]二合六泮吒吒半音七
亦以此呪當護自身及於同伴則作大印應
誦聖者不空羂索心王之呪一百八遍誦此
呪時一日一夜或三日三夜斷食誦之所有
障礙毗那夜迦悉皆恐怖不作障礙其持呪
者必須心定不應驚恐嘿然誦呪乃至南方
聞於可畏夜叉之聲聞此聲時取白芥子則
呪七遍向彼散打其聲即得銷除止息終不
敢而更作障礙南方旣爾東西北方亦如是

打一切障礙皆悉銷滅
第十二呪曰
唵^一阿謨伽^二阿鉢囉二合視跢^三訶上音那上音
訶上音那上音四虎[]二合五泮吒吒半音六
以此呪呪賢瓶即動若欲示現成就相時其
持呪者心莫動搖亦不應起勿破廢坐但當
誦呪令彼賢瓶有大利益同摩尼寳珠能與
一切所願極難受持若得成就有大威力能
得神通與於安樂一切富饒令能積集一切
福德令其增長是故受持勿使放逸莫令空

過若其賢瓶出火然焰或若搖動亦勿驚怪
乃至從瓶吐出金銀摩尼寳珠種種瓔珞及
種種色殊妙衣服莊嚴之具吐出殊妙端正
婇女童男童女天勝丈夫具妙相者吐出帳
乗及坐宮殿園苑城邑村巷大路象馬輅步
人及飲食燒香華鬘塗香幢蓋及旛出生音
樂歌詠之聲其持呪者亦不應起乃至其觀
自在菩薩變作普賢菩薩身形從其賢瓶與
諸菩薩眷屬出時先所出者由此神力悉皆
隱没不復更現唯有普賢菩薩眷屬現住讃

言善哉善哉持呪仙人汝今已得成就此呪
隨何所求皆當與汝時持呪者即起合掌右
繞作禮禮已白言唯願世尊以此賢瓶垂授
與我則時聖者普賢菩薩告呪者言汝當[授][受]
取隨意受用呪者受已置於頭上又置地上
則以華香燒香華鬘而用供養尋當發願歸
命世尊令我及其同伴滿足一切諸願說此
語已隨欲去處潜隱而去其賢瓶者隨持呪
者所欲之形隨意而變此爲成就賢瓶之法

賢瓶品第七竟
　
明主呪王成就使者品第八
若其欲得降伏使者彼持呪人畫一使者作
小兒形一切嚴具以爲莊嚴作歡喜面頭上
五髻形貌可喜著黃色衣手執蓮華身黃白
色遊行空中置祕密處於精舍中白月八日
或十四日受持齋戒香湯洗浴著新淨衣以
衆香華燒香末香塗香華鬘燈明飲食供養
彼已當於彼前結跏趺坐誦不空羂索王心
呪一百八遍則來現前問呪者言欲求何願
我當與汝呪者告言我今須汝充爲侍者受

我教命彼作是言所有教命我悉爲作作者
成辦從是已後所有教命悉爲成辦終不敢
違皆依命作常當供養不敢輕慢呪者每欲
喫飲食時常須爲彼先出食分與彼然後自
當喫食必不得忘若如是者則得歸伏能與
財物能示伏藏隨所須物彼皆將來有所見
聞皆向耳中而來告示說之令知終不乏少
所須之物皆令憶知終不乏少所須之物皆
令憶念前生之中所有事務過去未來現在
之事若其問者皆悉爲說終無不實已說使

者品第八竟
明主呪王取伏藏品第九
若欲須出伏藏之時先自護身應徃塜間取
於未壞男子死屍身無傷損無炙瘢者與洗
浴已以香華鬘供養彼屍以用酥油摩其脚
掌誦呪乃至待彼起語白言聖者有何教命
欲令我作呪者則與紙筆并墨悉令抄取伏
藏所在隨其方處城邑聚落及村等名并其
取法若其能呪一一子細悉皆爲抄若不用
抄則語彼言汝當爲我自出將來彼聞此語

則自爲出將其物來所得之物悉皆受用爲
佛法僧當布施與一切衆生彼當數數將寳
物來若不將用施佛法僧沙門婆羅門及窮
乏者則更不得成就此法若不能徃詣塜間
所起死屍者若先曾聞有伏藏處當於夜中
徃詣彼所與親密人堪委誠信避罪求福有
所知解和順善者結爲同伴先當自護然後
然於酥燈當誦不空羂索王呪一百八遍以
賒彌木此云[狗]杞爲柴然火尋發願言今爲一切[枸]
永離貧窮故發遣彼當昇空而徃詣彼大伏

藏處至彼而住其火熾然而得不滅待持呪
者到知藏處結界決定然後始滅住伏藏上
令同伴掘掘到處已則以乳粥及胡麻粥供
養藏神則取其物分爲三分一分自用其第
二分與同伴用其第三分與共同伴布施三
寳自所取分應當布施一切衆生悉願同用
由是自分布施與故取終無盡盡其壽命終
無變異說取伏藏品第九竟
明主呪王入窟品第十
若欲入窟其持呪者與於善人結爲同伴護

身入出至於窟所窟謂阿脩羅住窟也其窟中有香水
流出有靈異者衆人共知曾成就者應於白
月十五日時持齋清淨香湯洗浴著新白淨
衣如法作醮子了切燒物也誦於不空羂索王呪乃
至窟開不須恐怖亦勿停誦乃至有其婇女
出現持香華鬘作如是言持呪仙人善來受
我此華香時持呪者未應則受待其三請然
後告言姊妹善來姊妹若能攝受我者汝可
與我同伴共之是時同伴隨愛婇女則把其
手把取得者則爲其妻一切所欲皆令具足

自在爲作僕使之人隨欲去處而則能去隨
所欲作種種身形悉皆能作還得年少如天
童子同共遊戲受諸快樂不捨人身則得天
身得成呪仙其持呪者但當誦呪乃至一切
勝上婇女有五眷屬圍遶出來持衣塗香莊
嚴之具恭敬供養禮拜白呪者言善來聖者
願領受此衣及塗香莊嚴之具哀愍我故乃
至三請然後呪者爲法故受纔得受已則與
婇女隱没不現得成持呪轉輪聖王捨於人
身則得天身又得一切持呪仙等禮拜其足

咸以吉祥言讃歎之建立百千幢蓋旛等又
復奏於種種音樂出妙音聲聞者皆得受天
自在安隱快樂念佛之心終不忘失菩薩之
行亦不休廢得宿命智永離惡趣不爲慾酒
之所醉亂常得見佛及諸菩薩悉能成就無
量衆生令其住於菩提道中能入三昧得不
迷惑智陀囉尼已說入窟品第十竟
明主呪王成就安善那藥品第十一
若具足言蘇毗
羅安善那大重似於銀鉚
若欲成就安善那藥者其持呪人當取雄黃

　
牛黃蘇毗囉安善那三物合裹當於白月十
五日時持齋清淨香湯洗浴著新淨衣廣大
供養觀自在已憶念諸佛當於彼前結跏趺
坐誦聖者不空羂索心呪一百八遍待其裹
中煙相出已然後塗壇菩提葉上置其藥裹
誦呪乃至火煙熾然放光燒融應知令我安
善那藥法成就竟則時應當結四方界及護
自身出取其藥當以此呪呪於其藥用第十三呪也
第十三呪曰
唵^一阿謨伽^二阿鉢囉二合底訶跢^三虎[]二合

^四闍去音皤去音二合羅^五闍皤二合羅^六泮吒半音七
莎^去訶^八
呪已當取安善那等共磨石上細研爲末用
塗眼中能見伏藏則得隱形隨願去處出入
自在無有一人而能得見悉皆得見一切菩
薩一切天龍夜叉乾闥婆及諸衆生天趣地
獄畜生之趣生時死時亦皆得見作罪作福
於一切處皆得自在得其供養見一切窟一
切龍宮亦皆能現一切之身意願去處悉皆
能徃在於彼處以神通定力得神通地神通

而去乃至見佛得蒙授於無上正等菩提之
記得菩提記一切菩薩最勝智慧善巧方便
獲得一切禪定三昧及自在得一切諸根力
菩提分皆得成就具足十力得一切呪陀羅
尼力得無所畏是名成就安善那藥品第十
一竟
明主呪王禁諸鬼神所著品第十二
應云禁諸惡鬼
神所著品譯者存略
若心清淨信心精進作於善業諸衆生等不
疑惑者當得成就清淨衆生知恩決定求成

就者謂諸菩薩非凡夫人之所能也是故世
尊告阿難言麼尼呪呪藥是三種有不思議
力諸佛境界不可思議若誦此呪一百八遍
一切事皆得成就永離一切著病患者若一
日若二日若三日若七日誦其不空羂索呪
唯泮吒半音字能除一切壯熱之氣以緋線呪
二十一遍一遍一結二十一結繫一切病壯
熱除差一切七曜皆當擁護終不惱亂亦不
橫死次說呪法
若欲療治四日一度熱發病者作一方壇於

中散華令其病者坐向壇中呪鑌鐵刀誦不
空王呪三遍已又以溲麵作彼病兒形用其
刀截彼當恐怖得見不空病則除差
若欲禁人彼當洗浴著新淨衣先自護身以
牸牛糞塗作方壇以色畫壇令規齊整散華
壇中當以白食獻供養已令一童男若一童
女洗浴清淨著白淨衣以諸嚴具莊嚴其身
令於壇中結跏趺坐結其頂髮用此呪呪則是

用第十四呪也
第十四呪曰

唵^一阿謨伽^二鉢囉二合底訶跢^三囉上音叉囉
上音叉稱彼名四薩皤婆曳比也二合五虎[]二合六盤
陀^七泮吒半音八莎訶^九
於彼手中滿著華已又用華香生米散之燒
沉水香應誦不空羂索之呪誦三遍已以華
散彼童子面上則得禁之用秔米也
第十五呪曰
唵^一阿謨伽囉闍^二鉢囉二合底訶上音跢^三虎
[]二合四布地也二合五菩陀耶^六社囉上音跛^七
虎[]二合八虎[]二合九泮吒吒半音十

　
又以此呪呪水三遍灑彼面上彼則得語所
問之事若吉若凶過去未來現在等事皆悉
具說此即名禁無病人法
禁病人法亦當作壇燒沉水香散華供養令
其病者坐於壇內誦呪即禁取其中指及無
名指捏之則語令其立誓然後放去用第十六呪也
第十六呪曰
唵^一阿謨伽^二鉢囉二合底訶上音跢^三伽上音車
伽上音車^四莎婆^重皤去音南上音五莎^去訶
第十七呪曰

唵^一阿謨伽^二奢婆^上音耶^三虎[]二合四泮吒

半音五
若不放時則以此呪呪治罰之以此呪之放
燒走去更不敢來此爲成就
若被一切鬼所著病欲令差者取芥子呪三
遍打之又一切鬼及以癲癎難禁鬼著應作
醮法以牛糞摩地作壇於中然火以菩提樹
枝賒彌木枸杞木是爲柴然之阿婆末迦此云牛膝用根
與酥酪蜜相和呪燒一百八遍若一日夜或
三日夜誦觀自在不空羂索呪或以芥子或

一切種子呪已燒之若夜叉著者和安悉香
芥子燒之若天龍著者以檀沉末相和燒之
一切著者胡麻芥子或白芥子相和燒之若
一日夜若三日夜一一誦呪一切所著皆得
銷滅
若一切災疫病起時鹽乳相和呪以燒之一
切災疫闘諍憂惱悉皆銷滅禁諸鬼神
所著品第十二竟

不空羂索陀羅尼經卷上

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