回目錄 | 上一頁 | 下一頁
月燈三昧經卷第六
高齊天竺三藏法師那連提黎耶舍譯
童子菩薩摩訶薩有四種言論不可思議及
其演說亦不可思議難可盡邊何等爲四一
者諸行言論不可思議二者訶責有爲言論
不可思議三者煩惱資助言論不可思議四
者清淨言論不可思議童子是爲菩薩四種
言論不可思議及其演說亦不可思議難可
盡邊童子菩薩摩訶薩復有四種法何等爲
四一者諸行法不可思議二者訶責有爲法
不可思議三者煩惱法不可思議四者清淨
法不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復
有四種相應何等爲四一者諸行相應不可
思議二者訶責有爲相應不可思議三者煩
惱相應不可思議四者清淨相應不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種門何
等爲四一者諸行門不可思議二者訶責有
爲門不可思議三者煩惱門不可思議四者
清淨門不可思議是爲四種童子菩薩摩訶
薩復有四種行說何等爲四一者諸行行說
不可思議二者訶責有爲行說不可思議三
者煩惱行說不可思議四者清淨行說不可
思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種
音聲何等爲四一者諸行音聲不可思議二
者訶責有爲音聲不可思議三者煩惱音聲
不可思議四者清淨音聲不可思議是爲四
種童子菩薩摩訶薩復有四種語何等爲四
一者諸行語不可思議二者訶責有爲語不
可思議三者煩惱語不可思議四者清淨語
不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有
四種語言道何等爲四一者諸行語言道不
可思議二者訶責有爲語言道不可思議三
者煩惱語言道不可思議四者清淨語言道
不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有
四種權密說何等爲四一者諸行權密說不
可思議二者訶責有爲權密說不可思議三
者煩惱權密說不可思議四者清淨權密說
不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有
四種知於諸天何等爲四一者諸行知於諸
天不可思議二者訶責有爲知於諸天不可
思議三者煩惱知於諸天不可思議四者清
淨知於諸天不可思議是爲四種童子菩薩
摩訶薩復有四種見知於人何等爲四一者
諸行知人不可思議二者訶責有爲知人不
可思議三者煩惱知人不可思議四者清淨
知人不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種知名字何等爲四一者諸行知名
字不可思議二者訶責有爲知名字不可思
議三者煩惱知名字不可思議四者清淨知
名字不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種辯才何等爲四一者諸行辯才不
可思議二者訶責有爲辯才不可思議三者
煩惱辯才不可思議四者清淨辯才不可思
議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種決
定何等爲四一者諸行決定不可思議二者
訶責有爲決定不可思議三者煩惱決定不
可思議四者清淨決定不可思議是爲四種
童子菩薩摩訶薩復有四種入何等爲四一
者諸行入不可思議二者訶責有爲入不可
思議三者煩惱入不可思議四者清淨入不
可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種度何等爲四一者諸行度不可思議二者
訶責有爲度不可思議三者煩惱度不可思
議四者清淨度不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種金剛句何等爲四一者
諸行金剛句不可思議二者訶責有爲金剛
句不可思議三者煩惱金剛句不可思議四
者清淨金剛句不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種呪術句何等爲四一者
諸行呪術句不可思議二者訶責有爲呪術
句不可思議三者煩惱呪術句不可思議四
者清淨呪術句不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種出何等爲四一者諸行
出不可思議二者訶責有爲出不可思議三
者煩惱出不可思議四者清淨出不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種修多
羅句何等爲四一者諸行修多羅句不可思
議二者訶責有爲修多羅句不可思議三者
煩惱修多羅句不可思議四者清淨修多羅
句不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復
有四種詞句何等爲四一者諸行詞句不可
思議二者訶責有爲詞句不可思議三者煩
惱詞句不可思議四者清淨詞句不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種施設
句何等爲四一者諸行施設句不可思議二
者訶責有爲施設句不可思議三者煩惱施
設句不可思議四者清淨施設句不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種明句
何等爲四一者諸行明句不可思議二者訶
責有爲明句不可思議三者煩惱明句不可
思議四者清淨明句不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種信義句何等爲四
一者諸行信義句不可思議二者訶責有爲
信義句不可思議三者煩惱信義句不可思
議四者清淨信義句不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種行句何等爲四一
者諸行行句不可思議二者訶責有爲行句
不可思議三者煩惱行句不可思議四者清
淨行句不可思議是爲四種童子菩薩摩訶
薩復有四種不思議句何等爲四一者諸行
不思議句不可思議二者訶責有爲不思議
句不可思議三者煩惱不思議句不可思議
四者清淨不思議句不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種無邊句何等爲四
一者諸行無邊句不可思議二者訶責有爲
無邊句不可思議三者煩惱無邊句不可思
議四者清淨無邊句不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種無限量句何等爲
四一者諸行無限量句不可思議二者訶責
有爲無限量句不可思議三者煩惱無限量
句不可思議四者清淨無限量句不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種無窮
句何等爲四一者諸行無窮句不可思議二
者訶責有爲無窮句不可思議三者煩惱無
窮句不可思議四者清淨無窮句不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種不可
稱句何等爲四一者諸行不可稱句不可思
議二者訶責有爲不可稱句不可思議三者
煩惱不可稱句不可思議四者清淨不可稱
句不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復
有四種阿僧祇句何等爲四一者諸行阿僧
祇句不可思議二者訶責有爲阿僧祇句不
可思議三者煩惱阿僧祇句不可思議四者
清淨阿僧祇句不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種無量句何等爲四一者
諸行無量句不可思議二者訶責有爲無量
句不可思議三者煩惱無量句不可思議四
者清淨無量句不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種不可測量句何等爲四
一者諸行不可測量句不可思議二者訶責
有爲不可測量句不可思議三者煩惱不可
測量句不可思議四者清淨不可測量句不
可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種不行句何等爲四一者諸行不行句不可
思議二者訶責有爲不行句不可思議三者
煩惱不行句不可思議四者清淨不行句不
可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種智句何等爲四一者諸行智句不可思議
二者訶責有爲智句不可思議三者煩惱智
句不可思議四者清淨智句不可思議是爲
四種童子菩薩摩訶薩復有四種智聚何等
爲四一者諸行智聚不可思議二者訶責有
爲智聚不可思議三者煩惱智聚不可思議
四者清淨智聚不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種智性何等爲四一者諸
行智性不可思議二者訶責有爲智性不可
思議三者煩惱智性不可思議四者清淨智
性不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復
有四種辯聚何等爲四一者諸行辯聚不可
思議二者訶責有爲辯聚不可思議三者煩
惱辯聚不可思議四者清淨辯聚不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種辯性
何等爲四一者諸行辯性不可思議二者訶
責有爲辯性不可思議三者煩惱辯性不可
思議四者清淨辯性不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種修多羅何等爲四
一者諸行修多羅不可思議二者訶責有爲
修多羅不可思議三者煩惱修多羅不可思
議四者清淨修多羅不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚何等爲
四一者諸行修多羅聚不可思議二者訶責
有爲修多羅聚不可思議三者煩惱修多羅
聚不可思議四者清淨修多羅聚不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種多聞
何等爲四一者諸行多聞不可思議二者訶
責有爲多聞不可思議三者煩惱多聞不可
思議四者清淨多聞不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種財何等爲四一者
諸行財不可思議二者訶責有爲財不可思
議三者煩惱財不可思議四者清淨財不可
思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種
學何等爲四一者諸行學不可思議二者訶
責有爲學不可思議三者煩惱學不可思議
四者清淨學不可思議是爲四種童子菩薩
摩訶薩復有四種境界何等爲四一者諸行
境界不可思議二者訶責有爲境界不可思
議三者煩惱境界不可思議四者清淨境界
不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有
四種業何等爲四一者諸行業不可思議二
者訶責有爲業不可思議三者煩惱業不可
思議四者清淨業不可思議是爲四種童子
菩薩摩訶薩復有四種安住何等爲四一者
諸行安住不可思議二者訶責有爲安住不
可思議三者煩惱安住不可思議四者清淨
安住不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種修道何等爲四一者諸行修道不
可思議二者訶責有爲修道不可思議三者
煩惱修道不可思議四者清淨修道不可思
議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種斷
煩惱智何等爲四一者諸行斷煩惱智不可
思議二者訶責有爲斷煩惱智不可思議三
者煩惱斷煩惱智不可思議四者清淨斷煩
惱智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種煩惱智何等爲四一者諸行煩惱
智不可思議二者訶責有爲煩惱智不可思
議三者煩惱煩惱智不可思議四者清淨煩
惱智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種惡道智何等爲四一者諸行惡道
智不可思議二者訶責有爲惡道智不可思
議三者煩惱惡道智不可思議四者清淨惡
道智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種非智智何等爲四一者諸行非智
智不可思議二者訶責有爲非智智不可思
議三者煩惱非智智不可思議四者清淨非
智智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種畢定智何等爲四一者諸行畢定
智不可思議二者訶責有爲畢定智不可思
議三者煩惱畢定智不可思議四者清淨畢
定智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種無差失智何等爲四一者諸行無
差失智不可思議二者訶責有爲無差失智
不可思議三者煩惱無差失智不可思議四
者清淨無差失智不可思議是爲四種童子
菩薩摩訶薩復有四種無明智何等爲四一
者諸行無明智不可思議二者訶責有爲無
明智不可思議三者煩惱無明智不可思議
四者清淨無明智不可思議是爲四種童子
菩薩摩訶薩復有四種苦智何等爲四一者
諸行苦智不可思議二者訶責有爲苦智不
可思議三者煩惱苦智不可思議四者清淨
苦智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種憂智何等爲四一者諸行憂智不
可思議二者訶責有爲憂智不可思議三者
煩惱憂智不可思議四者清淨憂智不可思
議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種貧
智何等爲四一者諸行貧智不可思議二者
訶責有爲貧智不可思議三者煩惱貧智不
可思議四者清淨貧智不可思議是爲四種
童子菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議
何等爲四一者諸行生智不可思議二者訶
責有爲生智不可思議三者煩惱生智不可
思議四者清淨生智不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種內智何等爲四一
者諸行內智不可思議二者訶責有爲內智
不可思議三者煩惱內智不可思議四者清
淨內智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶
薩復有四種外智何等爲四一者諸行外智
不可思議二者訶責有爲外智不可思議三
者煩惱外智不可思議四者清淨外智不可
思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種
慙智何等爲四一者諸行慙智不可思議二
者訶責有爲慙智不可思議三者煩惱慙智
不可思議四者清淨慙智不可思議是爲四
種童子菩薩摩訶薩復有四種愧智何等爲
四一者諸行愧智不可思議二者訶責有爲
愧智不可思議三者煩惱愧智不可思議四
者清淨愧智不可思議是爲四種童子菩薩
摩訶薩復有四種實智不可思議何等爲四
一者諸行實智不可思議二者訶責有爲實
智不可思議三者煩惱實智不可思議四者
清淨實智不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種修習智何等爲四一者諸行
修習智不可思議二者訶責有爲修習智不
可思議三者煩惱修習智不可思議四者清
淨修習智不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種事智何等爲四一者諸行事
智不可思議二者訶責有爲事智不可思議
三者煩惱事智不可思議四者清淨事智不
可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種富伽羅智何等爲四一者諸行富伽羅智
不可思議二者訶責有爲富伽羅智不可思
議三者煩惱富伽羅智不可思議四者清淨
富伽羅智不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種取著智何等爲四一者諸行
取著智不可思議二者訶責有爲取著智不
可思議三者煩惱取著智不可思議四者清
淨取著智不可思議是爲四種童子如是菩
薩四種取著智不可思議及其演說亦不可
思議說不能盡童子菩薩摩訶薩復有四種
離惡道智何等爲四一者諸行離惡道智不
可思議二者訶責有爲離惡道智不可思議
三者煩惱離惡道智不可思議四者清淨離
惡道智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶
薩復有四種斷無明智何等爲四一者諸行
斷無明智不可思議二者訶責有爲斷無明
智不可思議三者煩惱斷無明智不可思議
四者清淨斷無明智不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議
及其演說亦不可思議說不能盡何等爲四
謂不可思議諸行言說於彼中智是名初陀
羅尼不可思議訶責有爲言說於彼中智是
名第二陀羅尼不可思議煩惱資助言說於
彼中智是名第三陀羅尼不可思議清淨資
[助]言說於彼中智是名第四陀羅尼如是四
種不可思議及其演說亦不可思議說不能
盡童子菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼何
等爲四謂不可思議諸行法於彼中智是名
初陀羅尼不可思議訶責有爲法於彼中智
是名第二陀羅尼不可思議煩惱法於彼中
智是名第三陀羅尼不可思議清淨法於彼
中智是名第四陀羅尼童子是名菩薩四種
陀羅尼不可思議及其演說亦不可思議說
不能盡童子菩薩摩訶薩復有四種相應陀
羅尼何等爲四謂不可思議諸行相應於彼
中智是名初陀羅尼不可思議訶責有爲相
應於彼中智是名第二陀羅尼不可思議煩
惱相應於彼中智是名第三陀羅尼不可思
議清淨相應於彼中智是名第四陀羅尼童
子是名四種陀羅尼不可思議及其演說亦
不可思議說不能盡童子菩薩摩訶薩復有
四種陀羅尼門何等爲四謂不可思議諸行
門於彼中智是名初陀羅尼不可思議訶責
有爲門於彼中智是名第二陀羅尼不可思
議煩惱門於彼中智是名第三陀羅尼不可
思議清淨門於彼中智是名第四陀羅尼童
子是爲四種陀羅尼門不可思議及其演說
亦不可思議說不能盡乃至斷除無明智皆
有四種陀羅尼不可思議及其演說亦不可
思議說不能盡皆如上說童子是陀羅尼即
是智慧如是智慧則能了知一切諸法但有
名字是則名爲法無礙智如是法智能達於
義是名義無礙如是法智能知諸法言辭差
別是名辭無礙若說彼文字若顯示若施設
若次第不斷若開曉若廣演分別若開示令
淺若平等普示言不吃澀不瘖瘂不怯訥說
不滯著言辭任放任放中勝是名樂說無礙
爾時世尊即說偈言
言音所施設 出聲亦復爾 如所出音聲
佛智亦復然 所有諸佛智 聲施設亦爾
如是施設事 聲光明亦然 如是聲光明
戒名亦如是 如是戒名字 佛名亦復然
如是佛名號 佛功德亦爾 我知一衆生
悉知爾許名 佛無量語言 我先已宣說
戒名與佛名 衆生名亦等 有爲多過患
涅槃德亦然 佛利益如是 譬喻以顯示
所有諸衆生 發心已顯示 導師一毛孔
出光亦如是 一切諸衆生 名號及信欲
如來過於彼 以聲身說法 一切衆生名
顯示一衆生 如是一人名 顯示諸衆生
一切平等入 此是正覺說 說於無量名
爲諸菩薩故 我今云何能 說億不思經
受持是經典 顯示不怯弱 處衆無礙辯
演說億經典 如虚空無邊 辯才亦如是
是菩薩功德 清淨導衆生 受持是經典
成於無盡智 數數顯示說 於法能信受
彼增長智慧 猶如雪山樹
童子是菩薩行法無礙於法見法而得安住
童子云何菩薩摩訶薩行法無礙於法見法
而得安住童子是菩薩摩訶薩知非色不異
色而說於法知非色不異色而能修行知非
色不異色而求菩提知非色不異色而教化
衆生知非色不異色而見如來但不壞於色
而見如來非異色非異色性而見如來色及
色性及以如來等無有二若能如是見諸法
者是名行法無礙識想受行亦復如是爾時
世尊即說偈言
以色顯菩提 以菩提顯色 是不相似者
最勝以顯說 所說色相麤 色性甚深奧
色與菩提等 差別不可得 如涅槃甚深
以聲故宣說 涅槃不可得 聲說亦復然
音聲及所說 彼二不可得 如是空法中
涅槃不可得 說涅槃寂滅 寂滅不可得
一切法無生 如前後亦爾 一切法體性
涅槃等相似 知者眞出家 與佛法相應
若覩佛色身 說已見如來 我身非色像
無有能見者 知於色自性 是色相如是
能知色性者 爲顯示大身 如是諸五隂
我已知相貌 達法自體性 安住於法身
安住法身已 爲衆生說法 如來微妙法
不可以言宣 理深不可知 聞於正覺說
但音聲語言 我已得初果 若除一切想
遠離戲論事 無有存想者 而見世大師
若人能知空 即便知色相 無有異空說
別有色自性 若能知色者 是則能知空
若能悟空者 是則知寂滅 若人能知色
是色相如是 不爲億魔嬈 退動彼菩提
不能知此道 取著則成失 非物取物想
物取於非物 爲親財利誑 於法中有失
非果取果想 亡失沙門財 懈怠少精進
而不住戒聚 不應行法人 云此非佛說
或復有人言 我行於菩提 無慧難調者
更互不相敬 悕求美名譽 不善住禁戒
恒念何時得 名聞普周徧 爲求利養故
廣集衆多人 慠慢縱放逸 專求覓利心
樂在白衣舍 爲恭敬利養 造寺及塔廟
斯皆爲名利 依止取著心 常求渴愛欲
專營世俗業 止住魔境界 向彼白衣說
愛欲如火焱 若入俗人家 常汙他女婦
白衣於是人 恒作大師想 伺候男夫行
婦女相染合 彼家以美饍 供給是比丘
反於彼妻所 如自己婦想 白衣於婦所
尚不起嫉妬 而出家比丘 他妻生嫉忌
俗人處居家 善護持五戒 況得出家已
棄捨一切禁 鼓貝諸音樂 而以供養我
行供養最勝 末世莫能成 自毀諸禁戒
見他持律者 向於世間說 彼與我無異
聞讃持戒者 毀戒行惡境 聞說眞佛法
云非佛所說 心無有慙愧 喪失沙門財
若勸眞實語 誹謗我所說 戒不完具者
棄捨我道教 毀謗於正法 阿鼻獄爲家
我未曾見聞 修習如是行 愚癡住惡者
能獲於佛智 彼諸諛諂者 及以多曲僞
我悉知是人 智矚恒不絶 我若一劫中
說彼諸過失 自謂菩薩者 但能說少分
童子汝當知 彼無惡不造 於彼末世時
慎勿與親友 以不亂濁心 接引共語言
承事而供給 爲求佛道故 當問其夏臘
若是耆宿者 應供養恭敬 頭面接足禮
勿觀他過失 彼必至道場 莫生瞋怒意
當起慈悲心 若見彼過咎 不對說其[愆]
常念所作業 必獲如是果 若於老少所
語言常含笑 發言先慰問 滅除己慠慢
衣服及餘食 常以奉供養 作如是心施
是等悉成佛 若長宿請問 爲求法施故
應先作是言 我學習不廣 又復作是言
汝等甚黠慧 於汝大人前 豈敢輒宣說
說時勿倉卒 當揀器非器 觀其機器已
不請亦爲說 若於大衆中 見他毀禁者
勿歎持戒德 當歎施等行 若見少欲者
與持戒相應 起於大慈心 讃少欲持戒
若毀禁戒少 持淨戒者多 得彼勝伴黨
便可歎持戒 初觀察大衆 悉樂諸善法
所有善法者 一切悉讃歎 施戒多聞忍
精進及少欲 知足遠離行 顯示如是法
讃歎如是法 盡說他世道 諸無悲愍事
慈心勿忿怒 在空住禪樂 遠離憒閙衆
汝當歎彼德 此名總持門 常樂空閑處
勿專行施業 一心修宴坐 莫謂戒最勝
住淨戒聚已 能集多聞持 求是三昧故
常供佛舍利 能以蓋幢旛 華鬘塗粖香
爲求是寂定 而供養諸佛 以勝上妓樂
妙歌相和雅 爲供佛舍利 勇健不劣心
所有諸華鬘 一切香衣服 悉持供養佛
爲求佛智故 衆生諸福分 平等施無偏
爲求無礙智 謂諸佛無上 我曾先佛所
施設不思供 以無偏依心 求此寂定故
佛出甚難遇 人身得亦難 信佛法亦難
出家具戒難 汝今得值佛 發於菩提心
勿捨堅誓願 安住其善行 若受持此經
於後末世時 速得無礙辯 受持不忘失
若能持一偈 福聚難思議 況復悉能領
如義具足受 衆生盡得佛 勇猛悉供養
恭敬而尊重 盡衆生數劫 若於此三昧
能受持一偈 於彼前功德 十六不及一
我知佛智慧 不思議利益 受持此三昧
一切佛所行
月燈三昧經卷第六
|
