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大雲請雨經
      宇文周天竺三藏闍那耶舍等譯


如是我聞一時佛住難陀跋難陀龍王宮於
摩尼德大雲輪藏寳樓閣中與大比丘及大
菩薩并諸大龍一切衆等其名曰難陀龍王
優鉢難陀龍王娑伽羅龍王阿那婆達多龍
王摩那斯龍王婆留拏龍王德叉迦龍王提
頭賴吒龍王婆蘇吉龍王目眞隣陀龍王伊
羅跋槃拏龍王襃荼龍王德威龍王德賢龍
王雷鬘龍王大髻龍王珠髻龍王光曜尸棄

龍王因陀羅劔戟鋒刄龍王因陀羅幢龍王
因陀羅杖龍王閻浮金幢龍王安隱龍王大
輪龍王大蟒龍王火味龍王月威龍王尸利
摩多闍龍王易見龍王大易見龍王善住龍
王寳頸龍王雲中生龍王持雨龍王奮迅龍
王左右奮迅龍王奮迅壞上龍王摩訶頻拏
龍王大項龍王深聲龍王大聲龍王毗那利
地帝龍王優鉢羅龍王大行龍王大雨龍王
質多羅斯那龍王大羂索龍王伊羅鉢多羅
龍王先慰問訊龍王驢耳龍王海貝龍王達

馱囉龍王優波達馱囉龍王大安隱龍王匍
匐龍王大匍匐龍王大力龍王休樓荼龍王
阿波羅邏龍王藍浮犁龍王吉利寐世龍王
黑色龍王因陀羅軍龍王那荼龍王優波那
荼龍王甘浮紇利那龍王跋陀羅毗利那遮
龍王最端正龍王象掖龍王利劔龍王黃色
龍王電耀龍王大電光龍王天力龍王甘婆
羅龍王婆羅掣龍王甘露龍王低利他翅那
龍王毗瑠璃光龍王金色髮龍王金光龍王
月幢光龍王日光龍王優陀延那龍王牛頭

龍王白色龍王黑色龍王閻摩龍王沙蔓禰
龍王蝦蟇龍王僧呵荼龍王尼民陀羅龍王
持地龍王千頭龍王寳髻龍王不空見龍王
雲龍王蘇屣那龍王多牛龍王人德龍王毗
尼多龍王闍羅耶龍王金毗羅龍王金毗羅
口龍王毗那陀羅龍王阿尸毗師那龍王蓮
華龍王長尾龍王鉢羅藍毗那龍王怖畏龍
王善威德龍王五頭龍王婆梨龍王闍羅陀
那龍王上尾龍王大頭龍王賓畢鷄龍王毗
荼龍王馬龍王三頭龍王龍軍龍王大威德

龍王那羅達低龍王毗摩鷄龍王照曜光龍
王七頭龍王大[
]龍王善愛見龍王大惡龍
王離垢威德龍王善見龍王摩訶瞿利那龍
王焰聚龍王大旃陀龍王大瞋忿龍王寳雲
龍王大雲施水龍王因陀羅光龍王樹龍王
雲月龍王海雲龍王大香鳩牟陀龍王鳩牟
陀獷龍王寳眼龍王大鷄闘幢龍王大雲藏
龍王雪山龍王德藏龍王雲槊龍王何羅闍
鎮達梨龍王雲龍王大雲出水龍王大雲大
出水龍王大火威德龍王大雲富龍王離瞋

怒龍王鳩鳩婆龍王勇壯龍王水池龍王雲
蓋龍王因祇羅口龍王威德龍王出雲龍王
無量行龍王蘇出那龍王大身龍王大腹龍
王吉龍王壯龍王烏眼龍王優突羅龍王毗
踈其梨那龍王妙聲龍王甘露牢固注大雨
龍王毗求休尼低龍王相擊出聲龍王妙鼓
聲龍王甘露連注龍王歡喜龍王震雷音龍
王勇健將龍王那羅延龍王婆荼婆目佉龍
王毗迦吒龍王如是等一切大龍王而爲上
首與八十四億百千那由他龍王俱在會坐


爾時彼諸龍王并其眷屬從座而起偏袒右
肩右膝著地合掌向佛以無量阿僧祇種種
殊勝上妙香華塗香末香燒香及諸華鬘種
種衣服幢旛繒綵音樂歌詠寳華寳帳雜珮
流蘇垂諸瓔珞龍華珠網廣設供具以大堅
固尊重恭敬不可思議上勝清淨淳厚信心
供養如來作是供養右繞佛已於一面住同
時舉聲發大誓願願以一切世界微塵一一
微塵廣大如海我等身海諸佛菩薩道場衆
海一切世界不可數海一切四大地水火風

微塵等海一切色光如微塵等一一塵中過
算數海無量阿僧祇不可數不可思量不可
稱說過說身海一一身中以無量手其不可
數猶如海雲化出種種諸供養具普十方面
一一微塵不斷不散亦如海雲又願一切諸
佛及菩薩海我等常當在在處處作諸供養
所有無量阿僧祇不可思量不可稱說不斷
不散一切十方皆如普賢菩薩行身海雲十
方虚空悉皆普覆心願力故成就菩薩之身
亦如海雲爾時一切寳色光焰不斷不散一

切日月身輪海雲一切寳帳流蘇衆華海雲
一切寳帳大光明藏樓閣海雲一切樹枝篋
藏海雲一切香色示現海雲一切言語妙聲
種種音樂海雲一切香樹海雲充滿虚空威
神建立如是等無量阿僧祇不可思量不可
稱說不散不斷海雲供養一切諸佛及菩薩
海盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養
一切大莊嚴境界摩尼王藏猶如電光海雲
充滿虚空威神建立又願一切諸佛及菩薩
海盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養

一切普照寳雨莊嚴摩尼王海雲一切寳焰
照明佛化音響常不休息摩尼王海雲普樂
一切佛法音響摩尼王海雲普十方面示現
寳焰諸佛化光海雲一切莊嚴不壞不散皆
悉影現摩尼王焰燈海雲一切諸佛境界隨
順摩尼王海雲不可思議諸佛剎土諸如來
處皆悉影現摩尼王海雲如是等我皆供養
一切種種寳塵三世佛身及影毗盧遮那摩
尼王海雲充滿虚空威神建立示現訖已於
一切佛菩薩海雲猶如大海盡未來際我恭

敬尊重禮拜供給如是供養不散不斷又願
一切寳香衆華樓閣海雲無量色寳一切摩
尼王莊嚴樓閣海雲寳燈香焰樓閣海雲一
切眞珠種種樓閣海雲一切華鬘海雲無量
衆寳莊嚴瓔珮流蘇樓閣海雲充滿虚空如
是建立已十方無量普焰火藏一切莊嚴和
合化成樓閣海雲一切寳笛寳輪示現無量
莊嚴十方樓閣海雲一切莊嚴彫飾普徧樓
閣海雲普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海雲
充滿虚空威神建立皆悉示現於一切佛及

菩薩海盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是
供養又願以吐金寳雜縷瓔珞寳歡喜藏師
子座海雲華光雜藏師子座海雲因陁尼羅
閻浮那池蓮華雜藏師子座海雲摩尼燈蓮
華藏師子座海雲焰幢摩尼蓮華雜藏師子
座海雲寳飾蓮華雜藏師子座海雲因陁羅
青色妙麗光焰蓮華藏師子座海雲無盡光
焰照曜威勢蓮華藏師子座海雲一切蓮華
藏出諸寳焰師子座海雲佛蓮華藏生諸妙
聲寳焰師子座海雲不斷不散充滿虚空威

神建立已盡未來際恭敬尊重禮拜供給如
是供養又願以一切寳香雜樹海雲普十方
門所有樹葉皆如合掌其雲芬馥海雲一切
樹色無有邊際莊嚴示現海雲一切樹間華
雲垂布海雲諸樹莊嚴出無邊篋海雲一切
寳樹焰鬘照曜海雲所有一切旃檀樹杪皆
悉示現半身菩薩海雲一切菩薩勝輪光樹
不可思議莊嚴放光一切無邊寳衣篋笥日
電照曜海雲一切諸樹普出妙響聞者愛樂
海雲無邊色寳妙蓮華藏師子座海雲普十

方面摩尼寳王電光曜藏師子座海雲諸瓔
珞莊嚴彫刻師子座海雲種種寳焰燈鬘之
藏師子座海雲普聲音藏能出寳雨師子座
海雲一切香華瓔珞寳藏師子座海雲一切
佛座莊嚴示現摩尼王藏師子座海雲一切
莊嚴流蘇帷帳欄楯妙藏師子座海雲一切
諸樹摩尼枝條寳篋笥藏師子座海雲雜香
鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海雲不斷
不散充滿虚空作是事己於一切佛及菩薩
海恭敬尊重禮拜供給如是供養又願以諸

如意王摩尼寳帳海雲因陀羅青莊嚴校飾
寳華鬘帳海雲一切衆香摩尼寳帳海雲寳
焰色身燈光明帳海雲諸佛神通放光出響
摩尼王帳海雲雜種摩尼諸寳衣服一切莊
嚴現放光帳海雲一切衆華放光寳帳海雲
種種鈴聲普震網帳海雲無邊際色蓮華羅
網雜摩尼臺蓮華網帳海雲金色鬘焰火幢
帳海雲不可思議莊嚴光影諸瓔珞帳海雲
充滿虚空不斷不散如是建立已於一切佛
及菩薩婆伽羅海雲恭敬尊重禮拜供給如

是供養又願以一切摩尼寳蓋海雲如是建
立等充滿虚空十方焰火莊嚴華蓋海雲無
邊際色眞珠篋蓋海雲一切諸佛菩薩大悲
門響摩尼王蓋海雲種種雜寳光焰鬘蓋海
雲普寳塵光莊嚴鈴網垂帶帳蓋海雲一切
摩尼寳樹垂條帳蓋海雲日焰照曜摩尼王
寳燒香散香一切香蓋海雲栴檀末香猶如
篋藏普震徧蓋海雲諸佛境界普廣莊嚴照
曜震蓋海雲不斷不散於一切佛諸菩薩海
恭敬尊重禮拜供給如是供養又願以一切

衆寳光輪海雲衆寳焰身照曜不絶光輪海
雲華雲照曜光輪海雲一切寳焰佛化光輪
海雲一切佛剎影現光輪海雲普佛境界能
出雷音寳枝光輪海雲一切毗瑠璃寳性摩
尼王焰光輪海雲無邊衆生色心剎那示現
光輪海雲音聲悅可諸佛光輪海雲一切衆
會道場音聲教化衆生摩尼寳王光輪海雲
於一切佛諸菩薩海恭敬尊重禮拜供給如
是供養又願以一切摩尼篋焰海雲一切諸
佛色聲香味觸光焰海雲一切寳焰海雲一

切佛法出聲震焰海雲一切佛剎莊嚴照曜
光焰海雲一切樓閣華焰海雲一切寳笛光
焰海雲一切諸劫劫劫展轉諸佛出世教化
衆生法音震焰海雲無盡衆生妙寳示現一
切華鬘光焰海雲一切諸座莊嚴示現光焰
海雲不斷不散於一切佛諸菩薩海恭敬尊
重禮拜供給如是供養又願以不斷不散無
邊色寳光焰海雲普光摩尼王海雲一切佛
剎普廣莊嚴照曜光焰海雲一切香焰海雲
一切莊嚴光焰海雲一切化佛身焰海雲諸

雜寳樹華鬘光焰海雲一切衣服光焰海雲
菩薩無邊諸行名稱摩尼王焰海雲一切眞
珠燈焰海雲不斷不散於一切佛菩薩海雲
猶如大海恭敬尊重禮拜供給如是供養又
願以不可思議一切香華種種海雲一切寳
焰蓮華羅網海雲無邊際色摩尼王寳光輪
海雲一切寳色眞珠篋[
]海雲一切寳香旃[?]
檀末香海雲一切寳蓋海雲悅可衆意清淨
妙音摩尼寳王海雲日焰摩尼光輪瓔珞流
蘇海雲無邊寳篋海雲一切普賢色身海雲

不斷不散於一切佛菩薩海雲猶如大海恭
敬尊重禮拜供給如是供養是時八十四億
那由他百千諸龍作是願已遶佛三帀頭面
作禮於一面立佛言汝坐爾時諸龍各各坐
已是大衆中有大龍王名阿難多波利迦羅
娑伽羅迷伽訶毗踰呵低樹曼荼羅叱多囉
伽邏王於三千大千世界諸龍中主住不退
地以大願力到閻浮提爲欲供養如來世尊
至心禮拜聽正法故爾時阿難多波利迦娑
伽羅龍王從座而起偏袒右肩右膝著地合

掌向佛一心而禮白佛言世尊我今欲問如
來世尊應正遍知一微小事若見聽許乃敢
發問爾時世尊聞此語已告阿難多波利迦
娑伽羅龍王言大王恣汝所問若有欲問今
正是時我當爲汝分別解說滿汝所願爾時
龍王即白佛言世尊云何能令一切諸龍離
於苦惱得一切樂適我願已此閻浮提以時
降雨百穀果藥卉木叢林地土所生增長其
味味增長故閻浮提人得受安樂作是問已
佛告娑伽羅大龍王言善哉善哉龍王汝今

憐愍一切衆生問如是事諦聽諦聽善思念
之我今當說善男子我有一法若一切龍能
受持者即盡諸苦身心安樂何者一法所謂
慈心若天若人能習行者火不能燒刀不能
傷水不能漂毒藥不害內外諸賊所不能侵
睡覺安隱能自謹慎以護其身大福威德生
生世世受身端正見者愛樂所徃無礙一切
天人不能惱亂離諸苦惱心常歡喜受諸快
樂得上人法設命終時生於梵世大龍王如
是慈心利益天人身口意慈常應修習復次

大龍王有陀羅尼句名施安樂是諸龍等應
常誦持能除一切諸龍苦惱能令一切安隱
快樂旣得樂已彼諸龍等於閻浮提依時降
雨百穀果藥卉木叢林皆得生長龍王白佛
何者名爲施一切樂陀羅尼句爾時世尊即
說呪曰
怛地也他其呪文中字口傍作者皆轉舌讀之注引字者皆須引聲讀之陀
囉尼陀呵囉尼鬱多囉尼
波囉帝丁利切師尿禇利切三毗闍耶跋唎拏薩帝
夜波羅帝闍若那跋坻鬱多波達你

比那漢你阿比屣遮你阿陸毗
首婆呵跋帝阿禰
[
]咥香利切十一宮婆羅引十二擗咥香利切
呵引十三摩囉吉犁達那波晡藍
切十四輸陀耶摩鉗尼唎呵迦達摩多十五
輸陀呵盧迦十六毗帝寐囉阿囉闍婆豆佉
舍摩那十七薩婆佛陀呵婆盧迦那
師恥坻引十八波羅闍若闍若那擗醯
莎呵
佛言大龍王此陀羅尼名施一切諸龍安樂

是諸龍等應常誦持一切資生痡o自在入
自在門爲諸如來威神所護與一切龍身心
安樂復次大龍王有佛世尊號曰雲生建大
莊嚴威勢之藏華光智幢持水鋒輪金德淨
光毗盧遮那髮際生性如來應供正遍知大
龍王應當受持讀誦憶念稱名禮拜聞是佛
名能除龍種一切龍宮一切龍性一切和合
一切龍踰尼南一切龍王一切龍女一切龍
眷屬諸有苦惱能與安樂復有無量諸佛名
號其名曰

 
南無婆伽婆帝毗盧遮那藏[
]雲如來南無[]
婆伽婆帝雲生雲照曜如來南無婆伽婆帝
雲持水如來南無婆伽婆帝雲威德如來南
無婆伽婆帝生大雲如來南無婆伽婆帝一
切奮輪能壞雲如來南無婆伽婆帝電焰聚
如來南無婆伽婆帝大雲羯摩勇健如來南
無婆伽婆帝須彌善雲如來南無婆伽婆帝
摩訶伽那雲如來南無婆伽婆帝大雲輪如
來南無婆伽婆帝雲光如來南無婆伽婆帝
大雲師子座如來南無婆伽婆帝大雲蓋如

來南無婆伽婆帝善示現大雲如來南無婆
伽婆帝雲覆如來南無婆伽婆帝雲生光輪
覆十方頻申雷震大妙鼓音如來南無婆伽
婆帝大雲清涼歡喜奮迅深雷如來南無婆
伽婆帝廣雲如來南無婆伽婆帝虚空雲如
來南無婆伽婆帝毗羯磨勇雲如來南無婆
伽婆帝雲出妙聲如來南無婆伽婆帝雲示
現如來南無婆伽婆帝廣出雲如來南無婆
伽婆帝雲羅羅如來南無婆伽婆帝雲奮震
如來南無婆伽婆帝雲央伽那如來南無婆

伽婆帝雲如衣覆如來南無婆伽婆帝雲婆
盧訶迦夜如來南無婆伽婆帝雲衣如來南
無婆伽婆帝彌伽婆羅呵迦耶如來南無婆
伽婆帝出雲如來南無婆伽婆帝散雲如來
南無婆伽婆帝雲鬱鉢羅華如來南無婆伽
婆帝火雲香如來南無婆伽婆帝大上雲如
來南無婆伽婆帝大雲自在如來南無婆伽
婆帝大雲作光如來南無婆伽婆帝大雲德
如來南無婆伽婆帝大雲作摩尼寳雲如來

南無婆伽婆帝雲碎壞如來南無婆伽婆帝

雲莖幹如來南無婆伽婆帝灌水雲葉如來
南無婆伽婆帝壞虚空雹如來南無婆伽婆
帝大雲勝聲如來南無婆伽婆帝大雲出聲
如來南無婆伽婆帝大雲出雨如來南無婆
伽婆帝鬱妻俱殊婆三訶羅拏雲如來南無
婆伽婆帝大六字水雲如來南無婆伽婆帝
大雲饒水如來南無婆伽婆帝海滿雲如來

南無婆伽婆帝潤澤遍身雲如來南無婆伽
婆帝無邊雲色如來南無婆伽婆帝毗耶一
切差別大雲閻浮德威月光焰雲如來等應

正遍知三藐三佛陀大龍王此諸佛名一切
龍等若能誦持稱名禮拜除一切苦得歡喜
樂於閻浮提隨時降雨百穀果藥卉木叢林
皆得生長爾時三千大千世界主大龍王白
佛言我今當請諸佛所說陀羅尼章句於未
來世末世閻浮提中不降雨處若誦此呪即
降甘雨若惡時世凶嶮艱難非法起時疫病
流行星宿失度若欲滅上諸惡事者以佛力
故大悲心故憐愍一切諸衆生故受持如是
陀羅尼句說是呪時一切諸龍皆生歡喜一

切諸天皆悉踊躍壞魔境界一切衆生四百
四病皆令不起諸入安隱一切惡事皆得除
滅爾時世尊聞此三千大千世界龍王如是
言已讃言善哉善哉大龍王汝亦如諸佛饒
益衆生憐愍與樂快請是事諦聽諦聽善思
念之大龍王我今當說昔從大悲雲生如來
所聞頻申勇猛幢陀羅尼過去諸佛已說威
神加護我今亦當隨順而說利益一切諸衆
生故憐愍與樂於未來世若亢旱時能令降
雨若水潦時亦令止息疫死險難皆得滅除

能集諸龍能令諸天歡喜踊躍能壞一切諸
魔境界能令衆生具足安樂而說呪曰
怛絰他摩訶若婆婆呵薩尼
梨帝殊羅欹彌地履茶毗伽囉磨鉢耶囉
僧呵怛禰波羅摩避囉闍尼摩羅求那
鷄闘蘇栗耶波羅毗毗摩嵐伽耶師
[]

婆呵囉婆呵囉三婆呵囉三婆呵囉
豆毗呵那呵那摩呵鉢利鞞十一比豆那
摸呵陀迦嵐十二鉢囉若伽囉輸提十三鉢利富
利那彌帝利彌帝利地囉摩那娑斤提十四彌

多嵐步陀利十五闍羅闍羅十六闍羅闍羅十七闍
嵐步大離十八菩澄伽俱蘇彌十九達舍跋隷二十
遮妬裴舍呵囉提二十一阿吒達舍毗尼吒佛
陀達彌二十二輸頭魔帝分若曷囉翅二十三叔
迦羅達摩三摩禰坻二十四鉗毗囉毗囉闍息
鷄二十五毗富隷毗舍師沙波羅鉢帝二十六禰
囉蘇羅波達彌二十七薩婆盧迦誓薩吒二十八
失離薩吒波羅二十九鉢羅婆梨三十阿奴怛利
三十一阿僧祇三十二陀羅陀羅三十三地利地利
三十四豆留豆留三十五羶哆未坻三十六羶哆波

卑三十七遮羅遮羅旨利旨利三十八朱留朱留
三十九波羅摩佛陀[
]未坻四十摩訶鉢羅若波
羅蜜坻四十一莎呵
南無若那娑伽羅毗盧遮那多他竭多
南無薩婆佛陀菩提薩坻毗呵

爾時一切諸龍爲閻浮提降甘雨故受持此
呪若後末世惡灾行時能令不起諸佛菩薩
發眞實語重說呪曰
三耶梯淡娑羅娑羅斯利斯利蘇留
蘇留那伽男闍婆闍婆時毗時毗

殊復殊復摩呵那伽男阿伽車咃
陀薩禰呵十一闍浮提坻十二婆羅婆利沙曇十三
遮羅遮羅十四旨利旨利十五周留周留十六摩呵
那伽地般帝男十七阿伽車多蒲虚十八摩呵那
伽佛陀薩坻禰呵十九閻浮提卑二十波羅婆沙
曇二十一波羅波羅二十二毗利毗利二十三浮留
浮留二十四佛陀薩坻那二十五薩婆那伽那婆
呵耶沙禰二十六迷帝囉質坻那二十七迦樓那
質坻那二十八迦樓那質坻那二十九牟地多質
坻那三十憂卑叉質坻那三十一薩婆佛陀三十二

菩提薩埵地師咃禰那薩坻那三十三摩呵
耶那舍移那三十四阿伽車他三十五摩呵那伽
提波怛耶三十六蘇摩羅他佛陀那三十七佛陀
達摩那三十八菩提薩埵求那男三十九波羅波
羅四十毗利毗利四十一浮休留浮休留四十二摩
呵折嵐浮四十三彌伽婆利陀利那四十四摩呵
浮闍迦波利迦羅四十五彌帝利質帝那四十六
阿伽車他四十七三摩羅多婆羅舍三男舍薩
妬四十八伽荼伽荼四十九祇治祇治五十渠籌渠
籌五十一憂伽囉俱嚧陀五十二摩呵毗伽嚧囉

嗜呵婆五十三摩呵毗沙五十四阿伽吒他迷帝
羅質多五十五婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑五十

薩婆多他竭多薩坻那五十七蘇和呵
若誦此呪閻浮提內一切諸龍皆來集聚悲
喜捨心又以慈心降澍甘雨諸佛如來威神
所加眞實不虚
怛吒怛吒帝致帝致闘晝闘晝摩阿
摩尼摩俱吒毛林達羅尼比沙于留
必那三摩囉他帝利曷囉怛那地師吒
跋折囉陀羅薩坻那跋利沙他伊呵

閻浮地卑莎呵十一
迦羅迦羅翅利翅利俱盧俱盧摩于
陀迦婆斯那摩訶跋囉俱吒耶那毗耶以
阿伽車他迷怛囉質坻尼呵閻浮
提卑跋利沙陀羅憂七利闍他多他
竭哆薩坻那十一怛他竭多地利師吒尼那十二
跋折囉波尼阿囉闍若波夜坻十三阿囉邏阿
囉邏十四俟利履俟利履十五于抑嚧于抑嚧十六

毗伽多蜜陀婆跋他十七薩婆佛闍迦十八帝利
也途呵婆十九怛他竭多薩坻那二十鉗摩鉗摩
 
二十一鉗寐鉗寐二十二鉗慕鉗慕莎呵二十三
阿婆阿夜寐薩婆那鉗迷帝羅質坻那
菩提質哆弗婆鉗寐那那羅那羅
梨禰梨奴盧奴盧莎呵

毗迦吒那那毗訖利哆尸利沙婆呵娑
羅尸利沙曷囉哆叉摩呵婆羅摩呵
摩睺何羅伽那婆呵耶寐步呼步呼
摩呵蒲闍伽蘇尛囉他波羅摩伽于盧
尼迦男十一薩婆分若薩帝闍十二悉帝嗜多南
十三毗多翅梨舍南十四多他竭多南十五那摩地

師吒南十六伽荼伽荼十七耆稚耆稚十八求冑求
冑莎呵
唵波羅坻呵多婆羅波羅加邏毛殊陀羅
跋利沙陀羅波羅跋利沙陀帝呵閻
浮提卑舍羅舍羅室利室利舒留舒
留莎呵

蒲呼蒲呼摩呵那伽婆俱羅瞿多羅
摩奴蘇摩羅他跋利師陀羅鬱此利闍
坻呵閻浮提卑薩婆提婆薩底耶地沙
咃泥娜摩毗嵐未他莎訶


波囉呵尛薩坻耶地師咃泥哪般囉婆
利沙帝呵閻浮地卑蘇呵
釋迦羅薩坻那鉢羅婆羅沙他摩呵那
伊呵閻浮提卑莎呵

遮沙摩呵何羅闍薩坻那鉢囉跋利沙
伊呵閻浮提卑莎呵

阿師吒摩迦薩坻那鉢囉婆利沙他
摩呵那伽伊呵閻浮提卑莎呵

跋利沙他摩呵那伽蘇盧多般男薩坻
伊呵閻浮提卑莎呵


跋利沙他摩呵那伽薩吉多那伽彌那
薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵
跋利沙他摩呵那伽阿那含薩坻那
呵閻浮提卑莎呵

跋利沙他摩呵那伽阿羅漢薩坻那
呵閻浮提卑莎呵

跋利沙他摩呵那伽鉢囉坻迦佛陀
薩坻那伊呵閻浮地卑蘇和呵

跋利沙他摩呵那伽薩婆佛陀菩提薩埵
薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵

鉢利跋利沙他摩呵那伽薩婆多他竭多
薩坻地師吒泥那伊呵閻浮提卑莎呵

薩婆提婆男薩坻男舍摩耶他 薩蒲
波達羅婆尼莎呵
薩婆那伽男薩坻男跋波利沙帝呵
摩呵必利剃毗閻莎呵

薩婆夜叉南薩帝男夜叉他薩婆薩埵
莎呵

薩婆乾闥婆男薩帝那波呵羅多薩婆
耶蘇波陀羅婆尼薩婆摩奴沙男莎呵


薩婆阿脩羅[
]薩坻那毗尼跋多夜多
薩婆毗沙摩那叉多羅尼莎呵
薩婆迦樓男薩帝那迷帝林鳩盧多
薩婆那伽[]枻地呵閻浮提卑摩呵跋
利沙陀羅鬱次嗜與莎呵

薩婆緊陀羅男薩帝那奢摩耶他薩婆
波波補藍切波羅呵邏大耶他薩婆薩埵莎

薩婆摩睺羅伽男薩坻那毗富羅毗悉
提利拏跋利沙陀呵羅鬱次梨闍他

那陀羅夜他般遮跋利沙跋羅奴莎呵
薩婆摩奴沙[]薩坻那波利波羅耶他
薩婆摩男衫莎呵
迦羅迦羅只利只利俱留俱留陀羅
陀羅地利地利豆留豆留那吒那吒

禰致禰致訥晝訥晝蘇尸伽囉呵婆
醯尼摩呵彌鉗浮達利十一彌岐彌岐十二摩
訶彌岐十三摩呵彌鉗佛達利十四彌瞿除地坻
十五彌伽三婆鞞十六迦羅彌岐十七彌伽迦利彌
伽竭利闍尼十八彌瞿虱帝十九彌伽毛利彌伽

摩羅達利二十彌伽毗浮師帝二十一彌伽耶禰
二十二彌伽禰婆私尼二十三彌伽竭毗二十四彌
伽闍知二十五禰伽般羅鞞二十六彌伽般利婆
利二十七毗富羅彌伽除師帝二十八彌伽枻孺
波毗帝二十九薩鬘樹呵梨祇利于陀羅三十禰
婆斯尼三十一那伽摩坻三十二婆伽婆帝三十三

摩呵彌岐三十四尸末樹坻何囉斯三十五尸利
多三般利施三十六摩呵婆多三十七曼荼利瞿
遮利三十八摩呵那伽三十九毗訖利[
]坻四十婆
伽婆帝四十一裒地利四十二煞荼囉娑耶那四十

陀憐尼四十四波羅婆利沙四十五佛陀薩坻
那四十六伊呵閻浮提卑莎呵四十七

伽羅伽羅岐利岐利瞿留瞿留岐利
尼岐利尼岐利尼瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿
摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩末利那婆尸
利師摩呵彌伽摩利尼比住迦羅波摩
利尼薩婆浮虚闍伽陀呵憐尼彌伽鉢
吒跋薩怛囉陀憐尼十一薩婆比沙伽囉瞿
遮利十二彌伽比呵婆呵禰十三揭利闍尼那檀
尼十四地尼十五那伽伽拏那珠達尼十六朱達耶

提比十七摩呵彌伽摩利尼十八怛他揭多薩坻
那十九薩婆那伽二十婆利沙他二十一摩比嵐婆
二十二伊呵閻浮提卑莎呵二十三
夜羅夜羅溢利溢利與慮與慮樹慮
樹慮[]利視利闍呵闍羅舊荼舊荼[?]
舊荼舊荼伽荼伽荼岐治岐治呵羅
訶羅呢利呢利十一牟漏牟漏十二多羅多羅

十三帝利帝利十四闘漏闘漏十五呵那呵那十六陀
呵陀呵十七鉢遮鉢遮十八姞利呵拏姞利呵拏
十九末利馱末利馱二十鉢囉末馱鉢囉末馱二十

薩婆跋利沙比揭那呵二十二迷帝利余折
壤簸曵帝莎呵二十三
佛提醯佛提醯佛提醯佛佛提醯佛提
呵囉波波補藍切三薩婆薩埵男阿地煞吒耶
[]薩婆佛陀[]陀憐尼達利叔波
末帝瞿那揭囉鉢囉鉢尼摩呵闍若奴
力翅叔訖囉達迷十一薩帝也鉢帝時尼十二

摩呵耶那豆師帝十三盧迦祇帥十四婆伽婆帝
十五佛陀迷帝利十六阿否阿囉耶十七薩婆差多
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尼二十一豆豆隷二十二豆豆留二十三睒摩睒摩
二十四羶哆摩那私二十五薩婆跋利沙比其那
呵二十六比師鉗婆耶莎呵二十七

薩婆帝利豆婆多他揭多薩坻那迷多
羅質多耶薩鉗婆囉哆多逋禰耶摩質
多耶摩呵那伽曷羅闍薩珠陀耶
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阿難哆波利迦羅娑伽羅彌伽比余
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那伽地鉢帝刪珠達耶寐鉢羅跋利師

呵閻浮提卑莎呵
難途般難導那伽羅韶薩珠達也彌
跋利沙他呵閻浮提卑莎呵

娑伽羅灆那伽曷羅闍珊珠馱耶寐
跋利沙呵閻浮提卑莎呵
阿難跋沓躭那伽羅閻薩珠馱耶寐

鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵
摩那斯毗那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋
利沙呵閻浮提卑莎呵

跋留[那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利

沙呵閻浮提卑莎呵
多叉鉗那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵

提頭賴多何羅煞欽那伽羅閻珊珠馱
耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵

婆須吉那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵

目眞陀那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵

伊蘭跋[]那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋

利沙呵閻浮提卑莎呵
裒雲達灆那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋
利沙呵閻浮提卑莎呵
尸利帝闍那伽羅閻薩珠馱耶寐鉢跋
利沙呵閻浮提卑莎呵
尸利婆呵曇那伽羅閻薩珠馱耶寐
跋利沙呵閻浮提卑莎呵
比住與摩利[]那伽羅閻刪珠馱耶寐
鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵

摩呵摩尼珠曇那伽羅閻刪珠馱耶寐

鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵
周荼末尼馱灆那伽羅閻刪珠馱耶寐
鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵

阿婆婆娑那式欠那伽羅閻刪珠馱耶寐

鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵
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那岐那岐摩呵那岐瞿羅摩那斯
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必利必利十九富樓富樓二十比悉剖利闍泥二十
浮留浮留二十二摩呵浮虚祇二十三摩尼達
利二十四遲利遲利二十五籌留籌留二十六荼囉
荼囉二十七跋利沙跋利沙二十八折濫浮達利
二十九苫浮苫浮三十跋羅訶鷄三十一那吒那吒
三十二欽欽毗三十三琛琛琛琛避三十四彌伽波
羅鞞三十五彌伽波醯泥三十六荼迦荼迦荼迦

三十七荼籌鞞三十八伽拏迦拏三十九尸棄禰四十
迦拏迦拏四十一伽拏迦拏四十二摩呵那伽伽
拏四十三禰羅多嵐晝與簸四十四闍羅得迦紇
利四十七摩呵那伽紇利馱曵四十六瞿摩瞿摩
四十七瞿摩波耶四十八悉坻迦闍利浮閻鉗迷
四十九比迦吒五十僧迦吒五十一瞿嘘囉比四桴
利闍尼五十二毗折林波尼五十三阿婆呵耶寐
五十四娑婆那鉗五十五薩婆佛陀地虱吒泥娜
五十六薩婆帝利也豆婆五十七怛他揭多薩坻
那五十八迷多囉折坻娜五十九鉢婆囉波利沙

六十坻呵閻浮提卑莎呵六十一
若請大雨及止雨法汝今諦聽其請雨主於
一切衆生起慈悲心受八戒齋於空露地應
張青帳懸十青旛淨治其地牛糞塗場請誦
呪師坐青座上若在家人受八戒齋若比丘
者應持禁戒皆著清淨衣燒好名香又以末
香散法師座應食三種白淨之食所謂牛乳
酪及粳米誦此大雲輪品時面向東坐晝夜
至心令聲不斷供養一切諸佛復以淨水置
新瓶中安置四維隨其財辦作種種食供養

諸龍復以香華散道場中及與四面法座四
面各用純新淨牛糞汁畫作龍形東面去座
三肘已外畫作龍形一身三頭并龍眷屬南
面去座五肘已外畫作龍形一身五頭并龍
眷屬西面去座七肘已外畫作龍形一身七
頭并龍眷屬北面去座九肘已外畫作龍形
一身九頭并龍眷屬其誦呪師應自護身或
呪淨水或呪白灰自心憶念以結場界或盡
一步乃至多步若水若灰用爲界畔或呪縷
繫頸若手若足呪水灰時散灑頂上若於額

上應作是念有惡心者不得入此界場其誦
呪者於一切衆生起慈悲心勸請一切諸佛
菩薩憐愍加護廻此功德分施諸龍若時無
雨讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷
亦如上法必定降雨大海水潮可留過限若
能具足依此修行不降雨者無有是處唯除
不信不至心者
大雲請雨經


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